| Но если мы говорим о телах Ангелов и других духов, мы должны поостеречься приписывать им какие-либо грубые материальные характеристики. В конечном счете, как учит преп. Иоанн Дамаскин, этой “сущности вид и определение знает только Один Создатель” (И. 3, стр. 45). На Западе блаженный Августин писал, что нет никакой разницы, когда мы предпочитаем говорить “о воздушных телах” бесов и других духов или называем их “бестелесными” (“О Граде Божием”, XXI, 10). Сам епископ Игнатий был, возможно, несколько излишне заинтересован в объяснении ангельских тел в понятиях научных знаний XIX в. о газах. По этой причине возник некоторый спор между ним и епископом Феофаном Затворником, который считал необходимым подчеркнуть простую природу духов (которые, конечно, не состоят из элементарных молекул, как все газы). Но по основному вопросу – об “оболочке тонкой”, которую имеют все духи, он был согласен с епископом Игнатием (см.: Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 394—395). Похоже, что какое-то сходное недопонимание по маловажному вопросу или из-за терминологии привело в V веке на Западе к полемике с учением латинского отца, св. Фавста Лиринского, об относительной материальности души, основанным на учении восточных отцов. Если точное определение ангельской природы известно одному Богу, понимание деятельности Ангелов (по крайней мере, в этом мире) доступно каждому, ибо об этом имеется масса свидетельств как в Писании и святоотеческой литературе, так и в житиях святых. Чтобы полностью понять явления, которые бывают умирающим, мы, в частности, должны знать, как являются падшие ангелы (бесы). Настоящие Ангелы всегда являются в своем собственном виде (только менее ослепительном, чем на самом деле) и действуют только для того, чтобы выполнить волю и повеления Бога. Падшие же ангелы, хотя иногда и являются в своем собственном виде (св. Серафим Саровский по собственному опыту описывает его как “гнусный”), но обычно принимают разный облик и творят многие “чудеса” властью, которую они получают в подчинении князю, господствующему в воздухе (Еф. II, 2). Их постоянное место пребывания – воздух, а основное дело – соблазнять или запугивать людей и таким образом влечь их за собой к погибели. Именно против них и идет борьба христианина: наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. VI, 12). |
| Один паломник спросил иеромонаха Дорофея на Коневце: — Как достичь мира духовного? — Нужно угомониться, — улыбаясь, ответил тот. — Что значит угомониться? — А вот что. Когда я был послушником на Валааме, старец мой сказал мне: «Дмитрий, больно у тебя нрав весёлый и подвижный. А не угомонишься, не достигнешь чистой молитвы — ни к чему тебе будет и монашество». Вот я и спросил его, как вы теперь меня: «Что значит угомониться?» Старец ответил: «Это очень просто. Сейчас вот лето, а ты, поди, ждёшь осени, когда работы на полях будет меньше?» — «Верно, батюшка…» — Ну, а осень придёт, будешь ждать зимы, первопутка, Святок, а они придут — будешь ждать весны, а там Пасху?» — «Правда, отче». — «Вот ты сейчас послушник, а, поди, ждёшь того времени, когда будешь рясофором?» — «Да, жду». — «Ну, а там, поди, и мантии будешь ждать, а там иеромонашества. Вот это значит, что ты не угомонился. А вот когда тебе будет всё едино, весна или осень, лето или зима, Святки или Пасха, послушник ты или схимник, а будешь жить сегодняшним днём, не будешь помышлять и ждать, а всецело предашь себя воле Божией, вот ты и угомонишься…» Для афонского богослужебного устава очень существенно так называемое «византийское время», то есть жизнь по солнечным часам. Каждую субботу вечером здесь подводят часы так, чтобы начало суток совпадало с заходом солнца. В результате богослужения, предназначенные для дня и ночи, утра и вечера, совершаются в афонских монастырях каждое в свое время. Если же часам дать непрерывный ход, то в сутках всегда будет ровно по 24 часа, и установить такое расписание невозможно: в 6 утра, к примеру, зимой еще глубокая ночь, а летом уже ясный день… Византийские часы и церковные службы суточного круга (см. Богослужебные круги ) Время: Греция, Афон, Пантелеймонов монастырь [ 40.237892, 24.201278 ] Цитаты о времени «Для чего существует время? Каков смысл времени? Воплотить вечность воплощением Бога в человеке и через Богочеловека совершить обожение человека, а через человека – обожение времени и пространства – мира ( Рим.8 ; Еф.1 и Еф.4 ; Кол.2:1-10 )». |
| Состояние праведников в Священном Писании рассматривается как получение награды за добродетельную жизнь, например, у ап. Павла: ...готовится мне венец правды... ( 2Тим.4:8 ). Состояние праведников в раю или в Царстве Божием также именуется утешением (см.: Лк.16:9–31 ), оно есть пребывание в славе (см.: Откр.4:4, 6:9–11, 7:9 ), покой: ...они успокоятся от трудов своих... ( Откр.14:13 ). Ап. Павел сравнивает его с покоем Бога в седьмой день творения: Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих ( Евр.4:10 ). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог, хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет обо всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания или бездеятельности, подобие сна; это состояние деятельное, оно предполагает молитву, личностное общение, познание, а в некоторых случаях и участие в жизни земной Церкви, например оказание помощи своим братьям, пребывающим на земле. О таком познании апостол говорит: ...теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан ( 1Кор.13:12 ). Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном ( Мф.8:11 ). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22–24 ). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом ( Лк.16:23 ; Деян.2:51 ). Ад (греч. δης) – буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли ( Еф.4:9 ), преисподней ( Флп.2:10 ), тьмой кромешной ( Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68) 1334 . Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие ( Мф.7:23 ). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает ( Мк.9:44 ). Причина этих мучений – угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... ( Рим.2:9 ). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... ( Лк.16:26 ). |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6). Рейтинг: 9.3 Голосов: 476 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Догмат о иконопочитании//Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7. См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10. См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21. Догмат о иконопочитании. С. 7. См.: Феодор Студит , преподобный. К Афанасию, сыну// Феодор Студит , преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867. «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». – Григорий Палама , святитель. Триады. М., 1996. С. 67. Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по: Остров П. О почитании святых мощей//Журнал Московской Патриархии. 1997. 1. Дионисий Ареопагит , священномученик . О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9. Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915. См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон. Григорий Палама , святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии// Григорий Палама , святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120. Там же. См.: Виссарион (Нечаев) , епископ . Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Антон 24 марта 2016, 09:33 А как же слова в Исходе 20:4-6? А так же в Матфея 4:10 и Лука 4:8? Почему же Бог не единожды говорит о том, что должно поклоняться только Ему и никому и ничему иному? Александр 19 марта 2016, 21:37 В редкие минуты домашней внимательной молитвы перед образом Христа Спасителя, к сожалению говорить о настоящей длительной не рассеянной молитве не приходится,создается впечатление, что я молюсь не перед иконой, а перед Самим Иисусом Христом. При этом становится стыдно и больно за свои прегрешения и в то же время, не смотря на все болячки, жизненные неурядицы и проблемы " душа начинает петь " , становится как-то легко и просто. Слава Богу за все! Павел 19 марта 2016, 20:30 Спасибо за нужные поучения. Спаси Господи! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться, это немощь: «Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу» ( 2 Кор. 11:30–31 ). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге, вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: «Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2 Кор. 12:9 ). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие Аполлоса ( о нем см.: Деян. 18:24–28 ), третьи апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: «Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий» ( 1 Кор. 3:5–7 ). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием ( Еф. 5:20–21 ) и делать все во имя Господа Иисуса Христа ( Кол. 3:17 ). Постоянная благодарность Богу это то, что помогает нам почувствовать присутствие благодатной силы Божией в самих себе, помогает не превозноситься и не гордиться теми дарованиями, которые дал нам Господь . Послания апостола Павла «…Но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» ( 1 Кор. 15:10 ) Трудно себе представить, как святой апостол Павел (он же и Савл), имея слабое здоровье, мог понести такие труды. Вся жизнь апостола стала подтверждением слов: «сила Божия в немощи совершается» ( см. 2 Кор. 12:9 ). «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти… три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников… в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе» ( 2 Кор. 11:23, 25–27 ), в назидание Коринфянам вспоминает апостол Павел. Такие труды и испытания невозможно перенести, опираясь только на человеческие силы. Все успехи своей проповеднической деятельности апостол Павел приписывает исключительно действию Божественной благодати и старается лишь о том, чтобы быть достойным Духа Святого. |
| Наставляя Тимофея как епископа Церкви, ап. Павел, среди прочего, касается также вопроса о женском служении. Вопрос этот рассматривается со стороны: 1) нравственного поведения женщин и 2) их иерархического служения. 1) Со стороны нравственного поведения женщинам заповедуется не увлекаться дорогими украшениями, нарядами и модными прическами, так как это свидетельствует о внутренней пустоте и суетности жизни, но украшать себя скромностью, смиренномудрием и «добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» ( 1Тим.2:9–10 , см. 1Пет.3:3–4 ). 2) Что касается роли женщин в церковных собраниях, то им позволяется участвовать в общественных молитвах, но запрещается участие в иерархическом служении: «Жена да учится в безмолвии..., а учить жене не позволяю» ( 1Тим.2:11–12 ). Не позволяется ей также превышать свою власть над мужем. Основания такого подчиненного положения женщин, по ап. Павлу, следующие: – историческое: прежде создан Богом Адам, потом Ева, и не Адам для Евы, но Ева для Адама ( Быт.2:7, 18, 22 ; 1Кор.11:9 ; 1Тим.2:13 ). – онтологическое (природное): жена (Ева) происходила от плоти и кости своего мужа Адама ( Быт.2:23 ); она же ввела мужа в преступление ( Быт.3:6, 12 ; 1Тим.2:14 ). «Так учила однажды жена, и все ниспровергла. За то и подчинил ее Бог, и Апостол сказал: «да не учит» (Златоуст). – иерархическое: по учению ап. Павла, иерархия супружеская есть отражение иерархии церковной. Как Христос есть Глава Церкви, а Церковь – Тело Его, во всем Ему послушна, так и муж есть глава жены, которая во всем ему повинуется ( Еф.5:24, 32 ). В возмещение этой подчиненности на женщину возлагается почетнейшая обязанность материнства и воспитания детей в вере и благочестии. Этим она участвует в Богочеловеческом акте приведения новых чад в Церковь , что и принесет ей спасение ( 1Тим.2:15 ). Конечно, не запрещено женщине любое общественное нецерковное служение. 3. О Церковной иерархии (1Тим.3:1–13) Осветив сущность общественного служения пастыря Церкви, ап. Павел переходит теперь к лицам, осуществляющим это служение. У ап. Павла довольно часто упоминается трехстепенная иерархия: епископы, пресвитеры, диаконы. Упоминается также служение диаконисс. |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
| креста Христова. По мнению тех, кто мудр мудростью века сего, проповедь распятого Господа абсурд. Поэтому Павел рассматривает «мудрость» и «крест» как полярные понятия (см. ком. к ст. 23). 1 для погибающих... для нас, спасаемых. Библейское откровение говорит о возможности двоякого отклика на благовестие, проистекающей из избранничества Божия ( Ис. 6,9.10 ; Лк. 2,34 ; Рим. 9,10–12 ; 2Кор. 2,15.16 ). Эта истина не возлагает на Бога ответственности за погибель нечестивых; они гибнут из-за собственных грехов и закоснелости в них. Те же, кто поверил и спасается, они и есть «призванные» (ст. 24; Рим. 9,16 ). 1 мудрец... книжник... совопросник века сего. Неясно, проводит ли Павел четкое различие между этими тремя категориями. Возможно, первая имеет более общий характер, а остальные две указывают соответственно на иудейских книжников и эллинских мудрецов. века сего... мира сего. Многие положения богословия апостола Павла строятся на коренном различии между «настоящим лукавым веком» ( Гал. 1,4 ), или миром, для которого характерна жизнь по плоти, и будущим веком, который уже забрезжил для тех, кто принял новую жизнь во Христе (10,11; Гал. 5,16.17 ; Еф. 1,13.14; 2,6 ; Флп. 3,20 ). 1 юродством проповеди. Это место полно глубокой иронии. Те, кто мудр по меркам мира, считают Евангелие проповедью безумия. Но даже самое «безумное», если оно относится к Богу, мудрее человеческой мудрости (ст. 25,27). Надменность человеческой мудрости закрывает неверующим глаза на истину, поэтому Иисус благодарил Отца за то, что Он благоизволил утаить эти истины от «премудрых и разумных», но открыл их «младенцам» ( Мф. 11,25.26 ). 1 мы проповедуем Христа распятого. В этом стихе Павел определяет, что именно не приемлет мир в Евангелии (ср. ст. 17; 2,2). Возможно, эти слова объясняют и причину, по которой Павел противился Евангелию до своего обращения. Мысль, что Мессия (Помазанник Божий) мог быть повешенным на древе и таким образом подпасть под проклятие Божие ( Втор. 21,23 ; Гал. 3,13 ), была непреодолимым камнем преткновения для многих иудеев. |
| А кто не видит его, тот и не ищет его. И скорби терпеть плоти нашей горестно. Почему многие, последуя плоти страстной и похотствующей, оставляют путь тесный, и на пространный всходят, и идут по нему, как плоти угодно (2:290). Путь жизни широкий, почему так называется «Широкий путь» потому называется, что путники его по воли своей живут, делают, что хотят, не взирают на волю Создателя своего и Бога, не подклоняют воли своей под иго Христова, но расширяют себе в волях сердец своих, отвергли крест и возлюбили век сей, и влекут на раменах своих иго сатанинское, грехами и беззакониями обремененное. Сюда надлежат сластолюбцы, роскошники, мздоимцы, лихоимцы, мамоне, а не Богу работающии, блудники, прелюбодеи, хищники, воры, пияницы, ненавидящие ближних, злобные и отмстители, клеветники, злоречивые, ругатели, лживые и льстецы, сквернословцы, буесловцы, кощунники, скупые, немилосердые, картежники, наипаче в деньги играющие, и вси творящие неправду и Бога не боящиися, и словес Его не трепещущие, яко вси таковыи в «широте прихотей своих» живут (5:321). Путь жизни широкий, почему многие идут этим путем Ради чего многие ходят широким путем? Яко всяк хощет в пространстве воли и похотей своих жить. Ради чего мало кто обретает тесный путь? Понеже мало кто хощет смиряться, волю свою пленять и воли Божией покорять, и терпеть, чего тесный путь требует. Ради чего «тесный путь вводит в живот»? Яко ходящие тем истинно каются, смиряются, Бога терпят и последуют Христу смирением, терпением, любовью и прочиими добродетелями. Христос бо «только последующих Ему» вводит в живот, а не уклоняющихся от Него. – Ради чего «пространный путь вводит в пагубу»? Яко ходящие им воли Божией противятся, не хотят смириться, истинно каяться, престать от греховнаго жития и возненавидеть тое, чего воля Божия ненавидит (5:322). Путь жизни широкий ведет в пагубу Путь нечестивых широкий есть, но в тесноту вечных мучений ведет. Смотри о сем Святаго Писания, которое есть «светильник ногам нашим», нижеозначенные места ( Пс. 48, 17–22 ; Пс. 51, 3–9 ; 1Кор. 6, 9–10 ; Гал. 5, 20–21 ; Мф. 25, 41–46 ; Апок. 21, 8 ; Ин. 3, 14–15 ; Мф. 6, 15 ; Мф. 7, 23 ; Мф. 8, 12 ; Мф. 18, 23–35 ; Еф. 5, 5 ; Ис. 1, 31 и проч.), которыя вси показуют, что беззаконное и пространное житие в вечную пагубу ведет. Причина тому сия, что таковии люди воли Божией противятся, которая всем «хощет» спастися; и не хотят истинно каяться, чего воля Божия хощет, но последуют волям сердец своих (5:322). Путь узкий см. глава пятая, третьей статьи, второй части, первой книги «О истинном христианстве» (2:288–292). Путь узкий и пространный, см. «Плоть и дух» (1:172–174). Читать далее Источник: Симфония по творениям святителя Тихона Задонского/Схиархимандрит Иоанн (Маслов). - Москва : «Самшит-Издат», 2003. - 1199 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
