| «И там повелю морскому змею уязвить их»: морской змей или левиафан чудовище, по народным представлениям обитавшее в морях (ср. Пс 103.26 ; Ис 27.1 ). Ам.9:4 . И если пойдут в плен впереди врагов своих, то повелю мечу и там убить их. Обращу на них очи Мои на беду им, а не во благо. Спасшиеся от меча неприятелей пленом погибнут в плену. Ам.9:5 . Ибо Господь Бог Саваоф коснется земли, – и она растает, и восплачут все живущие на ней; и поднимется вся она как река, и опустится как река Египетская. Как и в Ам 5.13 , возвещение суда заканчивается прославлением величия и всемогущества Божия. Образ речи в ст. 5 заимствован из воспоминания о недавнем землетрясении ( Ам 4.11 ). Отсюда же в Ам 8.8 пророк заимствует и форму для выражения угрозы. См. прим. к Ам 8.8 . Ам.9:6 . Он устроил горние чертоги Свои на небесах и свод Свой утвердил на земле, призывает воды морские, и изливает их по лицу земли; Господь имя Ему. Пророк дает образное описание величия Божия. «Он устроил горние чертоги Свои (maalothav) на небесах»: maalah значит собственно восход или ступень на лестнице ( 3Цар 10.19 ; Пс 120.1 и др.); LXX перевели его словом νβασις, слав. «восход»; новейшие комментаторы обыкновенно отождествляют maalothav с евр. alijomh вышние обители, горние чертоги. «И свод Свой» (Vaaguddatho): евр. aguddah значит связь, ярмо, пояс ( Исх 12.22 ; Ис 58.6 ), толпа людей ( 2Цар 2.25 ); в приложении к зданию agguddah может означать свод, фундамент, в каковом смысле и употреблено это слово в ст. 6-м. Пророк называет фундаментом (сводом) чертогов вышних твердь или видимое небо. Все выражение пророка тождественно крепкому изречению Исаии: «небо – престол Мой, земля – подножие ног Мои " х ( Ис. 66:1 ): – LXX производили слово aguddah от гл. nagad и перевели – παγγελα – свидетельство, обещание; отсюда в слав. «обещание Свое на земли основаяй». Ам.9:7 . Не таковы ли, как сыны Ефиоплян, и вы для Меня, сыны Израилевы? говорит Господь. Не Я ли вывел Израиля из земли Египетской и Филистимлян – из Кафтора, и Арамлян – из Кира? У Израиля могла оставаться надежда, что он спасется от предстоящего суда Божия, как народ завета, избранный Богом из среды других. |
| То же чувство самосохранения, по мысли Премудрого, должно побуждать человека к трудолюбию и отвлекать от лености, причем в 6–8 в пример трудолюбия указывается муравей (по LXX ст. 8 – еще и пчела), а в ст. 9–11 приводятся гибельные последствия для человека от лености его. Муравей, трудящийся во всякое время по собственному, инстинктивному побуждению – без внешнего принуждения (ст. 7) и мудро собирающий себе запасы летом для зимы (ст. 8), является весьма пригодным и внушительным символом и уроком трудолюбия; в качестве такого символа или образца муравей весьма нередко встречается в поэзии арабской и персидской, а также в классической письменности (у Аристотеля, Вергилия, Горация, см. Zockler. Die Spruche Salomionis, s. 69). LXX (также слав. и русск. синод. ) в ст. 8, кроме муравья, приводят в качестве образца трудолюбия и искусства еще пчелу (в Комплютенском изд. греч. текста речь о пчеле опущена): мед пчелы собираемый ею с величайшим искусством, употребляют во здравие не одни простолюдины, но и цари, и у всех пчела в почете. Хотя о пчеловодстве, как промысле, в Ветхом Завете не упоминается (только уже у Филона и в Мишне), под именем меда (евр. дебаш) (напр., в выражении: земля текущая молоком и медом) разумеется, главным образом, фруктовый мед (и теперь еще называемый в Сирии дибс), но и о пчелином меде библейские евреи несомненно знали (см. Втор 1.44 ; Суд.14:8 ; Пс 117.12 ; Ис 7.18 ), и потому LXX могли в имевшемся у них еврейском подлиннике читать это другое сравнение или олицетворение трудолюбия 4 . От сравнения Премудрый переходит (ст. 9 и сл.) к прямому обличению ленивца, беспечно почивающего непробудным сном. На приглашение проснуться (ст. 9, сн. Еккл 4.5 ; сн. Еф 5.14 ), ленивец отвечает просьбой дать ему еще несколько поспать или подремать (ст. 10, сн. Притч 24.33 ). Но Премудрый угрожает ему неизбежными последствиями беспечности и лености: нищетой бедностью, которая приходит быстро, нежданно, как прохожий как вооруженный разбойник (LXX: σπερ κακος δοπρς σπερ γθος δρομευς, Vulg.: quasi viator, quasi vir armatus), см. 11. В конце ст. 11 LXX, Vulg. (слав., русск. ) имеют прибавку, выражающую обратную мысль той, какая высказана в первой половине стиха (в Комплют. Библ. прибавка отсутствует): прибавка имеет вид распространительной глоссы. В Притч 24.33–34 повторяются стихи 10–11 рассматриваемой главы, но данной прибавки там не имеется. |
| Фекоя – в Иудином колене ( Нав.15:59 ), к северу от Хеврона, теперь Хирбет-Текуа (Onomasticon, 417; ср. Толков. Библия, т. II, с. 336–337 и 430). Бефцур (LXX βαιθσουρ) – в Иудином колене, в горах Иудиных ( Нав.15:58 ; Неем.3:16 ); особенно известен стал во времена Маккавеев, как сильная крепость, бывшая тогда местом нескольких сильных сражений ( 1Мак.4:29,61 ; 1Мак.6:7,26 ); согласно И. Флавию («Иудейские Древности», VIII, 5, 6), был наиболее укрепленным оплотом в земле Иудейской; теперь Бат-Сур по дороге из Иерусалима в Хеврон, на расстоянии верст 20-ти от первого (ср. Onomasticon, 234), лежит на земле, у подошвы которого протекает обильный источник Айн-ед-Дирье, где, по преданию, Ап. Филипп крестил евнуха Кандакии. Сохо: (LXX: Σοχθ) – имя двух городов в Иудином колене ( Нав.15:35,48 ; 1Цар.17:1 ; 3Цар.4:10 и др., Onomasticon, 881), к юго-западу от Иерусалима, см. «Толковую Библию», т. II, с. 96–98. Одоллам (евр.: адуллам) упоминается уже в ( Быт.38:1,12,20 ). Взятый Иисусом Навином ( Нав.12:15 ) достался в жребий Иудин (ср. ( 2Мак.12:38 )), в 5-ти верстах к северо-востоку от Сохо (Onomasticon, 24; ср. комментарии в «Толковая Библия», т. II, с. 76–77). Геф (евр.: гат) – к западу от Сохо, верстах в 5-ти; до царствования Давида был одним из пяти главнейших филистимских городов ( 1Цар.6:17,17:4 ), Давид покорил его (( 2Цар.8:1 ); ср. «Толковая Библия», т. II, с. 240–241 и 317; ср. Onomasticon, 301). Мареша (LXX, славянский текст: «Марисан») к югу верстах в 5 от Гефа ( Нав.15:44 ); («Толковая Библия», т. II, с. 97) родина пророка Михея ( Мих.1:1 ), место сражения Асы с Зараем Ефиоплянином ( 2Пар.14:9 ); во времена Маккавеев и последующие нередко переходил из рук в руки (И. Флавий, «Иудейские Древности», XII,8,6; XIII,9,1; XIII,15,4; XIV,4,4; XIV,5,3), пока окончательно был разрушен парфянами при Ироде («Иудейские Дpebhocmu»,XV,13,9; «Иудейская Boйha»,I,13,9; ср. Onomasticon, 673). Зиф ( Нав.15:55 ) – в 1 3/4 часа пути к югу от Хеврона (Onomasticon, 464); в пустынных окрестностях Зифа скрывался Давид от преследований Саула (( 1Цар.23:14,26:2 ), «Толковая Библия», т. II, с. 98 и 282). |
| Фактически весь Ветхий Завет был указанием на грядущего Спасителя, и в этом его главный смысл и значение. Это указание прослеживается на всем протяжении ветхозаветной истории. В самом деле, как по достоинству расценить, положим, переход евреев через Красное море? Да, это исторический факт, да, чрезвычайно значительный, но для кого? Значительным ли был он хотя бы для тех же египтян? Для них это была катастрофа, но ни ее глубинный смысл, ни тем более ее прообразовательное значение до них не дошли. Кроме того, история знает и о других переселениях народов, даже более грандиозных, но почему-то именно на переходе евреев сосредоточено всеобщее внимание, — конечно же, потому что значителен он как символ, как указующий перст, прообразующий не только христианское крещение, но и воскресение из мертвых. В этом его непреходящее значение. Само обетование спасения в ветхозаветном Откровении выражается обычно словами сострадания, милости, например, Вложу законы Мои в сердца их грехов их и беззаконий их не воспомяну более (Евр 10:16 –17); Я буду милостив к неправдам их (Евр 8:12), словами утешения: Превратит печаль в радость (см. Есф 9:22); Изменю печаль их на радость (Иер 31:13); отрет Господь Бог слезы (Ис 25:8) и т. д. Все это вполне понятно и не вызывает недоумений. А вот откровение об осуществлении Божиего обетования вызвало смятение даже у пророка Исаии (см. Ис 53), и неудивительно: ведь при этом Божественные масштабы с неизбежностью должны были столкнуться с человеческими мерками, в то время как известна несоизмеримость Божеских и человеческих путей — Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших (Ис 55:8–9); отсюда трудность в оценке и восприятии Божиих путей. Суть Божиего замысла как раз в том, что согласно пророчествам Бог в целях спасения должен стать Сыном человеческим 2 . Здесь с неизбежностью встречаются и переживаются в единстве Абсолютное и конечное, Нетварное и тварное; для разума это несовместимые понятия. Но и это еще далеко не все; суть в том, что Бог берет на Себя грех мира, да еще и претерпевает уничижение. В самом деле, как мог пророк совместить такие положения: с одной стороны ему, даже не как пророку, а просто как сыну своего народа, ведомо непререкаемое свидетельство Откровения: Человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх 33:20), с другой стороны, ему как ветхозаветному евангелисту открывается новозаветная Голгофа: Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши (Ис 53:5). При таком сочетании несовместимостей у пророка Исаии естественно только и мог исторгнуться стон: Господи! кто поверил слышанному от нас (Ис 53:1). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| 6 . Изведет яко свет правду твою, т.е. в полном свете всем откроет твою правду или невинность и твою судьбу, т.е. «приговор о тебе произнесет, провозвестит о тебе, соделает тебя славным, для всех ты будешь видим, как полуденный свет» (бл. Феод.); по Афанасию, – в будущем веке, как солнце воссияют правда и невинность святых ( Мф. 13:41 ). С Евр.: «И выведет, как свет, правду твою, и справедливость твою, как полдень». 7 . Не ревнуй спеющему в пути своем, человеку творящему законопреступление. Спеющему – успевающему, счастливому – во всем, т.е. не завидуй нечестивому, который во всем успевает, вполне, по-видимому, счастлив. С Евр.: «Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавнующему». 8 . Престани от гнева. Т.е. «не гневайся, не скорби о том, что беззаконник во всем успевает, благоденствует, остави ярость, не терзайся и не заявляй негодования, что лукавые остаются без наказания, даже живут счастливо: не смотри на их благоденствие, но ожидай конца, и увидишь гибель» (Афан. и Феод.). 9 . Терпящии же Господа, тии наследят землю, т.е. те, которые терпеливо уповают на Господа, с терпением ожидают Его помощи, тии наследят землю, т.е. будут благоденствовать или в сей жизни «проведут ее в спокойствии и в мире, находя для себя постоянное услаждение в чистоте совести» (Феод.), или в будущей жизни. См. выше ст. 3. 10 . С Евр.: «Еще немного, и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его». 11 . Кротцыи же наследят землю, т.е. кроткие получат уготованные им блага, и насладятся о множестве мира. Кротость противоположна зависти, гневу, ярости, злобе, гордости, т.е. всем тем страстям, которые особенно волнуют человека и не дают ему наслаждаться спокойствием. Потому, кроткая душа есть душа мирная, тихая, а след. и блаженная ( Мф. 5:5 ). 12 . 13. Назирает грешный праведного, и поскрежещет нань зубы своими. Господь же посмеется ему, зане прозирает, яко приидет день его. Т.е. кроткие или благочестивые не должны упадать духом при виде гонений людей злых; – как они ни злобствуют на праведников, но погубить их не могут, да и сами в свое время погибают, по действию Бож. правосудия. «Господь посмевается злоумышлениям грешника против праведника, зная, что назначен им день, в который воздаст одному вечную жизнь, а другому – вечное мучение» (Афан. Алек.). |
| а. Въ конецъ, точилхъ, аломъ Двд. 1. Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Давида. 1 . См. выше стр. 17 а) и 21 ж). в. Гди гдь нашъ, к чдно им тво по всей земл, к взтс тво превыше нбсъ. 2. Господи, Боже наш! как величественно имя Твое по всей земле! Слава Твоя простирается превыше небес! 2 . Выражение благоговейного изумления пред величаем Творца и Промыслителя вселенной, открывающимся в прекрасном устройстве видимой природы и в благодатном устроении человеческого спасения. Псалмопевец говорит не от себя лично, а от имени всего человечества, как член всемерного царства Божия на земли: Гди Гдь нашъ. – Вся земля полна великих и дивных дел творения и промышления Божия, которые всякому, сколько-нибудь внимательному и не ослепленному неверием зрителю дают познавать величие имени Божия, т. е. видимого проявления Божества и присносущной силы Его ( Рим.1:20 ), особенно величие всего более открывающихся в творении и промышлении Его высочайших свойств всемогущества, премудрости и благости. Но откровение величия Божия не ограничивается только землею, а простирается чрез все необъятное пространство небес (ср. Пс.148:3–6; 135:1–9 ; Авв. 3:3 ) и даже не объемлется самими небесами (ср. 3Д.8:27), но бесконечно возвышается (взтс превыше) над ними (ср. Пс.56:6 и 12, 112:4), открываясь в высшем мире Ангелов, которые, благоговейно проникая к тайнам великих и многоразличных дел премудрости Божией ( 1Петр.1:12 ; Еф.3:10 ), непрестанно прославляют св. имя Его (Златоуст; ср. Пс.102:20–21; 148:2 ; Ис.6:3 и др.). Что псалмопевец, говоря о славе Божией на небе, разумеет вместе с тем прославление Его Ангелами, точно также, как говоря о земле, разумеет прославление Его человеком, это естественно следует из последующего затем сравнения человека с ангелами (ст. 5). Обращение к Богу: Гди Гдь нашъ составляет перевод с греч· (=лат. и сирск); в евр. т. оно выражается двумя различными именами: Иегова и Адонай ( ) которые точнее было бы переводить: «Господи, Владыка наш» (как Втор.3:24; 9:26 по русск., и Ис.1:24; 10:33 , Иер.4:10 по слав.; русск. же пер. Господи Боже наш, как в Пс.7:2 , вполне соответствует евр. словам (ср. Пс.104:7; 105:47 и др.). як в первом случае имеет смысл частицы=коль, как и переводятся соответствующие этому «яко» в евр. греч. и лат. частицы: , ς, quam в Псс. 65:3; 83:2 и др. |
| е. постоянное первосвященническое облачение (см.: Исх 28. 2-39), и приносил всесожжения за себя и за народ (Лев 16. 23-24). После всесожжений жир жертвы за грех сжигался на жертвеннике (Лев 16. 25), а тело жертвенного животного выносилось за пределы стана и сжигалось (Лев 16. 27) на чистом месте (см.: Лев 4. 12). Согласно храмовому свитку, обряды, описанные в Лев 16. 25, 27, совершались до изгнания козла отпущения (11QTa 26. 6-10, см.: The Dead Sea Scrolls Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden etc., 19992. P. 1248-1249). В Числ 29. 8-11 указаны дополнительные жертвы, приносившиеся в этот день: «…приносите всесожжение Господу... одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас; и при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, три десятых части [ефы] на тельца, две десятых части [ефы] на овна, и по десятой части [ефы] на каждого из семи агнцев, и одного козла в жертву за грех, [для очищения вас,] сверх жертвы за грех, [приносимой в день] очищения, и [сверх] всесожжения постоянного и хлебного приношения его, и возлияния их...» Остается неясным, подразумевается ли в этом тексте овен, приносимый во всесожжение от народа Израиля (Лев 16. 5), или имеется в виду добавочное всесожжение (подобно тому, как предписано приносить дополнительную жертву за грех). В ВЗ описание богослужения на Й. К. в эпоху Второго храма предположительно содержится в Неемии книге (Неем 9. 1-3) и в неканонической Иисуса, сына Сирахова, книге (Сир 50. 5-21). В НЗ обряды праздника Й. К. подробно рассматриваются в Евреям Послании (Евр 6-9) в связи с учением об искупительной жертве и о вечном священстве Иисуса Христа (см.: St ö kl Ben Ezra. 2003. P. 180-197). В Деян 27. 9 Й. К. упоминается как «пост». Богословское содержание обряда Главная цель окроплений, совершавшихся первосвященником,- очищение храмового помещения от нечистоты: «...и очистит святилище от нечистот сынов Израилевых и от преступлений их, во всех грехах их. Так должен поступить он и со скинией собрания, находящейся у них, среди нечистот их» (Лев 16. |
| «Простру... руку Мою… необитаемою», см. объяснение Иез.25.13 . Иез.35:4 . Города твои превращу в развалины, и ты сама опустеешь и узнаешь, что Я Господь. См. объяснение Иез.12.20 . Иез.35:5 . Так как у тебя вечная вражда, и ты предавала сынов Израилевых в руки мечу во время несчастья их, во время окончательной гибели: «Вечная вражда». Эта вражда у Едома с Израилем началась еще во чреве матери ( Быт 25.22 и сл., Быт 27.37 ), не прекращалась никогда ( Ам 1.11 ) и обнаружилась особенно при халдейском завоевании. – «В руки мечу». Иер 18.21 ; Пс 62.11 . «Во время несчастия их» – гибели царства от халдеев ( Авд 1.13–14 ). – «Во время окончательной гибели», см. объяснение Иез.21.29 . Иез.35:6 . за это – живу Я! говорит Господь Бог – сделаю тебя кровью, и кровь будет преследовать тебя; так как ты не ненавидела крови, то кровь и будет преследовать тебя. «Сделаю тебя кровью». Идумея подвергнется особенно большому кровопролитию. – «Так, как ты не ненавидела крови». Не чувствовала отвращения к кровопролитию; но в евр. не отрицание, а восклицание: «О если бы ты ненавидела кровь»; посему слав. и Вульг. переводят: «кровь возненавидела еси», т. е. может быть, единокровного брата Израиля. 4 раза в стихе повторено кровь для сгущения красок в изображении кровожадности идумеев. Но большинство греч. кодексов не имеют 6b. Иез.35:7 . И сделаю гору Сеир пустою и безлюдною степью и истреблю на ней приходящего и возвращающегося. См. объяснение Иез.6.14, 30.6 . – «Истреблю на ней приходящего и возвращающегося». Замрет всякое движение в стране. Иез.35:8 . И наполню высоты ее убитыми ее; на холмах твоих и в долинах твоих, и во всех рытвинах твоих будут падать сраженные мечом. См. объяснение Иез.32.5 . Иез.35:9 . Сделаю тебя пустынею вечною, и в городах твоих не будут жить, и узнаете, что Я Господь. «Сделаю тебя вечною пустынею», чем пророки никогда не угрожают Иудее, а из других народов, кроме Идумеи еще Халдее: Иер 25.12 . – «И в городах твоих не будут жить». Смягчается или вернее сообщается большая точность прежним несколько гиперболическим угрозам: Идумея станет пустынею в том смысле, что обезлюдеют ее прежние богатые города; маленькие поселения в ней останутся. |
| Молитва предначина€ тельная1 Го€споди Иису€се 2 Христе€ 3 , Сы€не Бо€жий4, моли€тв ра€ди 5 Пречи€стыя Твоея€ Ма€тере и всех святы€х, поми€луй нас. Ами€нь. 1 Предначинательная – первоначальная, начальная. 2 Иисус – с евр. Спаситель. 3 Христос – с греч. Помазанник, по-еврейски Машиах, отсюда слово Мессия. 4 См. 2 Ин. 1, 3: ... Да будет с вами благодать... от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего. 5 Молитв ради – по молитвам. Сла€ва 1 Тебе€, Бо€же наш, сла€ва Тебе€. 1 Слава – от слова слыть (быть известным). Соответствующее еврейское слово в Ветхом Завете имеет такие значения, как весомость, значительность, почет, уважение. Молитва Святому Духу Царю€ 1 Небе€сный, Уте€шителю 2 , Ду€ше и€стины 3 , Иже везде€ сый и вся исполня€яй 4 , Сокро€вище благи€х 5 и жи€зни Пода€телю 6 , прииди€ и всели€ся в ны 7 , и очи€сти ны от вся€кия скве€рны, и спаси€, Бла€же 8 , ду€ши на€ша. Молитва Святому Духу – это стихира праздника Пятидесятницы. С периода от Пасхи до Пятидесятницы не читается. По слову апостола Павла, мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). 1 Царю, Утешителю, Душе (Дух) , Подателю, Блаже (Благой) – формы звательного падежа. 2 Утешителю – означает призываемый на помощь, Покровитель, Заступник. Греческий глагол утешать имеет также значения: успокаивать, умиротворять, утешать в скорби, а также убеждать, наставлять к добродетельной жизни. 3 См. Ин. 15, 26: Когда же приидет Утешитель , Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины , Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. 4 Иже везде сый и вся исполняяй – пребывающий везде, как Бог, и все (весь мир, все бытие) наполняющий. 5 Сокровище благих – Источник, Сокровищница всего благого, доброго. См. Лк. 6, 45 (по церк.-слав.): Благий человек из благаго сокровища сердца своего износит благое... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). 6 Жизни Подателю – букв. значение греч. слова хориго€с (податель) – тот, кто за свой счет поставлял (в Афинах) хор для празднеств (что было одной из самых расходных общественных повинностей, а потому вменялось в обязанность лишь самым богатым гражданам города). Позднее это слово стало означать вообще помощник, тот, кто доставляет что-либо или снабжает чем-либо: провиантом, жизненными припасами, принимая на себя все расходы. Сравните в Новом Завете (подчеркнуты слова с этим корнем): Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей (2 Кор. 9, 10); говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4, 11). |
|
|
