Имея в виду в будущем такой славный жребий, он исповедует далее пред Господом, что его межи (собственно оуж, т. е. межевые веревки или цепи, Зах.2:1–2 , какими обыкновенно размеряли у евреев участки владений их в земле обетованной, И. Нав. 17:5; 19:9 ) пролегли ( нападоша) по прекрасным местам ( въ державныхъ моихъ, ср. примеч.) и наследие его приятно для него ( державно мн), т. е. предназначенная ему доля есть самая лучшая, превосходнейшая, и он вполне доволен и счастлив обладанием ее. В применении к Мессии, слова эти представляют выражение полного единства Его с Богом Отцом ( Ин.10:30; 14:10–11; 17:21–23 ) и совершенной преданности Его воле ( Ин.5:19, 30; 6:38–40 и др.), исполнением которой Он приобрел высшее и совершеннейшее наследие ( Евр. 1:3–4 ; Филип. 2:9–11 и др.), получив и по человечеству равную с Отцом Божественную власть и силу на небеси и на земли ( Мф.28:18 ; Евр.8:1; 10:12 и др.). Троекратное в слав. т. слово (=hereditas) в евр. т. выражается тремя различными синонимическими словами: =удел, доставшийся во владение участок земли, =жребий, участь =достояние, наследие (ср. русск. пер.). – Двукратное державный соответствует греч. κρτιστος, которому здесь приличнее значение: лучший ( 1Цар.15:15 ), изряднейший (2Макк.4:12 слав.)=евр. – прекрасный, приятный, сладостный (ср. ст. 11: красота, сладость и – приятный, угодный (ср. Дан.4:24 слав.). моихъ за словом въ державныхъ=Комплют., св. Афан., бл. Феодорита и Зигаб.. не имеет себе соответствующего слова в евр. т. и не читалось в древних слав. Псалтирях XΙΙΙ–XIV в. (см. у Амфилохия). В евр. т. (=халд.) нет местоименяия и во 2-й половине 6 ст. после слова наследие ( мое), но по окончанию слова вм., надобно полагать, что в древнейших спп. оно читалось с суффиксом (=сирск.). Ибо – перевод греч. κα γρ, которые точнее было бы перевести и тог ради («и потому» – Порфирий), что соответствовало бы по мысли и евр.-русскому. Весь ст. 6 лучше было бы изложить: «уже землемерна падоша на лучшая ми, и того ради достояние мое угодно есть мне» (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Искупление Павел изображает также в юридических категориях (см. ПРАВОВЫЕ ОБРАЗЫ ). Используя судебную символику, он показывает грешника в качестве объекта Божьего суда как в настоящем, так и в конце времен ( Рим.1:24, 26, 28; 2:16 ). Но благодаря искупительной работе Христа осуждения нет ( Рим.8:1 ). Равным образом, объектом Божьего праведного гнева показано все падшее человечество, но принесенная Христом жертва дает избавление от грядущего гнева ( 1Сол.1:10; 5:9 ). Еще один важный образ искупления у Павла связан с примирением. Будучи когда-то врагами, теперь мы примирились Кровью Христа ( Рим.5:10–11 ). Враждебные отношения между Богом и Его творением исчезли для тех, кто пользуется искупительной жертвой Христа. Размах примирения достигает космических масштабов: посредством Христа Бог «примиряет с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное» ( Кол.1:20 ). Ни в одной другой книге Нового Завета нет такого богатства образов искупления, как в Послании к евреям. Раскрывая конечный смысл священнического служения в ветхозаветной скинии, автор показывает, что Иисус – не только Первосвященник, но одновременно и Жертва ( Евр.9:6–13 ). Ветхозаветные торжественные жертвоприношения и обряды носили чисто внешний характер и «установлены были только до времени исправления» ( Евр.9:10 ). Образ крови жертвенных животных показан в Евреям бледной тенью подлинного очищения Кровью Христа ( Евр.9:13–14 ). В Евреям подчеркивается также полнота и совершенство жертвы Христа, а Его служение представляется тем самым наиболее ярким и законченным образом искупления. Тогда как «священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы», Христос, «принесши одну жертву за грехи... навсегда сделал совершенными освящаемых» ( Евр.10:11–14 ). Иисус раз и навсегда совершил то, чего не могла сделать кровь жертвенных животных. Но это искупление было достигнуто ценой больших страданий. Дабы запечатлеть в памяти христиан представление о высокой цене спасения, автор Евреям часто прибегает к показу образов страданий, сопровождавших искупительное служение Христа ( Евр.2:10; 5:7; 13:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

В евр. т. этому выражению соответствует слово (бениккайон)=в невинности, т. е. в сознании своей правоты и в доказательство невинности; но 70 толк. вероятно читали или (бинкийин, – им, т.е. как мн. ч. от – невинный, ср. с евр. Пс.24:4 ). и быд жертвенникъ твой, Гди. Обхождение жертвенника, в прямом смысле этого слова, совершалось только священниками во громя жертвоприношений, для окропления его со всех сторон жертвенною кровью ( Лев. 1:5 и 11; 3:2, 8:13), и нигде в Свящ. Писании не упоминается в отношении к народу, который при жертвоприношениях лишь предстоял пред жертвенником, вознося молитвы и воздавая поклонение Господу Вседержителю ( Лев. 9:22–24 ; 2Пар. 6:12–13 и 7:3 и 6. Сир. 50:15, 19, 21–23 ). Но переведенный значением быд евр. глагол зн. также вообще окружать, стоять или сидеть вокруг кого или чего (ср. Пс.7:8 ; 1Цар.16:11 ; Быт.19:4 ), и Давид употребляет его в смысле предстояния своего пред жертвенником вместе с окружавшими оный при жертвоприношениях певцами ( 1Пар.23:30–31 ; Сир.50:13–14 ), которых он нередко сам руководил при пении ( 1Пар.25:2 и 6) и с которыми здесь в псалме выражает намерение восхвалить Господа (ст. 7). з. услышати м гласъ хвалы твое и повдати вс чдеса тво. 7. чтобы возвещать гласом хвалы и поведать все чудеса Твои. 7 . Цель предстояния псалмопевца пред жертвенником в евр.·русск. (=халд. и сирск.) выражается так: чтобы возвщать лашмиа=. легашмиа 1Пар.15:19 ; 2Пар.5:13 , ср. 1Пар.16:5 и 42: еже возглашати, – букв. «сделать слышимым», – Росс. Библ. Общ.; слав. Слышаны сотворити Пс.65:8; 105:2 ) гласом хвалы – (=тодаг.=см. выше стр. 34в) и поведать все чудеса Твои, т. е. чтобы громко воспевать хвалебные песни Господу и прославлять в научение несведущих чудесные действия Его Промысла в отношении к самому псалмопевцу и всему еврейскому народу (ср. Пс.9:2–3; 17:50; 21:23–26 ). Но 70 толк. вм. лашмиа, – неопр. накл. Гифилъ, читали лишмоа – неопр. накл. Паал, как в Пс.(103:20 евр.): отсюда в слав.-греч.-лат.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Венец в Библии – символ царской власти (напр., Пс.88:20–21 ) или даже искупления ( Ис.62:3 ; Иак.1:12 ; 1Пет.5:4 ; Откр.2:10 ), но в Зах.6:11, 14 корона дается Первосвященнику Иисусу – что указывает метафорически на слияние должностей царя и священника в Иерусалиме после изгнания и предвещает служение Мессии ( Пс.109:4 ; см. также Евр.7:11–28 ). Довольно необычное символическое действие, хватание за полу одежды ( Зах.8:23 ), указывает на полную зависимость и часто бывает актом отчаяния со стороны хватающегося ( Ис.4:1 ; см. также впечатляющую историю о больной женщине, которая дотронулась до края одежды Иисуса в надежде на исцеление от хронического кровотечения, Мф.9:19–22 ). Один из наиболее известных мессианских образов у Захарии – это царь Иерусалима, который с триумфом въезжает в город на осле, символе смирения и мира в библейском мире (см. Мф.21:2, 5, 7 ; Ин.12:15 ). Образ пастуха и стада, часто встречающийся у ветхозаветных пророков, доминирует в пророчествах Захарии ( Зах.9–13 ). Особенно важно упоминание о поражении пастуха и рассеянии овец, еще одном мессианском отрывке Захарии, исполнившемся в жизни «доброго пастыря» Иисуса ( Ин.10:11 ; Евр.13:20 ; Откр.7:17 ; см. также Мф.26:31 ; Мк.14:27 ). Самый яркий момент в мессианских пророчествах Захарии – это предсказание о том, что дом Давида однажды признает Того, «Которого пронзили» ( Зах.12:10 ) – упоминание о распятии Иисуса, согласно Новому Завету ( Ин.19:37 ; Откр.1:7 ), метафора спасительной веры, согласно которой лишь те, кто признает свое участие в «пронзении» Христа своим личным грехом, смогут примириться с Богом ( Рим.5:6–11 ). Заключительная глава, Зах.14 , содержит ряд образов, особенно царской власти Бога – заключительная тема Ветхого и Нового заветов ( Зах.14:16 ; Откр.22:3 ); а также там присутствует образ света, символ славного присутствия Бога с Его народом по всей Библии ( Зах.14:7 ; Откр.21:5 ; см. также Пс.26:1; 35:10 ; Ин.8:12 ; 1Ин. 1:5 ). Аггей и Захария были пророками, дополнявшими друг друга после изгнания. Аггей был призван побуждать Божий народ к восстановлению иерусалимского храма. Захария призывал общину к покаянию и духовному возрождению. Его основной задачей было подготовить людей духовно к правильному поклонению и служению в храме, когда строительство будет завершено. После тщательного прочтения видений Захарии становится ясно, что он не просто развивал темы, уже затронутые Аггеем. Как отмечает Болдуин: «Если Аггей был строителем, ответственным за создание здания нового храма, то Захария был скорее художником, добавлявшим к строению новые окна, с их символикой, радостью и светом» (Baldwin, 59).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Христоподобная слабость порождает чувствительность к потребностям слабых. Павел напоминает ефесским старейшинам о собственном примере пастырской заботы: «Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых» ( Деян.20:35 ; ср. 1Фес. 5:14 ). «Сильные» в римской церкви должны поддерживать тех собратьев по вере, вера которых «слаба» ( Рим.14:1 ), «сносить немощи бессильных» ( Рим.15:1 ) и «не служить соблазном для немощных» ( 1Кор.8:9 ). Следуя по стопам Христа, Чья слабость была принятием слабости человеческой, Павел может сказать: «Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал?» ( 2Кор.11:29 ). В самом деле, он принципиально принимает образ слабости в подходе к служению: «Для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных» ( 1Кор.9:22 ). Но Павел нигде не рекомендует быть слабыми характером. Слабость может стать синонимом незаметно проникающего в жизнь греха, ведущего к болезни и даже к смерти ( 1Кор.11:30 ). Мы читаем также о женщинах, «утопающих во грехах, водимых различными похотями», которые становятся легкой добычей для лжеучителей ( 2Тим.3:6 ). В некоторых контекстах слабость обозначает положение человечества вообще. Иисус предупреждает Своих учеников в Гефсимании о том, что «дух бодр, плоть же немощна». Средство от того, чтобы поддаться слабости в момент испытания, – духовная дисциплина, бдительность и молитва ( Мф.26:41 ; см. также Мк.14:38 ). Павел в Рим.6:19 использует метафоры для того, чтобы его мысль была понятна «немощным плотью». Образ человеческой слабости использует также автор Послания к евреям, противопоставляющий воскресшего Священника, Христа, человеку-священнику, терпимо относящемуся к человеческому невежеству и греху, так как сам он «обложен немощью» ( Евр.5:2 ; см. также Евр.7:28 ). Христос тоже принимает участие в человеческой слабости, но Он безгрешен, и Его совершенное служение включает в себя воспитание, осуществляемое с любовью: «Итак укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени» ( Евр.12:12 ). Слабость может преобразиться под действием веры, как случилось с предками-евреями, которые «укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» ( Евр.11:34 ). Слабость в данном случае становится возможностью проявить веру, а не поводом для жалости к себе и мироощущения жертвы.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Характерно изображение молитвы и богослужебных действий жрецов культа Ваала, очень типичное для языческих культов древности вообще. Кроме молитвенных воплей с утра до вечера (стихи 26, 27, 29), жрецы скакали (евр. пасах – прыгать хромая; LXX: διειρεχον; Vulg.: transsiliebant, слав.: " ристаху», ст. 26) вокруг жертвенника; затем это кругообразное движение жрецов принимало более и более характер религиозной оргии: вооруженные мечами и копьями, в своей дикой пляске жрецы наносили друг другу порезы и раны, от которых истекали кровью (ст. 28) – суеверие, весьма распространенное у народов древности: филистимлян, моавитян, вавилонян, скифов, римлян, см. W. Nowack. Hebraische Archaologie, I, s. 194, вытекавшее из представления, что кровь, и особенно жреческая, сильна умилостивлять божество; евреям строго воспрещено было делать себе подобные нарезы на теле ( Втор.14:1 ); наконец, все указанное: дикие жесты при вращательном движении, лязг оружия, потоки крови – доводили жрецов до высшего экзальтированного состояния, обозначаемого евр. гл. гитнаббе (ст. 29), одного корня с наби – пророк; LXX и передают этот термин (ст. 29) ´επροφτευον; слав.: " прорицаху»; Vulg ilIis profetantilus: в таком смысле названный евр. термин нередко прилагается к пророкам ( 1Цар.10:5–6,10,13 ; Иез.37:10 и др.), но по отношению к языческим исступленным пророкам, какими в данном рассказе являются жрецы Ваала, может приложимо и другое значение названного термина: «бесновались» (русск. синод. перев.), греч.: μανομαι, с которым родственно μντις, «прорицатель»; в смысле «безумствовать, бесноваться», термин этот употреблен, напр., о болезни Саула ( 1Цар.18:10 ; ср. Иер.29:26 ) В ст. 27 ироническая речь пророка рисует крайне антропоморфическое представление язычников о божестве. Молитвы и религиозно-экзальтированные действия жрецов продолжались до времени вечерней жертвы – минуса (бескровной, мучной жертвы), ( Чис.28:8 ; Исх.29:39–41 ; ср. 4Цар.3:20 ; Дан.9:21 ), т. е. до времени от 3 до 5 часа пополудни (по библ. евр. счислению: между 9 и 11 часами дня).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В более широком духовном смысле положение воплощенного Иисуса выражается в том, что Он «пришел» ( Ин.3:19; 12:46–47; 18:37 ) или был «послан» ( Ин.3:17; 10:36; 17:18, 21, 25 ) как непознанный ( Ин.1:10 ) странник на время ( Ин.9:5, 39; 11:27 букв, 13:1; 16:28; 17:11, 13). Он провозгласил, что «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ; ср. Ин.8:23; 17:13–16 ). В качестве последователей Иисуса и пришельцев в этом мире Его ученики будут иметь «скорбь» ( Ин.16:33 ; ср. Ин.16:20 ) и их будут ненавидеть ( Ин.15:18–19 ). Судьбу новозаветного пришельца кратко охарактеризовал Павел. Лишившись престижного положения среди фарисеев и став странствующим делателем палаток и проповедником, он с горечью писал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» ( 1Кор.4:11 ). Другие верующие, Прискилла и Акила например, тоже переживали тяжелые последствия изгнания и жизни в качестве чужеземцев ( Деян.18:2 ). Представление о пришельце апостол Петр распространил на всех верующих, увещевая их «как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:11 ). Он также призвал «пришельцев, рассеянных» по разным местам ( 1Пет.1:1 ), «со страхом проводить время странствования» ( 1Пет.1:17 ). В Новом Завете преобразование понятия «пришелец» в духовный символ христианской жизни достигает апогея в Послании к евреям, особенно в панегирике прославления веры ( Евр.11 ). Там мы читаем, в частности, что «верою обитал он [Авраам] на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:9 ). Его наследники по вере «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Все они «показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:14–16 ). Нет ничего удивительного, что образ странствующего паломника, верующего пришельца во враждебном мире, находящегося под постоянной заботливой защитой Бога, остается одним из самых ярких образов христианской жизни, поскольку он соотносится как с фактом христианской жизни на земле, так и с надеждой на небесную жизнь. Разумеется, предвестники духа паломничества есть и в Ветхом Завете, например, в словах псалмопевца: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ). См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; УДАЛЕННОСТЬ, ДАЛЕКОСТЬ ; ДОМ ; ЗЕМЛЯ ; ИЗГНАНИЕ, ССЫЛКА, ПЛЕН ; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Сила любви (8,5–7) Сестра (8,8–10) Бесценный виноградник (8,11.12) Зов и ответ (8,13.14) Глава 1 1:1–3 Пролог, в котором определена главная тема, содержит выражения страстной любви, которой проникнута вся книга. Неожиданные переходы от третьего лица ко второму характерны и для египетской поэзии (см. Введение: Характерные особенности и темы). 1 имя твое как... миро. Поэтическая аллитерация: евр. «шем» имя, «шемен» миро. 1 царь ввел меня в чертоги свои. Буквально истолкованное, данное выражение предполагает допущение, что царь разлучил девушку с ее возлюбленным, сделав ее своей невестой. Однако не исключено, что третье лицо здесь не подразумевается, а «царем», согласно свадебному обычаю, свойственному многим народам, в том числе и сирийцам ближайшим соседям Израиля, называть жениха и невесту «царем» и «царицею» (этот обычай сохранился и у славянских народов). 1 Дщери Иерусалимские. Ср. 3,11: «дщери Сионские». Подруги, к которым невеста и жених периодически обращаются (см. 2,7; 3,5; 5,8.16; 8,4), как к хору в греческой трагедии (см. Введение: Характерные особенности и темы). Иногда «хор» вступает в диалог с лирическими героями Песни, вводя новую поэтическую интонацию (1,7; 5,9; 6,1; 7,1). черна я, но красива. Смысловое ударение в данном выражении несет слово «красива», что подтверждается следующим далее сравнением: «как завесы Соломоновы». Царь Соломон, как известно, прославился не только своей мудростью, но и роскошной красотой построенного им храма и царского дворца. Очевидно, «завесы» были подлинным произведением искусства и вызывали восхищение у тех, кто их видел. Подобное же чувство восхищения вызывала и невеста. шатры Кидарские. Шатры бедуинов из черной козьей шерсти. 1 смугла. Синоним эпитета «черна» (ст. 4). сыновья матери моей. Обычно мужчин именовали сыновьями отца. По всей видимости, эти слова содержат подтекст, который некоторые толкователи понимают как намек на рабство израильтян в плену. Однако во времена Соломона ни о каком рабстве речь идти не могла. Скорее, здесь подразумевается «сиротство» девушки, пока в лице мужа она не обретет семью. См. 4,9 и ком.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иез.46:12 .  А если князь, по усердию своему, захочет принести всесожжение или благодарственную жертву Господу, то должны отворить ему ворота, обращенные к востоку, и он совершит свое всесожжение и свою благодарственную жертву так же, как совершил в субботний день, и после сего он выйдет, и по выходе его ворота запрутся. «По усердию» – не по обету или обязанности; так в Моисеевом законе могла приноситься только мирная жертва. LXX: «исповдание». – «Должны отворить», евр. «и откроет», почему LXX: «и отворит себе»; но, конечно, безличное предложение. – «По выходе его ворота запрутся», чтобы не терялось различие между буднем и праздником. Прерогатива для князя большая. Иез.46:13 .  Каждый день приноси Господу во всесожжение однолетнего агнца без порока; каждое утро приноси его. «Приноси» LXX, Пешито и Вульг. «да сотворит», т. е. князь, главный попечитель культа (см. предв. зам. к Иез.45.9–17 ), который обязан был представлять народ и в ежедневной, как праздничной жертве, хотя, конечно, мог не всегда лично присутствовать при ней. – «Каждое утро». Моисеев закон требовал и вечером, но Иезекииль дает новый закон; у него вообще освящается только начало каждого периода времени: полугодия, месяца, недели, дня. LXX: «мана» см. объяснение ст. 5. Иез.46:14 .  А хлебного приношения прилагай к нему каждое утро шестую часть ефы и елея третью часть гина, чтобы растворить муку; таково вечное постановление о хлебном приношении Господу, навсегда. Хлебное приношение большее, чем у Моисея: Исх 29.38–42 ; Чис 28.3–8 , но нет вина; см. объяснение Иез.45.23 . Здесь устанавливается размер хлебного приношения на агнца, когда в ст, 5, 7, 11 он предоставляется желанию. – «Каждое утро» – Вульг. cata тапе – странная вставка греческого предлога. – «Растворить» – евр. απ. λεγ. должно быть арамеизм. – «Муку», евр. солет, LXX: «семидл», Вульг. simila – крупчатая мука, требовавшаяся для жертвы и Моисеева зак., в отличие от обыкновенной муки кемах. – «Вечное» – обычное и у Моисея выражение об обрядовых установлениях, иногда заменяемое более точным: «в роды их».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010