| Чтобы показать, как, к сожалению, мало знаем мы о наших именах, приведем примеры мужских и женских имен, редко или вообще не встречающихся на практике. Из обширного списка я выбрал лишь малую часть благозвучных и древних имен и указал, что данное имя значит на языке народа, в среде которого оно появилось. Имена мужские Аввакум любовь Божия (евр.); имя, к сожалению, дискредитированное предводителем старообрядческого раскола протопопом Аввакумом, но, тем не менее, древнее и выразительное; происходит от имени библейского пророка. Августин из города Августа (лат.) Аверкий удерживающий, удаляющий (лат.) Агапий любовь (греч.) Агафангел добрый вестник (греч.) Агафон добрый (греч.) Адриан из Адрии (небольшой италийский городок) (лат.) Адам человек (евр); этимологически имя произведено от «адама» – «красная земля». Алипий беспечальный (лат.) Алфей перемена (евр.) Амвросий бессмертный, божественный (лат.) Анастасий воскресение, воскрешенный (греч.) Андроник победитель мужей (греч.) Аристарх лучший начальник, отличный ( греч.) Арсений мужественный, мужчина (греч.) Валериан из города Валерии (лат.) Варлаам сын Божий (халд.) Варфоломей сын Фоломея (Толомея) (евр.) Виссарион лесной (греч.) Вонифатий благотворец (лат.) Гавриил крепость Божия (евр.) Галактион молочный (греч.) Герман воин (древневерхненем.) Григорий бодрствующий (греч.) Гурий львенок (евр.) Давид возлюбленный (евр.) Дамиан покоритель, укротитель (греч.) Даниил Бог – мой судья (евр.) Дидим близнец (греч.) Диодор Божий дар (греч.) Дионисий божественный из Нисы (греч.) Евлогий благословение (греч.) Евсевий благочестивый (греч.) Едесий радость (сирийск.) Елисей его спасение – Бог (евр.) Ераст любящий (греч.) Ефрем плодовитый (евр.) Зосима жизненный (греч.) Иаков заклинатель (евр.) Ианнуарий привратник (лат.) Игнатий огненный, раскаленный (лат.) Иероним священноименный (греч.) Иларион тихий, радостный (греч.) Илия крепость Господня (евр.) Ириней мирный (греч.) Иустин сын Иуста (лат.) Кассиан порожний, пустой (лат.) Киприан с острова Кипр (греч.) |
| Но это еще не самое страшное. Допустим, что Свидетели Иеговы правы: Иисус в «дочеловеческом существовании» был ангелом (Архангелом Михаилом), а после крестной смерти вернулся к ангельскому состоянию. Тогда получается, что ангелы, упомянутые в Евр.1:6 , получили повеление поклоняться такому же ангелу, как и они сами! Как же Бог мог такое допустить – тем более, что в других отрывках Писания Он Сам говорил, что поклонения достоин только Он ( Исх.34:14 ; Втор.6:13 ; Мф.4:10 )? Как ясно показывает Новый Завет, ангелы всегда отвергают любое поклонение себе. Поэтому бывший Свидетель Иеговы Дэвид Рид предлагает: Предложите Свидетелю Иеговы открыть его собственный «Подстрочник Царства» 368 на Откр.22:8–9 , где в греческом оригинале используется то же самое слово proskuneo. Здесь апостол Иоанн говорит: «[Я] пал к ногам ангела, ...чтобы поклониться [корень: proskuneo]. Но он говорит мне: „Смотри, не делай этого!.. Богу поклонись [корень: proskuneo]» " . Укажите Свидетелям Иеговы, что поклонение, которое ангел отказался принять, но которое он повелел Иоанну воздать Богу, – это то же самое proskuneo, которое Отец повелел воздавать Его Сыну Иисусу в Евр.1:6 . Таким образом, Сын – явно не ангел 369 . Мы также должны подчеркнуть, что правильное понимание 1-й главы Послания к евреям в большой степени зависит от знания контекста. Следует помнить, что одна из основных целей этого послания, в особенности 1-й главы, состоит в том, чтобы продемонстрировать превосходство Иисуса Христа – в том числе Его превосходство над пророками ( Евр.1:1–4 ), ангелами ( Евр.1:5–2:18 ) и Моисеем ( Евр.3:1–6 ). Каким образом продемонстрировано это превосходство? Христос изображается высшим откровением Бога ( Евр.1:1 ); Он назван Творцом и Хранителем Вселенной ( Евр.1:2–3 ); и Ему приписывается обладание природой Бога ( Евр.1:3 ). Ничего этого нельзя сказать ни о пророках, ни об ангелах, ни о Моисее. Опять-таки отрывок Евр.1:5–2:18 провозглашает превосходство Христа над ангелами. В Евр.1:6 мы читаем, что ангелы поклоняются (proskuneo) Христу. Однако в «Переводе нового мира» превосходство Христа не заметно из-за того, что Сторожевая Башня перекроила этот стих. |
| «были побиваемы камнями», как священник Захария, как архидиакон Стефан ( 2Пар.24:20, 21 ; Деян.7 гл.); «перепиливаемы» – как пророк Исаия (по преданию). Трогательно само это перечисление злостраданий и подвигов великих мужей древности, сильных верою и духом, «которых весь мир не был достоин» ( Евр.11:38 ), – столько страдали они от мира за веру и правду Божию. Все они не получили при жизни обещанного, и до сих пор им еще не воздал Бог окончательно Своей полной награды ( Евр.11:39 ). Этим Апостол хочет укрепить евреев, которые тоже многое переносили за веру, а венцов за терпение здесь не получали, отчего некоторые даже приходили в отчаяние. Древние верой получили оправдание, но не получили плодов оправдания, потому что получат их в полноте с исполнением новозаветных времен: «Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совершенства» ( Евр.11:40 ), «дабы получить лучшее воскресение» ( Евр.11:35 ), т. е. лучшую участь по воскресении. «Они предварили нас в подвигах, но не предварят в получении венцов. Это не несправедливость к ним, но честь нам, ибо и они ожидают своих братьев... Бог же определил увенчать всех в одно время» (свт. И. Златоуст). 5. Увещание к терпению и твердости в вере (Евр.12:1–13, 17) а) Увещание к подражанию вере свидетелей ( Евр.12:1–4 ) Приведенные примеры «такого облака свидетелей» (это зачало ( Евр.11:24–26, 32–40; 12, 1–2 ) установлено как Апостольское чтение в неделю Православия) веры праведников должны побуждать христиан терпеливо переносить страдания за веру ( Евр.12:1 ). Апостол обращается теперь к высшему образцу веры и терпения, «взирая на Самого начальника и совершителя веры Иисуса» ( Евр.12:2 ). Он есть «начальник веры», потому что приводит к вере, как в древности – праотцев, пророков и самих апостолов, так и теперь всех последовавшие Ему; Он же и «совершитель» веры, ибо Им совершается исполнение ее обетовании. Христианину как воину Христову естественно разделять и тяготы Его. И если Христос пострадал даже до смерти, и смерти крестной, то не удивительно, что и Его последователь претерпевает скорби. Апостол же укоряет малодушных: «Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха» ( Евр.12:4 ). б) Значение наказаний (Евр.12:5–11) |
| Под скинией, или святилищем, Апостол понимает Плоть Христову, называя ее иногда «завесою» ( Евр.6:19; 10, 20 ), иногда «хлебом», в смысле Евхаристического хлеба ( 1Кор.10:16 ) ( Евр.11:27 ). Многозначный образ скинии как Плоти Христовой использован Апостолом для изображения Церкви ( Кол.1:24 ). В этом же смысле Господь говорил о разрушении и воссоздании скинии (храма) как Тела Своего ( Мк.14:58 ). 4) Христос приносит жертву Свою «Духом Святым» ( Евр.9:14 ), а не посредством обычного огня, на котором сжигались жертвы животных. Далее, в ( Евр.9:15–28 ), Апостол доказывает, почему была необходима смерть Установителя Нового Завета – Господа Иисуса Христа. Христу необходимо было умереть для того, чтобы стал ходатаем Нового Завета, т. е. посредником между Богом и людьми. Но то, что разделяло Бога и людей – грех – требовало по закону смерти людей или же ходатая, посредника, каковым стал Христос по плоти ( Евр.9:15 ). С другой стороны, Христос как первосвященник захотел оставить людям как бы завещание будущих благ. Но всякое завещание получает силу только после смерти завещателя ( Евр.9:16–17 ). Жертва Христова объясняет также, «почему и первый завет был утвержден не без крови» ( Евр.9:18 ): потому что ветхозаветные жертвы, как и сам завет, были лишь прообразом Нового Завета и «первый завет» имел силу только ради первообразной жертвы и Крови истинного Агнца – Христа ( Евр.3:22–24 ). г) Превосходство совершенной жертвы Иисуса Христа (Евр.10:1–18) Ветхозаветные жертвы, приносимые многократно, говорят о том, что они не могли сделать совершенно чистыми приносящих ( Евр.10:1 ). Сознание греха все равно оставалось, потому что совесть чувствовала неравноценность принесенной жертвы и оскорбленного величия и святости Бога (вот такую жертву принес Соломон по окончании строительства храма: «И принес Соломон в мирную жертву, которую принес он Господу, 22 тыс. крупного скота и 120 тыс. мелкого скота. Так освятил храм Господу царь и все сыны Израилевы» ( 3Цар.8:63 ). И если бы было достаточно тех жертв, то они прекратились бы, ибо сделали бы чистыми приносящих ( Евр.10:2 ). |
| V. Цель. Из сего самого и явствует цель книги, которая состоит в том, чтобы израильтяне научились бояться Господа Бога своего и послушали творите вся словеса закона, наипаче же сынове, их, иже неведят, да услышат и научатся боятися Господа во вся дни. Втор. 31:12–13 . Пророчество о И. Христе. Цель сия не исключает однако другого намерения, относящегося к предсказанию И. Христа: ибо в книге сей находится довольно ясное и славное о Нем пророчество. Пророка от братии твоей, яко же мене, возставити тебе Господь Бог твой, Того послушайте. Втор. 18:15 . Хотя иудей разумеют сие место о Иисусе Навине: но а) никакой пророк Вет. Завета не был подобен Моисею Втор. 34:10 ; б) не говорится здесь, что обещаемый пророк будет учить Моисееву закону, но будет учить тому, что Бог вложит Ему в уста. И вдам слово Мое во уста Его, Втор.18:18 . Итак Моисей говорит здесь о великом пророке нового Завета И. Христе. Ибо в) так изъясняют сие место по научению Св. Духа апост. Петр, Деян.3:22 , и первомученик Стефан Деян.7:37 . б) Словами его говорит о И. Христе Отец небесный, Мф.17:5 , в) И. Христос, кроме Божества во всем был подобен Моисею, особенно же в Своем ходатайстве пред Богом о людях, в верности, Евр.3:2 , чудесах, законодательстве, Ин.1:18 , и дружеском обращении с Богом. VII. Трудные места. Втор.4:19 . Напрасно иудеи силятся сим местом доказать, что народы подлежат влиянию звезд. Некоторые из новейших изъясняют оное о допущении Божием, как-будто он не препятствует всем народам почитать некоторые светила. Но какая связь с предыдущим: не почитайте светил, ибо Бог допустил почитать оные язычникам. Бог отвращает здесь от поклонения солнцу и звездам, потому что они суть твари, по назначению Божию служащие для всех народов. Таким образом достаточно изъясняется причина, почему он запрещает своему народу служить им, т. е. 1) что не люди для них, но они для людей созданы; 2) что не одному только народу, но всем даны, не для почитания, но для надлежащего употребления ими. Втор.10:6 . и сынове Израилевы воздвигошася от Вирофа в Мисадай, тамо умре Аарон, и погребен бысть ту; а в книге Числ.32:38 , говорится: и взыде Аарон на гору Ор, повелением Господним, и умре тамо. |
| Начальным словам из Втор 15. 9 посвящена гомилия свт. Василия Великого «Внемли себе» (Attende tibi ipsi//PG. 31. Col. 197-217), к-рый рассматривает эти слова (Πρσεχε σεαυτ по LXX) в качестве заповеди, определяющей путь христ. самопознания в Боге. В. в православном богослужении Паремии из В. В древней (до X в.) литургической традиции Иерусалима В. последовательно читалось на вечерне по пятницам Великого поста ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 101-115). В соборном богослужении К-поля IX-XII вв. 2 паремии из В. (Втор 1. 8-11, 15-17 и 10. 14-21; перед ними - еще одна паремия (Быт 14. 14-20)) полагались на памяти Вселенских Соборов - в Типиконе Великой ц. они указаны в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля ( Mateos. Typicon. Vol. 1. P. 341; Vol. 2. P. 131). Лекционарная система Великой ц. перешла в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы и используется в правосл. Церкви до наст. времени; в частности, указанные паремии по-прежнему читаются в неделю 7-ю по Пасхе и 16 июля, а также 30 янв., 11 окт., в Неделю св. отцов перед Рождеством Христовым и входят в состав общей службы св. отцам. В др. общей службе (см. ст. Общая Минея ) Господских праздников также используются паремии из В. (Втор 4. 1, 6-7, 9-15; 5. 1-7, 9-10, 23-26, 28; 6. 1-5, 13, 18; перед ними - еще одна паремия (Исх 24. 12-18)). Цитаты и аллюзии на В. встречаются также во мн. молитвах в Служебнике и Требнике (напр., в священнических молитвах вечерни, литургии, в молитвах хиротоний, предкрещальных экзорцизмах и проч.). Песнь Моисея из В. (Втор 32. 1-43) используется за богослужением особым образом и часто помещается отдельно - среди библейских песней в приложении к Псалтири. Из-за ее размера и для того, чтобы отличать ее от песни Моисея из кн. Исход, она часто называется «великой песнью» (μεγλη δ). Такое наименование встречается в творениях Филона Александрийского ( Philo. Quod deter. pot. 30 (Втор 114); Leg. all. 3. 34; ср.: De plantat. 14; De poster. Cain. 35 (Втор 167)), а затем приводится христ. авторами ( Hippolytus. In canticum Mosis. Fr. 1-3//GCS. Bd. 1. 2. S. 83-84; Athanas. Alex. Ep. ad. Marcel. 32; Ps.-Athanas. Synopsis//PG. 28. Col. 309). Однако в восточнохрист. литургических традициях песнь Моисея из В. поделена на 2 части (32. 1-21 и 32. 22-43) (см., напр., Псалтири вост. сирийцев (Lond. Brit. Lib. Add. 17 219, XIII в.), сирийцев-яковитов (Lond. Brit. Lib. Add. 14 436, VIII-IX вв.), армян (Lond. Brit. Lib. Add. 11857, 1305 г.), коптов и эфиопов ( Habtemichael. 1998. P. 184)). Такое деление упоминается и в «Правилах» прп. Венедикта (Древние иноческие уставы. С. 613). |
| Только тогда, когда весь народ, то есть вся «семья Яхве», а не отдельные израильтяне, будет исполнять Тору Второзакония, бедность не просто уменьшится, но и вообще исчезнет. Только поэтому Израилю дан праздник, который становится «пробным камнем» претворения Торы в жизнь. Иисус назвал этот основной принцип завета с Богом – любить Бога как народ, как Церковь – «первой заповедью» (см. Мк.12:28–30 ). Акцент на этой главной заповеди делается прежде всего в Евангелии от Иоанна и его посланиях: это заповедь любви к Богу ( Ин.5:42 ) или к Иисусу ( Ин.8:42 ), и она неразрывно связана с «исполнением заповедей» ( Ин.14:15, 21, 23 слл.; ср. 1Ин.5:2 слл.). Тора как конкретная форма спасения и прежде всего как план спасения в его социальном измерении остается ядром и для «нового завета» (см. Иер.31:33 и ср. Втор.30:1–14 ). Она претерпевает перемены в частностях – об этом свидетельствуют внесения изменений в законы уже внутри самого Втор – именно для того, чтобы воля Бога в отношении общественной жизни Его народа, альтернатива несправедливому, несвободному и отклонившемуся от пути творения миру – альтернатива, которую дает Бог – оставалась неизменной. Однако и Нагорная проповедь ( Мф.5–7 ) возвещает не новую Тору, но ее совершенное исполнение (ср. 5:48) – «большую праведность» (5:20), которую найдет Тора у последователей Иисуса ( Мф.5:17–20 ). Богословие закона и учение об оправдании апостола Павла имеют предпосылки прежде всего в Книге Второзакония. Это касается хода мыслей, цитат (напр., Втор.30:12–14 в Рим.10:6–9 , цитата, оправданная на фоне Втор.30:1–10 ), а также формирования понятий (напр. «собственная праведность» – Рим.10:3 , ср. Втор.9:4 ). Редакционные слои Втор уже разрабатывают диалектику «закона и Евангелия». Согласно 6:24 слл., соблюдение Израилем заповедей является частью его спасения: исполняя заповеди, Израиль осуществляет свободу, подаренную ему Исходом, и поддерживает состояние «правоты» перед Богом. В главе 9 оправдание грешников «зашифровано» в события войны Израиля против народов Ханаана. |
| Книга Закона, написанная рукою Моисея до конца (Втор 31:24), должна всегда пребывать одесную ковчега завета Господня (Втор 31:26). Священники и левиты должны читать сей закон пред всем Израилем вслух его: все обитатели новой земли, включая мужей и жен, и детей, и пришельцев должны жить в соответствии со словом Божиим, учиться Закону и стараться исполнять все его слова (Втор 31:12). Наставления Моисея своему преемнику (Чис 27:23; Втор 31:7–8), как и наставления Самого Господа ему (Втор 31:14) — не что иное как увещание быть твердым в хранении и исполнении всех слов Закона Тот, кто всегда был рядом с Моисеем при его жизни, должен оставаться с законом Моисеевым после его смерти. Выражение раб Господень обозначает особую приближенность к Господу и Его народу. Носителями этого титула до Моисея были Авраам (Быт 26:24), Исаак (Быт 24:14) и Иаков (Втор 9:27), в более позднюю эпоху — предпленные пророки, бесстрашные рабы Господни времен часто всеобщего отступничества от завета с Яхве. Образ верного и потому страдающего раба Господня в потрясающей 53-й главе книги пророка Исайи, часто называемой “ветхозаветным Евангелием”, приобретает яркие мессианские черты. Раб Господень у Исайи страдает за грехи народа Божия, и страдает добровольно. В этом отношении Моисей был как бы прообразом Мессии-Заступника Исайи. Гнев Господа, вызванный грехом золотого тельца, заставляет Моисея ходатайствовать за народ Божий, повергаться перед Богом со словами: прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня из книги Твоей, в которую Ты вписал (Исх 32:32). Эта готовность умереть за народ Божий — неотъемлемая характеристика раба Господня Моисеево служение — прообраз служения Христа-Искупителя, одна из ранних черт в генезисе библейского образа страдающего Раба Господня. В конце своего тяжелого и восхитительного восхождения к Богу Моисей удостоился великой награды — права называться рабом Господним. Обладание этим званием — “величайшая честь Концом духовной жизни является то, чтобы заслужить именования рабов Божиих”, — отмечает святитель Григорий Нисский в своем мистическом комментарии к жизни Моисея 25 . |
| 3) этот запеч. целиком ягненок был символом единства и целостности. П. следовало есть в одном доме ( Исх. 12:46 ) перед Господом, Который «Един есть» ( Втор. 6:4 ). В один день Он осуществил освобождение Израиля ( Исх. 12:41 ), и за это Его народ должен безраздельно служить только Ему ( Втор. 6:5 ). Опресноки (пресные хлебы) – это быстро испеченные «хлебы бедствия» ( Втор. 16:3 ); позднее они снова и снова напоминали о спешке во время исхода ( Исх. 12:34.39 ); горькие же травы символизировали горечь жизни в егип. рабстве; 4) когда израильтяне совершали пасх. трапезу, Господь в полночь с 14 на 15 авива «поразил всех первенцев в земле Египетской» – от первенца фараона до первенца узника, а также «все первородное из скота» ( Исх. 12:29.30 ). Однако народ Израиля был пощажен ради пасх. агнцев, к-рые умерли вместо первенцев (ср. ⇒ Вечеря Господня, I и II). Тем самым путь для ⇒ исхода был открыт; 5) часто высказывается мнение, что еще до израил. П. существовала древняя форма этого праздника – ежегодно отмечавшийся кочевниками праздник весны; такое предположение можно сделать на основании целого ряда культурно-историч. данных. Однако источников более ранних, чем Библия (или даже совр. ей), не существует. III. ПРЕДПИСАНИЯ ЗАКОНА О ПОВТОРЕНИИ ПАСХИ 1) в качестве постоянного напоминания об основополагающем спасит. деянии Божьем, об освобождении израил. народа из егип. рабства, Закон предписывает израильтянам ежегодно ( Исх. 13:10 ), со времени завоевания земли обетованной ( Исх. 12:25 ; Исх. 13:5 ), совершать П., связывая ее с праздником Опресноков ( Исх. 12:14 ; Числ. 28:16.17 ; Втор. 16:1–8 ; ср. также Иез. 45:21–24 ). Пасх. агнца разрешалось забивать и съедать только в особом свящ. месте ( Втор. 16:5–7 ), для чего все израил. мужчины должны были являться «пред лицо Бога» ( Втор. 16:16 ). Всем отцам надлежало объяснять своим сыновьям смысл праздника ( Исх. 13:8 ). Никакой иноплеменник, поселенец и наемник не имел права участвовать в этой общей трапезе, напоминавшей израильтянам об избавлении их предков от рабства и заставлявшей их вновь и вновь переживать в своих сердцах это великое событие ( Исх. 12:43.45 ). Только совершив ⇒ обрезание, купленный раб, а по желанию и иноземец, могли быть допущены к участию в празднике ( Исх. 12:44.48 ). Тот же, кому обрядовая нечистота или отъезд помешали праздновать П. в срок, мог сделать это через месяц ( Числ. 9:10–12 ), во время т.наз. малой П. Тот, кто пренебрегал праздником из непослушания, подлежал смертной казни ( Числ. 9:13 ), ибо он сам исключал себя из иуд. общества; |
| Евр. 10:13, Пс. 109:1) . Однако при этом не всегда достаточно глубоко понимаются основы ветхозаветной жертвенной системы, особенно в утверждениях, что Кровь Христова в исследуемом послании соотносятся только с Его смертью через Распятие, и Жертвоприношение происходит лишь в конкретных исторических реалиях на земле. В контексте ветхозаветных жертвоприношений кровь никогда не соотносится со смертью, но с той жизнью, которую она олицетворяет. Кровь очищает — душу грешника (Лев. 17:11), поэтому во время жертвы происходит не замещение одной физической жизни другой, но приносится символическая животного, чтобы проклятую в результате греха человека вновь сделать душой живой . Эта жизнь, но никогда не смерть, приносится Богу через заклание жертвенного животного и внесение его крови к Престолу Милости. Поэтому Искупление не заканчивается и не ограничивается Крестной смертью Христа, но имеет необходимое продолжение в Его Воскресении и Вознесении. Христос имеет отличный от установленного для служения на обетованной земле чин священства, и поэтому, как неоднократно и прямо утверждается в Послании, не может совершать священническое служение в полном смысле слова на земле (Евр. 7:14; 8:4). Он вносит Свою Жизнь, символическим представлением Которой в контексте жертвоприношений является Кровь, воспринявшую всю тяжесть греховных последствий «многих» (Евр. 9:28), т. е. желающих получить очищение этой Жертвой, и отданную в Распятии не в земное Святилище, но «в самое небо, чтобы предстать за нас пред Лице Божие» (Евр. 8:2, Евр. 9:24). Он является «священнодействователем Скинии истинной» (Евр. 8:2), нерукотворённой (Евр. 9:11) и относящейся к небесным реалиям, по образу которых было устроено все земное служение (Исх. 25:40, Евр. 8:5), проходит Небеса (Евр. 4:14), чтобы внести Свою Кровь «во внутреннейшее за завесу» (Евр. 6:19), что было прообразовано действиями первосвященника во время совершения Дня очищения . Хотя многие современные исследователи, исходя из анализа текста Послания к Евреям, утверждают реальность существования Небесного Святилища , более соответствующим святоотеческим творениям является другой перевод παραγενμενος δι в Евр. |
|
|
.jpg)
