| Если все делается ради Бога, пред Богом и чрез Бога, пастырь же является лишь οικονμος, то не явится ли мысль о чисто механическом значении его? А отсюда не получится ли и в сердце его худых настроений теплохладности и других? С одной стороны, как мы увидим ниже, возможны такие уклонения, но существом служения пастырского они не только не вызываются, а, наоборот, совершенно должны исключаться противоположными им настроениями, не говоря уже об указанном общем постоянном живом чувстве Бога. И прежде всего совершенно естественно, что пастырь, сознавая исключительную связь с Богом, переносит на себя и полномочия, и силу Его, хотя, конечно, в степени соответственной распорядителю, а это резко выделяет его из обычной среды, поднимает на высоту среди окружающей паствы, делает и его как бы своего рода богом для нее, подобно тому как Моисей был богом Фараону (см.: Исх.7:1 ). А это чувство высоты пастырского достоинства еще более увеличивается от сознания чрезвычайности того дела, служить которому он призван, то есть дела благодатного возрождения, спасения, обоготворения других. Об этом особенно сильно говорит св. Григорий Богослов . «Кто возьмется, как глиняное какое-нибудь изделие, изготовляемое в один день, образовать защитника истины, который должен стоять с ангелами, славословить с архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать со Христом, воссозидать создание, восстановлять образ Божий, творить для горнего мира и, скажу более, быть богом и творить богами. Знаю, Чьи мы служители, где сами поставлены и куда готовим других. Знаю величие Божие» (I, 49). «Что это за высокое лицо – священник, – говорит и о. Иоанн Кронштадтский . – Постоянно у него речь с Господом, и постоянно отвечает на его речь Господь. Священник – ангел, не человек» (IV, 35; ср.: V, 105). «Скажи мне, иерей, сознаешь ли ты все величие и святость своего служения, порученного тебе Богом?» 68 . Но это сознание высоты в нормальном настроении пастыря не должно повести к каким-либо горделивым чувствам. Совершенно напротив, одновременно с ней и даже вследствие ее в душе его возникают, а затем после устойчиво должны обитать и другие регулирующие настроения. Близость к Богу, Который, по слову Писания, есть Бог Отмщения (см.: Пс.93:1 ; Втор.32:35 ), Огнь поядающий ( Втор.4:24 ; Евр.12:29 ), должна наполнять душу чувствами глубокого смирения, сознания собственного недостоинства и даже страха и трепета пред Ним. Эти именно чувства, как бы огнем сжигали сердца сознательно относившихся к священству, а некоторых из них заставляли и бежать от него. |
| Те, которые... согрешили. В эту категорию входят все люди. См. 3,19.20.23. 2 по природе законное делают. Никто не может быть оправдан на основании личной праведности; однако общие для всех нравственные критерии (несмотря на различную степень их ясности) и сознание обязательности соответствия этим критериям указывают, что существует общее для всех нравственное уложение и чувство ответственности перед Богом. Об этом «свидетельствует совесть» (ст. 15) и порождаемое ею чувство самоосуждения. 2 по благовествованию моему. Т.е. по благовестию, которое несет Павел. В его проповеди грозная весть о суде предваряет благовестие милости. через Иисуса Христа. Суд отдан Христу ( Ин. 5,22 ; Мф. 7,21–23; 25,31–33 ; 2Кор. 5,10 ) и, будучи безупречным, Он явит «тайные дела человеков», от Судии не скроется ничто ( Евр. 4,12.13 ). 2:17–29 Павел обращается непосредственно к притязаниям иудеев на особые преимущества, подробно рассматривая принадлежащий им закон (ст. 17–24) и обрезание (ст. 25–29). Он утверждает (ст. 1), что иудеи сами повинны в том, за что осуждают других. Говоря об обрезании, он доказывает, что внешний признак без реального наполнения не имеет смысла. 2:17–20 Здесь Павел перечисляет преимущества, которыми хвалились иудеи, считавшие, что эти преимущества и возвышают их над прочими людьми. 2:21–23 Обязательства, неотъемлемые от преимуществ, не были выполнены. Павел особо выделяет запрет прелюбодеяния, святотатства и воровства ( Исх. 20,4.5.14.15 ). 2 Обрезание полезно. Павел подводит свои рассуждения во второй главе к главному: осуждение результат того, что откровение (любого рода) не было воспринято с послушанием. В частности, иудеи преступили закон Моисея, лишив обряд обрезания его подлинного содержания. Павел признает, что есть преимущества принадлежности к Израилю (9,4.5), в частности, быть обрезанным (3,1.2; 4,11). Но плотское обрезание символизирует освящение и обновление жизни (ст. 25; Втор. 30,6 ). Важна реальность, а не внешний признак, а ею можно обладать независимо от принадлежности к иудейству (ст. 26,27). |
| Это колоссальная статуя в две сажени вышиной. Мелькарт представлен под видом чудовищеобразного человека. Руки его страшно мускулисты, грудь и плечи шерстисты, на голове коротенькие рога, борода завита по-ассирийски, руками он держит перед собой за задние лапы львицу (см. изображение у Lenormant’a, L’Histoire. Т. 6 р. 566). Подобно имени Ваала, в св. Писании часто встречается имя Молоха как божества финикиян и некоторых других племен ( Лев.18:21,20:2 ; 4Цар.23:10 ). С именем Молоха Ветхий Завет связывает представление о божестве огня, которому приносили на сожжение детей, а затем и людей вообще. Рационалистическая литература выдвинула в последнее время два мнения о Молохе, взаимно уничтожающие одно другое: по одному мнению, Молох общесемитическое божество огня, уничтожения и разрушения. Израильский Иегова в глубокой древности будто бы тоже наделялся чертами Молоха. В подтверждение последней мысли приводят текст из Второзакония: „Господь Бог Твой есть огнь поядающий, Бог ревнитель“ ( Втор.4:24 сн. Евр.12:29 ). По другому мнению, бог Молох существует только в воображении ученых. Молох или Мелех () значит царь. Ваалы, по Тиле, класс богов, Мелехи или Молохи высший вид или высшая разновидность этого класса. Молох царь богов. Само собой понятно, что если Ваалы не класс, то и Молохи не вид этого класса. Но и независимо от теории, считающей „Ваал“ именем нарицательным, теория, усвояющая нарицательный характер имени Молоха, не может быть принята. Молоху неизменно приписываются качества огня, атрибуты разрушения. Он является с определенными индивидуальными чертами жестокого владыки. Он не древнейший общесемитический бог, потому что в древнейших памятниках Халдеи не встречается ему подобного. Стремление рационалистов видеть в Иегове смягченного и возвышенного Молоха буквально не выдерживает критики. Бог называется огнем поядающим во Второзаконии. По мнению рационалистов, эта книга написана позже некоторых монотеистических произведений пророков, где раскрыто возвышеннейшее понятие о божестве. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 – 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. – Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. – Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. … Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7… 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот – несколько выиграет. – Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3… 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: … излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 38–1 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21…. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " … " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. |
| 17. У св. И.Дамаскина: Господу Богу твоему покланяйся или будешь поклоняться (indic. fut. вм. imper. aor.) 18. Втор. VI, 4. 3. 19. Исх. XX, 3. 20. Ibid., 4. 21. Пс. XCVI, 7.. 22. Иер. X, 11. 23. Евр. I, 1. 2. 24. Ин. XVII, 3 25. Рим. I, 25. 26. Ср. лат. перевод в изд. Hopperi: nec divisionem ullamn admittens.. 27. См. выше: примеч. 18 и 19. 28. Исх. XX, 4. 29. Втор. IV, 12. 15. 16. 17 2 Кор. III, 6. 30. Втор. IV, 19. 31. Ср. примеч. 26. 32. Исх. XX, 3. Втор. V, 8. 9. Вместо: Аз есмь Господь Бог твой у св. И Дамаскина стоит: ваш, - Втор. XII, 3. Исх. XXXIV, 13. 14. 17. 33. Втор. IV, 12. 12. Деян. XVII, 29 34. Т.е., св. Григорием Назианзеном; см. его Orat.39 (Lequ., примеч.). 35. Еф. IV, 13. 14. Гал. III, 25. 36. См. примеч. 30. 37. Фил. II, 6. 7 38. У св. И.Дамаскина стоит един.ч. (=поклонения), которое лучше перевести множественным (как, например, в лат.переводе у Lequ. И чрез это смысл места будет выражен яснее, и существо дела не только не проиграет, но наоборот несколько выиграет. Для сказанного выше о значении страстей Христовых ср.прим.53-е к 3-му слову. 39. Быт. XXIII, 7. 9. Ср. Деян. VII, 16. 30. Быт. XLVII, 31. 10; XXXIII, 3 41. Иак. I, 17. 42. Дионисий Ареопагит, сар. 5, де div. nom. (см. у Lequ.). 43. а) Дальше следующее в тексте отрицание: излишне: ср. 102-е пр. 3-го слова. 44. Orat. 2 de Theologia (см. у Lequ.). 45. Рим. I, 20. 46. (см. у. Lequ.). 47. 1 Кор. X, 1-4. 48. Исх. XXXIV; 28. Евр. IX, 4. 49. Пс. CXXXI, 7. 50. Быт. XXXIII, 3. 51. Быт. XLVII, 7; XXIII, 7. 52. Исх. XXV, 18. 53. Евр. VIII, 5. Исх. XXV, 40. 54. Евр. X, 1. 55. Еккл. III, 1. 56. Вар. III, 381 Тим. III, 16. 57. Мф. XXVII, 33. 58. Исх. XXXI, 1-6. 59. Исх. XXXV, 4-11. 60. Гал. V, 2. 61. Ibid., 4. 62. 2 Кор. III, 18. 63. Иис.Нав. IV, 8. 11. 21. 64. 1 Цар. II, 30. Иез. XVII. 16. 65. Гал. IV, 7. 66. Рим. VIII, 17. 67. 1 Ин. III, 2. 68. Стоящее в подлиннике слово " " , согласно с Lequ. (см. у него подстр.примеч.) мы считаем излишним, и потому оно оставлено нами без перевода. 69. Пс. LXXXI, 1. |
| Что касается , то для нас важно решить вопрос о возможности для него быть в состоянии сопряжения с именем, обозначающим объект возвещения. Обращаясь к евр. Библии, находим, что в ед. ч. в st. constr. только в Мал.3:1 соединяется с , да в Ис.63:9 с , а в остальных (67) случаях – то с , то с . Во мн. ч. встречается гораздо реже (12 раз), при чем 3 раза с и 9 раз с другими именами: ( Суд.11:13 ), ( 1Цар.19:20 ), ( 1Цар.25:42 ), ( 4Цар.1:3 ), (ψ.77:49), ( Притч.16:14 ), ( Ис.14:32 ), ( Ис.33:7 ) и ( 3Цар.20:9 ). Из последних случаев только в двух, – Притч.16:14 и Ис.33:7 , – слова и могут выражать объект возвещения. 1723 Слово в качестве nomen rectum употребляется в следующих местах ветхозаветного текста и в следующих формах и сочетаниях. а) В форме в сочетаниях: 1, ==«знак завета» ( Быт.9:13, 12, 17; 17:11 ); – 2, ==«союзники Авраамовы»==букв. «Господа союза Авраамова» ( Быт.14:13 ); – 3, ==«соль завета» ( Лев.2:13 ) 1724 ; – 4, ==«отмщение завета» ( Лев.26:25 ); – 5, наиболее частое сочетание – ==«ковчег завета Иеговы» или ==«ковч. з. Божия» 1725 ( Чис.10:33 ; Втор.10:8; 31:10, 25, 26 ; Нав.3:3, 17; 4:7, 18; 6:8; 7:15; 8:33; 23:16 ; Суд.20:27 1Цар.4:3, 4 [+], 5; 2Цар.15:24 3Цар.3:15; 5:26; 6:19; 8:6 ; 1Пар.11:8; 15:26, 28, 29; 16:6 37; 17:1; 22:19; 28:2, 18; 2Пар.5:2, 7; 6:11 ; Иер.3:16 ; – еще см. ниже, лит. б, 6 – ); – 6, ==«Ваалвериф» (соб. и.)==букв. «господин завета» ( Суд.8:33; 9:4 ); – 7, ==«капище бога Берифа» или «дом бога завета» ( Суд.9:46 ); – 8, ==«отступники от завета» ( Дан.11:30 ); – 9, ==«злодействующие против завета» ( Дан.11:32 ). – б) В форме в сочетаниях: 1, ==«книга завета» ( Исх.24:7 ; 4Цар.23:21 ); – 2, ==«кровь завета» ( Исх.24:8 ); – 3, ==«слова завета» ( Исх.34:28 ; Втор.28:69; 29:8 ; 4Цар.23:8 ; 2Пар.34:31 ; Иер.11:2, 3, 6 ); – 4, ==«скрижали завета» ( Втор.9:9, 11, 15 ); – 5, ==«проклятие завета» ( Втор.29:20 ); – 6, – см. лит. а, 5 ( Нав.3:6 bis. 8, 11, 14; 4:9; 6:6); – 7, ==«все слова книги завета» ( 4Цар.23:2 ; 2Пар.34:30 ; Иер.11:8; 34:18 ); – 8, ==«узы завета» ( Иез.20:37 ; – слово » – παξ λεγμενον); – 9, ==«земля завета» ( Иез.30:5 ). – в) В форме в сочетаниях: 1, ==«все твои союзники» ( Авд.1:7 ); – 2, ==«в крови твоего завета» ( Зах.9:11 ) и 3, ==«твоя законная жена» ( Мал.2:14 ). |
| Иудифь упрекает старейшин осажденного г. Ветилуя в том, что они с клятвой поставили своеобразный ультиматум Богу: либо Он им помогает в противостоянии врагам, либо они сдают город (Иф 8. 11). Старейшины т. о. искушают Бога. Они навязывают Богу свою волю (Иф 8. 12). Не случайно в Книге премудрости Соломона говорится, что «испытание силы Его обличит безумных» (Прем 1. 2-3). НЗ об И. Для передачи понятия «искушение» (вслед за Септуагинтой - Klein. 2003. S. 48) используются слова, образованные от греч. основы πειρ- (πειρζω, κπειρζω, πειρασμς, περαστος, πειρομαι, περα). Как и в ВЗ, в НЗ слова, связанные с понятием «искушение», употребляются как в специально религ., так и в нейтральном значении (Евр 11. 29, 36; Деян 9. 26; 16. 7; 24. 6; см.: Seesemann. 1999. P. 28). И. Иисуса Христа в пустыне Искушение Иисуса Христа в пустыне. Икона. Посл. четв. XVIII в. (ок. 1778) (РГИАХМЗ) Искушение Иисуса Христа в пустыне. Икона. Посл. четв. XVIII в. (ок. 1778) (РГИАХМЗ) Рассказ об искушении Христа диаволом содержится в синоптических Евангелиях (Мф 4. 1-11; Мк 1. 12-13; Лк 4. 1-13); упоминается в Послании к Евреям (Евр 2. 18; 4. 15). И. и 40-дневное пощение Иисуса Христа предшествует началу Его служения. Местом И. евангелисты называют пустыню (ρημος); в христианской традиции считается, что это бесплодная местность в неск. километрах к северо-западу от Иерихона. Христос удаляется в пустыню «немедленно» (εθς) после крещения (Мк 1. 12). В пустыню Его возводит Св. Дух (Мф 4. 1; Лк 4. 1). Искуситель у синоптиков называется различно: сатана (Мк 1. 13; Лк 4. 8), искуситель (πειρζων - Мф 4. 3) и диавол (Мф 4. 1; Лк 4. 3; и др.). Согласно Евангелию от Матфея, пост предшествовал череде И. (Мф 4. 2), в Евангелии от Луки говорится, что «сорок дней Он был искушаем от диавола» (Лк 4. 2), а в Евангелии от Марка не упоминается о посте, отмечается лишь факт 40-дневного И. (И. в течение 40 дней позволило толкователям сопоставлять его с 40 годами И. народа израильского в Синайской пустыне - Исх 16. 35; Числ 14. 33-34; Втор 8. 2; Деян 7. 42; Dupont. 1968). Искуситель делает Христу 3 предложения, от к-рых Тот решительно отказывается. Два из них начинаются с условия: «Если Ты - Сын Божий...» (Мф 4. 3, 6; Лк 4. 3, 9). Эти слова искусителя очевидным образом связывают искушения Христа в пустыне с Его крещением, а именно с провозглашением Его Сыном Божиим: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф 3. 17; ср.: Мк 1. 11; Лк 3. 22). Слова диавола имеют двойной смысл: если он не знал, Кого искушает, тогда вопрос прочитывается так: «Правда ли то, что ты - Сын Божий?»; если же знал, тогда в его словах звучит дерзкий вызов: «Докажи, что ты - Сын Божий!» |
| 10 Братия мои христиане, когда вам надо исповедоваться, приходите к духовнику не накануне тех дней, в которые вы собираетесь причаститься, но до этого. И прежде всего в четыре ежегодных поста, как только наступит пост, приходите к духовнику и исповедуйтесь спокойно и не спеша, чтобы он исправил вас, как подобает. А за день или два до причащения приходите, чтобы духовник прочитал над вами одну разрешительную молитву о простительных грехах, совершенных вами за прошедшее после этого время, и затем причащайтесь. Такому доброму обычаю следуют и монахи на Святой Горе. 11 Цитата неточная. Ср.: Ис. 38, 10 : Аз рекох в высоте дний моих: пойду во врата адова, оставлю лета прочая. 12 Сир. 18, 20. 13 Четверостишия. 14 Рим. 2, 23. 15 Втор. 32, 5, 6. 16 Евр. 6, 6. 17 Пс. 37, 9. 18 Еф. 4, 30. 19 Пс. 50, 6. 20 Молитва Манассии, царя Иудейского. См. Чин великого повечерия.— 21 Прем. 7, 9. 22 Пс. 105, 24. 23 Откр. 14, 10, 11. 24 Ср.: Иер. 2, 19. 25 Правила, пространно изложенные, 2. 26 Быт. 27, 34. 27 1 Цар. 28, 20. 28 2 Мак. 9, 13. 29 2 Кор. 7, 10. Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» Подпишитесь на самые интересные материалы недели. Материалы по теме 11 мая, 2021 15 апреля, 2021 19 апреля, 2022 10 марта, 2022 15 января, 2022 12 декабря, 2021 14 ноября, 2021 25 октября, 2021 15 августа, 2021 11 мая, 2021 15 апреля, 2021 19 апреля, 2022 10 марта, 2022 Лучшие материалы Показать еще Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее! Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира. |
| Дионисий I (вторично) 1490–1492. Максим III 1493–1499. Нифонт II (втор.) 1499–1500. Иоаким I 1500–1504. Пахомий I 1504–1505. Иоаким I (втор.) 1505–1506. Пахомий I (втор.) 1506–1511. Феолепт I 1511–1520. Иеремия I 1520–1523. Иоанникий I, незаконно избранный и скоро низложенный. Иеремия I (втор.) 1523–1548. Дионисий II 1543–1551. Иоасаф II 1551–1565. Митрофан III 1565–1572. Иеремия II 1522–1579. Митрофан III (вторично) 1579–1580. Иеремия II (втор.) 1580–1584. Пахомий II 1584–1585. Феолепт II 1585–1586. Иеремия II (третично) 1589–1594. Матфей II 17–19 дней. Гавриил I 5–6 мес. † 1595. Феофан 6–7 месяцев. Мелетий Александрийский около года. Матфей II (втор. 1596–1600. Неофит II 1600–1601. Матфей II (третично) 15 дней. Рафаил II 5½ лет, изгнан в 1608 г. Неофит II (втор.) 1608–1613. Кирилл I Лукарис, как правитель, 1613–1614. Тимофей II 1614–1621. Кирилл I Лукарис 1621–1623. Григорий IV 73 дня. Анфим II 60–70 дней. Кирилл I (втор.) 1624–1632. Кирилл II Контарь 6–7 дней. Кирилл I (трет.) 1632–1633. Афанасий III Пателярий 30–40 дней. Кирилл I (в 4-й раз) 1633–1634. Афанасий III (втор.) 1634–1635. Кирилл II (вторично) 1635–1636. Неофит III 1636–1637. Кирилл I (в 5-й раз) 1637–1638. Кирилл II (в 3-й раз) 1638–1639. Парфений I 1639–1644. Парфений II 1644–1646. Иоанникий II 1646–1647. Парфений (втор.) 1647–1650. Иоанникий II (втор.) 1650–1651. Кирилл III 20 дней. Афанасий III (в 3-й раз) 15 дней († 1654 г. в России, мощи в Лубнах). Паисий 1 год и 9 дней. Иоанникий II (в 3-й раз) 1653–1655. Кирилл III (втор.) 15 дней. Паисий (втор.) 11 месяцев. Парфений III 1656–1657. Гавриил II 12 дней. Парфений IV 1657–1660. Дионисий III 1660–1665. Парфений IV (втор.) 1665–1668. Климент 1668–1669. Мефодий III 1669–1671. Парфений IV (в 3-й раз) 1671–1672. Дионисий IV 1672–1678. Герасим II 1673–1675. Парфений IV (в 4-й раз) 1675–1676. Дионисий IV (втор.) 1676–1679. Афанасий V 12–14 дней. Иаков 1679–1682 . Дионисий IV (в 3-й раз) 1682–1684. Парфений IV (в 5-й раз) 1684–1685. Иаков (вторично) 1685–1686. |
| Упразднение закона во Христе означает, что отныне он пишется «на сердцах» и «в мыслях» людей (Евр 8. 10; 10. 16). Верующие должны служить Богу с благоговением и страхом, принося «Богу жертву хвалы» (Евр 13. 15), хранить брак (Евр 13. 4), быть несребролюбивыми и «довольствоваться тем, что есть» (Евр 13. 5). Так же как и в др. Посланиях ап. Павла, заповедь о любви к ближнему имеет первенствующее значение и в Е. П. (Гал 5. 14; Рим 13. 8-10; ср.: Евр 10. 24; 13. 1). Цель христианской жизни Одна из наиболее часто повторяемых в Е. П. тем - совершенство (Евр 2. 10; 5. 9; 7. 19, 28; 9. 9; 10. 1, 14; 11. 40; 12. 23 и др.) ( Attridge. 1989. Р. 183-187; DeSilva. 2000. P. 194-204; Dey. 1975. P. 81-118; Hughes G. 1979. P. 32-34; Lindars. 1991. P. 42-58). Совершенство является целью жизни христиан (Евр 6. 1). В этом христиане уподобляются Иисусу Христу, Который достиг совершенства через страдания (Евр 2. 10). Совершенство связано с покорностью воле Божией (Евр 5. 8). Оно может быть достигнуто каждым верующим благодаря Жертве Христовой (Евр 10. 14). По мнению К. Кёстера, совершенство равносильно понятию вознесения во славу (Евр 2. 10) ( Koester. 2001. P. 124). Хотя автор Е. П. считает, что совершенство - это удел буд. века, века праведников, приступивших к небесному Иерусалиму (Евр 12. 22-23), приобщающихся к божественной славе Христа (Евр 2. 10), входящих в божественный покой (Евр 4. 9-10) и богосозерцание (Евр 12. 14), но и ныне те, кто освящены Христом, совершенны в своем предстоянии Богу (Евр 10. 1). Главное, что требуется от христианина,- это вера. В Е. П. дается неск. определений веры: напр., «вера... есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр 11. 1). По мнению нек-рых толкователей, в понятии «вера» в Е. П. можно выделить неск. смысловых значений ( Gyllenberg. 1933/1934. S. 667). Прежде всего вера понимается как «доверие» к воспринятому благовестию (Евр 4. 2-3) и уверенность в том, что Бог непременно исполнит Свои обетования (Евр 11. 11), воздаст ищущим Его (Евр 11. 6, 26). Вера выражается в дерзновении «поспешить к совершенству» (Евр 6. 1), приступить ко Христу с искренним и чистым сердцем (Евр 10. 22). В Послании приводятся примеры ветхозаветных праведников, к-рые, веря Богу, получили спасение: Ной построил ковчег с верой, что так его дом будет спасен (Евр 11. 7); Авраам странствовал по чужим краям с верой, что Бог приведет его в землю, к-рую он «имел получить в наследие» (Евр 11. 8), и был готов принести в жертву Исаака, веря, что Бог может «воскресить мертвых» (Евр 11. 19); так и потомки Авраама верят в полученные от Бога обетования (Евр 11. 20-25). |
|
|
