| В то же время в результате совершения Дня очищения, как подчёркивает апостол, Господь даровал в ветхозаветное время очищение (Евр. 9:13; 9:22-23; 10:2), искупление или прощение (Евр. 9:22) и освящение (Евр. 9:13) людей и храмового пространства с его характерной утварью. Однако при этом св. Павел проводит последовательную дихотомию «внешнее — внутреннее» в отношении действенности ветхозаветного ритуала. Так, кровь этих жертв очищает не всё, но «почти» всё (Евр. 9:22), очищает «тело» (Евр. 9:13), но не может на постоянной основе (Евр.10:1) обеспечить совершенство совести (Евр. 9:9). Кровь земных жертв, как пишет апостол, дарует только внешнее очищение, поскольку с её помощью невозможно полностью уничтожить грехи или устранить их с лица земли (Евр. 10:1; 10:11), подтверждением чему является внутренний смысл совершения ритуала козла отпущения . Акцентируемыми в Послании к Евреям моментами Иом-кипура являются приношение Христом Себя в Жертву (Евр. 7:27; 8:3; 9:14: 9:28 и др.), причём однократное (Евр. 9:28 παξ) и в жертву не за Свои грехи, как это делали первосвященнники, так как Он безгрешен, но за грехи народа (Евр. 7:27), и внесение Им Своей Крови во Святая Святых пред Лице Божие для приобретения вечного Искупления (Евр. 9:12 «αωναν λτρωσιν»). Характерной является параллель: сжигание вне стана тел жертвенных животных, кровь которых вносится во Святилище для очищения греха, и страданиях и Крестной смерти воплощённого Сына Божия вне врат города (Евр. 13:11-12). Хотя в послании и упоминается о том, что Христос явился победителем смерти, «лишив силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр. 2:14), что свидетельствует о царственном в отношении всего тварного мира достоинстве воплощённого Сына Божия, Которому будут покорены «враги его в подножие ног Его» (Евр. 1:13, 10:13, Пс.109:1), существо спасительного Христова служения по искуплению человечества раскрывается апостолом в контексте отношений Завета и соотнесённости греховности и жертвоприношений. В этом смысле интересным представляется взгляд David M. |
| В Ветхом Завете Моисей часто выступает в качестве ходатая и молитвенника перед Богом за народ израильский ( Исх.32:7–14, 30–32 ; ЧИс.11:11–15; 14:13–19; 21:7; Втор. 9:18–19, 25–29 ). Именно поэтому иудеи уповали на Моисея как на своего главного защитника. Однако Бог обещал сынам Израилевым, что, если они отвергнут Бога и нарушат Его завет, из ходатая за народ Моисей превратится в свидетеля против него. Об этом говорится в песни, которую Моисей оставил народу израильскому в качестве завещания: Итак, напишите себе [слова] песни сей, и научи ей сынов Израилевых, и вложи ее в уста их, чтобы песнь сия была Мне свидетельством на сынов Израилевых; ибо Я введу их в землю [добрую]… и они будут есть и насыщаться, и утучнеют, и обратятся к иным богам, и будут служить им, а Меня отвергнут и нарушат завет Мой, [который Я завещал им]; и когда постигнут их многие бедствия и скорби, тогда песнь сия будет против них свидетельством… Когда Моисей вписал в книгу все слова закона сего до конца, тогда Моисей повелел левитам, носящим ковчег завета Господня, сказав: возьмите сию книгу закона и положите ее одесную ковчега завета Господа Бога вашего, и она там будет свидетельством против тебя; ибо я знаю упорство твое и жестоковыйность твою: вот и теперь, когда я живу с вами ныне, вы упорны пред Господом; не тем ли более по смерти моей? Соберите ко мне всех старейшин колен ваших [и судей ваших] и надзирателей ваших, и я скажу вслух их слова сии и призову во свидетельство на них небо и землю ( Втор. 31:19–21, 24–28 ). Сама песнь Моисея представляет собой поэтический текст, написанный в жанре пророческого предупреждения и обвинения: в качестве обвинителя в ней выступает Сам Бог, судящийся с народом израильским. Песнь начинается с призвания свидетелей: Внимай, небо, и я буду говорить; и слушай, земля, слова уст моих ( Втор. 32:1 ). Затем формулируется обвинение: Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? ( Втор. 32:6 ). Следует напоминание о благодеяниях Божиих к народу, начинающееся словами: Вспомни дни древние ( Втор. 32:7–14 ). Констатируется уклонение народа от завета с Богом ( Втор. 32:15–18 ). Наконец выносится приговор ( Втор. 32:19–25 ). Однако далее обвинительная песнь превращается в пророчество о спасении народа израильского ( Втор. 32:26–43 ) 220 . |
| Дионисий IV (в 4-й раз) 2 месяца. Иаков (в 3-й раз) 1686–1690. Каллиник II 1690–1691. Неофит IV 3 месяца. Каллиник II (вторично) 1691–1693. Дионисий IV (в 5-й раз) 1693–1694. Каллиник II (в 3-й раз) 1694–1702. Гавриил III 1702–1707. Неофит V избран, но не утвержден. Киприан 1708–1710. Афанасий V 1710–1711. Кирилл IV 1711–1713. Киприан (втор.) 4 месяца. Косма III 1713–1715. Иеремия III 1715–1726. Каллиник III, умерший от радости по избрании. Паисий II 1726–1732. Иеремия III (втор.) 1732–1733. Серафим I 1733–1734. Неофит VI 1734–1740. Паисий II (во 2-й раз) 1740–1742. Неофит VI (во 2-й раз) 1742–1744. Паисий II (в 3-й раз) 1744–1748. Кирилл V 1748–1751. Паисий II (в 4-й раз) 1751–1752. Кирилл V (во 2-й раз) 1752–1757. Каллиник IV 1757. Серафим II 1757–1760. Иоанникий III 1760–1764. Самуил I 1764–1768. Мелетий II 1768–1769. Феодосий II 1769–1773. Самуил I (втор.) 1773–1774. Софроний II 1774–1780. Гавриил IV 1780–1784. Прокопий 1784–1789. Неофит VII 1789–1794. Герасим III 1794–1797. Григорий V 1797–1799. Неофит VII (втор.) 1799–1801. Каллиник V 1801–1806. Григорий V (втор.) 1806–1808. Каллиник V (втор.) 1808–1809. Иеремия IV 1809–1813. Кирилл VI 1813–1818. Григорий V (третично) 1819–1821. Евгений 1821–1822. Анфим III 1822–1824 Хрисанф 1824–1826. Агафангел 1826–1830 Констанций I 1830–1834 Констанций II 1834–1835 Григорий VI 1835–1840. Анфим IV 1840–1841. Анфим V 1841–1845. Мелетий III 7 месяцев. Герман IV † 1845. Анфим VI 1845–1848. Анфим VI (втор.) 1848–1852. Герман IV (вторично) 1852–1853. Анфим VI (третично) 1853–1855. Кирилл VII 1855–1860. Иоаким II 1860–1863. Софроний II 1863–1866. Григорий VI (вторично) 1867–1871. Анфим VI (в 4-й раз) 1871–1873. Иоаким II (втор.) 1873–1887. Иоаким III 1878–1884. Иоаким IV 1884–1886. Дионисий V 1886–1891. Неофит VIII 1891–1894. Анфим VII 1894–1897. Константин V 1897–1901. Иоаким III (вторично) 1901. В. Александрийские патриархи Св. Марк 62 . Аниан 62–84. Абилий 84–98. Кердон 98–107. Прям или Ефрем 107–119. Иуст 119–130. Евмений 130–143. |
| Искушение имеет целью смирить искушаемого, научить его, что Бог для него все во всем ( Ин. 15 , 5 Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего; и приносит благо духовное, а с ним и телесное). Втор. 10–11 Втор. 10–11, 8 В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоять пред Господом, служить Ему и благословлять именем Его, [как это продолжается] до сего дня; 9 потому нет левиту части и удела с братьями его: Сам Господь есть удел его, как говорил ему Господь, Бог твой. Господь Сам – благо для священноцерковнослужителей, а потому: Втор. 11 , 16 Берегитесь, чтобы не обольстилось сердце ваше, и вы не уклонились и не стали служить иным богам и не поклонились им; 17 и тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих, и вы скоро погибнете с доброй земли, которую Господь дает вам; сердце и душа могут распространяться от пищи, а не о Господе. Особенно эта опасность бывает для нас, когда дух срастворится естеством души и тела. Тогда, служа своим страстям, богам иным, человек может думать, что он служит Богу. Тогда Господь очищает человека и выводит его из рабства греху чрез истощание плоти лишением земных благ. Подобное состояние оканчивает переживать теперь русский народ. Втор. 16 Втор. 16, 19 Не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых. Взятки ослепляют ум и душу и лишают возможности и мужества говорить правду и поступать по правде. Втор. 23 Втор. 23, 1 У кого раздавлены ятра или отрезан детородный член, тот не может войти в общество Господне. Тело наше оскверняется через оскопление. Поэтому в Ветхом Завете скопцы считались нечистыми. А в Новом Завете они подвергаются и епитимии. Причина этой нечистоты следующая. Страсть плотская срослась и с душой человека. От нее он освобождается чрез борьбу с нею в истощании плоти. Возбуждаемая же в крови страстью плотская нечистота получает свой естественный выход, не оставаясь в теле. При оскоплении же, когда душевная страсть передается телу, последнее не может дать выхода возбуждаемой ею в крови нечистоте, которая и остается в ней. Одна лишь благодать Божия может даровать бесстрастие душе и телу. До получения же этого дара верному необходима борьба с плотскою страстию и естественный выход возбуждаемой ею в крови нечистоте, чтобы она не оставалась в ней. В этой борьбе ему нужно лишь хранить свое сердце непричастным мысленной скверне, от невольного заражения которою и установлены Святой Церковью молитвы от осквернения. Втор. 24 |
| Перед смертью М. провозгласил Иисуса Навина своим преемником (Втор 31. 1-8), обратил к народу прощальное пророческое слово, связанное с грядущими судьбами Израиля (Втор 31. 14-30; 32. 45-47), воспел победную Песнь (Втор 32. 1-44) и благословил колена Израилева (Втор 33). М. умер в возрасте 120 лет (Втор 34. 7), перед кончиной Господь показал ему с вершины горы Нево землю обетованную (Втор 34. 1-4). Бог Сам позаботился о погребении М., и место его захоронения осталось неизвестным (Втор 34. 7). В течение 30 дней народ оплакивал своего вождя и законодателя (Втор 34. 8). М. в других книгах Ветхого Завета Праотец Авраам с Исааком, пророки Моисей и Самуил. Скульптура портала Шартрского собора. XIII в. Праотец Авраам с Исааком, пророки Моисей и Самуил. Скульптура портала Шартрского собора. XIII в. В исторических книгах ВЗ (Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Ездры-Неемии) имя Моисей встречается свыше 100 раз; половина примеров - в Книге Иисуса Навина, непосредственно примыкающей к Пятикнижию. Не совсем понятно, почему имя Моисей не упомянуто в 4 Цар 22-23, где рассказывается о том, как при царе Иосии (640/39-609/8 гг. до Р. Х.) в Иерусалимском храме была найдена «книга закона», которую царь читал вслух всему народу; он преобразовал в соответствии с этой книгой всю религ. жизнь Иудеи, в частности празднование Пасхи (совр. библеисты считают, что в этом повествовании речь идет о кн. Второзаконие либо о ее законодательном ядре). Напротив, более поздний, но очень сходный по структуре рассказ из Неем 8, где повествуется, как книжник Ездра (V в. до Р. Х.) читал вслух народу «книгу закона», после чего иудеи изменили всю свою жизнь и, в частности, стали совершать праздник Кущей, дважды упоминает М. в связи с этой «книгой закона» (совр. библеисты считают, что речь идет о Пятикнижии в виде более или менее близком к нынешнему). В пророческих книгах имя Моисей встречается всего 5 раз (Мих 6. 4; Иер 15. 1; Ис 63. 11-12; Мал 4. 4; Дан 9. 11-13), а в Книге прор. Осии он, очевидно, не называется по имени: «Чрез пророка вывел Господь Израиля из Египта, и чрез пророка Он охранял его» (Ос 12. |
| «Пророка от братии твоея, якоже мене, возставит тебе Господь Бог твой, того послушайте» ( Втор.18:15 ). Хотя образно исполнилось это на Иисусе, сыне Навине, и на других «по всему, елико просил еси от Господа Бога твоего в Хориве в день собрания» ( Втор.18:16 ); но в действительности исполнилось это на Господе нашем. Ибо не восставал пророк, подобный Моисею, давшему завет и различные законы, кроме Господа нашего, Который дал Новый Завет , и законы, возводящие людей к совершенству. Глава 19 «Аще поднимет руку секущий древо, и спадши секира с топорища улучит подруга его, и умрет, сей да убежит во един от градов убежища». ( Втор. 19:5 ) «Уготови... путь» ( Втор. 19:3 ) к городам убежища, чтобы нетрудно было убежать в них, не встречалось никаких к тому препятствий и можно было предупредить отмщение. Глава 20 «Аще же приидеши ко граду воевати нань, и воззовеши я с миром. Тако да сотвориши всем градом, иже суть далече от тебе зело, иже не суть от градов» тех семи народов, которые приносят в жертву и сжигают детей своих. «Да не научат тебя творити всякия мерзости своя, елики твориша богом своим» ( Втор.20:10, 15, 18 ). Глава 21 «Аще... плениши плен... и узриши в плене жену добру обличием, и возлюбиши ю..., пояти ю себе в жену... в дому твоем... да плачется отца своего и матере своея тридесять дний " ( Втор.21:10–13 ). Предписывается это, во-первых, для того, чтобы брак пленницы не был в день ее сетования; а во-вторых, чтобы предохранить ее от насилия. Закон повелевает медлить тридцать дней, чтобы пленивший испытал себя. Ибо если действительно пожелает иметь ее женой, то воздержится все то время, какое назначено законом. А если бы познал он пленницу в самый день плена, то это было бы только по воспламенению похоти, а не по любви, и таковому легко было бы оставить ее. «Аще же будут мужу две жены, едина от них люба, а другая не люба» ( Втор.21:15 ). Жена любимая изображает собой синагогу, которая в дом Божий введена первая, как возлюбленная, а жена нелюбимая есть дщерь язычников, но сын у нее перворожденный; поэтому сыны Церкви суть первые во Царствии, и им дана сугубая часть – учение апостолов и пророков, по сказанному в законе, что первенец должен получить двойную часть, хотя бы он и был сыном не любимой жены, а только первородным ( Втор.21:17 ). |
| (ПРОПУСК ТЕКСТА В КНИГЕ) ный первосвященник, однажды в год входивший с кровью во святая святых. Когда Господь Иисус как истинный Первосвященник, скажем словами апостола Павла: не с кровию козлов и тельцов, но со Своею пречистою кровию вошел единожды во святилище, не в рукотворенное святилище, которым изображается истинное, но в самое небо, и явился пред лицем Божиим, как Ходатай за нас для уничтожения грехов наших ( Евр. 9:12, 24 ); тогда Он снова отверз людям небо, опять даровал нам доступ к Богу. И о сем-то великом благодеянии, дарованном человечеству смертию Сына Божия, чудодействующая десница Божия проповедует людям раздранием церковной завесы. Посему апостол Павел писал к верующим, что они имеют свободу входить во святилище, за завесу, куда Предтеча Иисус вошел за нас ( Евр. 6:20; 10:19–20 ). За Христом, Предтечею о нас, мы можем теперь приступать к Сионстей горе и ко граду Бога живого – Иерусалиму небесному и тмам ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных, и Судии всех Богу, и духом праведник совершенных, и к Ходатаю завета нового Иисусу, и крови кропления, лучше глаголющей, нежели Авелева ( Евр. 12:22–25 ). Раздрание церковной завесы означало вместе и то, что со смертью Иисуса Христа Ветхий Завет кончился и жертвы ветхозаветные отменены. По учению апостола Павла, все ветхозаветное устройство имело временное назначение, установлено было только до времени лучшего распоряжения ( Евр. 9:10 ). Дары и жертвы ветхозаветные не могли сделать совершенными приносящих ( Евр. 10:1 ); не могли вполне успокоить совести ( Евр. 9:9 ), не могли истребить грехов их ( Евр. 10:11 ), ибо невозможно, чтобы кровь волов и козлов уничтожала грехи ( Евр. 10:4 ). Напротив того, сими жертвами каждогодно делалось только напоминание грехов ( Евр. 10:3 ). Посему, когда Христос в конце веков явился с жертвою Своею для уничтожения греха ( Евр. 9:26 ), когда Он единожды вошел во святилище со Своею кровию, очищающею совесть нашу от мертвых дел ( Евр. 9:12, 14 ), когда единократным приношением тела Иисус Христова верующие в Него освящены ( Евр. 10:10 ) и соделаны совершенными ( Евр. 10:14 ), тогда Ветхий Завет и все жертвы ветхозаветные стали не нужны. Ибо где прощение грехов, там не нужно уже приношение за них ( Евр. 10:18 ). После Жертвы Иисуса Христа, живой и духовной, кровь козлов и тельцов потеряла свое значение, Завет Ветхий отменен, и в знамение сего раздирается церковная завеса ветхозаветного храма. |
| Евр. обнаруживает много общего с александрийской традицией богословствования и толкования Писания, а также с греческой философской традицией. Например, аллегорическая манера сближает Евр. с творениями Филона Александрийского. Из этого, однако, совсем не обязательно следует, что Евр. написано в Александрии — тем более, что о раннехристианской Церкви в Александрии ничего неизвестно. Более вероятно, что отправителями Евр. были италийские христиане (Евр. 13, 24). Откуда они писали? Возможно, что из Иерусалима (ведь известно, что в Иерусалиме бывали римские иудеи, см. Деян. 2, 10), а может быть, даже и не из Палестины. Сказать что-либо более конкретное — значит высказать не более, чем предположение. «Есть своего рода ирония в самом факте, что самое богословски и риторически утонченное произведение Нового Завета остается, строго говоря, анонимным» . Однако имя ап. Павла далеко не случайно стоит в заглавии Евр., как это в конце концов и закрепилось в церковной традиции. Написанное явно не самим Павлом, Евр. также явно свидетельствует о своем авторе как о верном последователе Павлова богословия. Не будучи Павловым по букве, Евр. однозначно Павлово по духу. В пользу Павла говорит и ряд деталей — таких, как упоминание Тимофея в Евр. 13, 23, благословение тоже вполне в Павловом стиле (13, 20-24). Надписание «к Евреям» имеется уже в папирусе Честера Битти II (P 46 ), конец II века, древнейшем из дошедших списков. Хотя из этого не обязательно следует, что оно было изначальным: какого-либо иного адресата в названии древность не сохранила . Таким образом, с адресатом, как и с отправителями и другими обстоятельствами написания Евр., полной ясности. Какие евреи имеются в виду? Об этом лишь косвенно можно судить по богословскому содержанию Евр. Можно, например, предположить, что Евр. обращено к христианам, ценившим иудейский религиозный культ. А иначе почему в Евр. так подробно, с большим знанием дела и любовью говорится о ветхозаветной истории, ветхозаветном богословии и ветхозаветных богослужебных реалиях? |
| 3 . Апостол Павел в послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово: «Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу» ( Евр. 2:17 ). «Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа» ( Евр. 3:1 ).. «Имуще убо Архиерея велика, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. He имамы бо Архиерея не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобью, разве греха» ( Евр. 4:14–15 ). «Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову» ( Евр. 5:5–6 .) (слич. Евр. 7:21 ). «Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешных, и вышше небес бывый» ( Евр. 7:26 ). (слич. Евр. 8:16 ; Евр. 9:11–14 ; Евр. 9:26–28 , Евр. 10:21 ). Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его Первосвященнического служения. 1) В Св. Писании не упоминается ( Быт. 14:18 ) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его ( Евр. 7:3 ); потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного ( Евр. 7:34 ). Также, Мелхиседек был вместо Священников и Царей ( Быт. 14:18 ), и его название – Мелхиседек Царь Салимский (с Еврейского) означают: царь правды, царь мира ( Евр. 7:9 ); и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь ( Лк. 1:32 ), Царь правды ( Ин. 18:37 ; Евр. 1:8 ) и мира ( Быт. 49:10 ; Ис. 9:6 ; Лк. 3:14 ; Ин. 14:37 ). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Его кто исповесть? ( Ис. 53:8 ); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил 3 . |
| На это утверждение легко ответить, взглянув на географическую карту. Фаран и Сеир находятся в регионе Египта, на Синайском полуострове (ср. Быт.14:6 ; Чис.10:12; 13:1-4 ; Втор.1:1 ), а не в Палестине, где совершалось служение Иисуса. Фаран расположен в доброй тысяче километров от Мекки, на северо-востоке Синая. И главное, в этом стихе говорится о пришествии «Господа», а не Мухаммеда. Причем Господь пришел «со тьмами святых», а не с 10 000 воинов, как Мухаммед. Это пророчество охарактеризовано как «благословение, которым Моисей, человек Божий, благословил сынов Израилевых пред смертью своею» ( Втор.33:1 ). Если бы это было предсказание о нашествии мусульман, давних врагов Израиля, вряд ли его можно было бы счесть благословением для Израиля. Фактически же, далее в этой главе провозглашается благословение каждому из колен Израилевых от Бога, Который «прогонит врагов от лица твоего» ( Втор.33:27 ). Второзаконие 34:10 Во Втор. 34:10 указано, что «не было более у Израиля пророка такого, как Моисей». По мнению мусульман, это доказывает, что предреченный Пророк не мог быть израильтянином, а был не кем иным, как Мухаммедом. Однако «более» здесь подразумевает период от смерти Моисея до момента, когда была написана последняя глава — вероятно, Иисусом Навином. И даже если Книга Втор.розакония, как полагают некоторые критики, была написана гораздо позже, она появилась за много столетий до Христа и не могла бы включать Его в это сравнение. Как отмечалось выше, Иисус стал совершенным исполнением указанного предначертания о грядущем Пророке. Одна из причин, почему здесь не могла бы идти речь о Мухаммеде, состоит в том, что грядущий Пророк подобен Моисею «по всем знамениям и чудесам, которые послал его Господь сделать» ( Втор.34:11 ). Мухаммед, по его собственному признанию, не совершал знамений и чудес, в отличие от Моисея и Иисуса (Коран, суры 2:112/118; 3:179/183). И наконец, грядущего Пророка, подобно Моисею, Господь знает «лицом к лицу» ( Втор.34:10 ). Мухаммед же указывал, что свое откровение получил через ангела (см. Коран, суры 25:34/32; 17:106/105). Иисус, как и Моисей, был прямым представителем Бога ( 1Тим.2:5 ; Евр.9:15 ), общавшимся непосредственно с Богом (ср. Ин.1:18; 12:49 ; 17). Таким образом, это пророчество не может относиться к Мухаммеду, как заявляют многие мусульмане. Аввакум 3:3 |
|
|
.jpg)
