Однако, начавшееся сближение келейных и церковных служб уже не прекращалось; оно продолжало безостановочно развиваться, хотя и переживало иногда в своем развитии неизбежные колебания. Отражение этого переходного состояния можно наблюдать в Синайском Часослове 870 (XIII в.). Здесь дневное келейное псалмопение, занимающее место дневных почасий, никак не может найти для себя соответствующей формы выражения и делится то на однопсалмные, то на двупсалмные и трипсалмные последования 279 , заимствуя при этом шесть псалмов (14, 26, 40, 55, 91 и 93) из состава ночного псалмопения, излагаемого в Афин. 7 и в Син. 864 и 868. С течением времени келейное псалмопение достигает полного сближения с церковными службами и при их посредстве получает свободный доступ в общецерковную практику, образуя, наряду с главными, целую систему второстепенных суточных служб; при чем одна часть келейных последований соединяется с дневными часами, в виде их почасий, а другая часть примыкает к повечерию, в виде ночных часов. Таким образом, ночные часы являются по существу тем же келейным чином 12-ти псалмов, но получившим уже, хотя и временно, церковное употребление. (В латинском богослужении им соответствуют 12-типсалмные ноктурны). Церковное употребление чина 12-ти псалмов, в связи с повечерием и панихидой, устанавливается в Диатипосисе преп. Афанасия Афонского (X в.): «надобно же знать, – говорится здесь, – что после праздника Антипасхи сейчас по повечерии начинаем панихиду, и до Всех святых исполняем только канон и после него Непорочны; с этого же времени до Воздвижения присоединяем 6 псалмов, на которых поклонов и стояний (στσεις) три, по Воздвижении же – псалмов 12 и прочие последования совершаем до великой 40-цы; ибо тогда на каждом Трисвятом творим метания со стояниями» 280 . Афоно – Иверский Синаксарь XII в., предписывая совершать подобное же последование во время 40-цы, называет его «ночными часами», очевидно, потому, что в его состав входит и чин 12-ти псалмов. Этот чин занимает самую середину последования и находится между второй и третьей частью повечерия, которое в свою очередь помещается между двумя частями полунощницы.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Очевидно, ночные часы, дневныя почасия, Псалтирь с покаянными тропарями и молитвами, а также нынешний чин 12 псалмов являются лишь разновидностями, или особыми ветвями одной и той же системы, одного и того же «правила псалмопения». Особенность последования тропарей и молитв после кафизм состоит лишь в том, что вместо избранных псалмов здесь полагается рядовое чтение целой кафизмы, и таким образом каждая кафизма со своими тропарями и молитвами соответствует отдельному последованию из круга почасий. III. Взаимоотношение келейных и церковных служб 10. Круг междочасий Келейный чин 12-ти псалмов вошел в богослужебное употребление при господстве древней системы трипсалмных, или – точнее – трехъантифонных суточных служб церковно-песненного строя: часов, вечерни, повечерия и утрени с полунощницей. Существуя рядом, чин 12-ти псалмов, как младший, естественно должен был стать в зависимое, подчиненное отношение к старшим, соборно-песненным службам. И вот наряду с главными суточными службами, или часами, появляются службы второстепенные, или междочасия, иначе – почасия. Кроме дневных и ночных почасий, в древних памятниках встречаются и «почасия повечерия». Есть основания предполагать, что были также почасия вечерни и утрени; по крайней мере, лежащие в основе почасий келейные «каноны дневных и ночных псалмов» различают особые псалмы утренние (ρϑοινο) и вечерние (λυχνικο). – Таким образом все без исключения основные суточные службы имеют соответствующие почасия, развившиеся на основе чина 12-ти псалмов и образовавшие особый параллельный круг суточных служб келейного характера. На первом месте в круге почасий следует поставить междочасия, или почасия дневных часов; эти почасия как по форме, так и по содержанию ближе других последований находятся к чину 12-ти псалмов, составляя в сущности его разновидность. Что касается формы, то она совершенно тожественна как в чине «ночных часов», или чине 12-ти псалмов в более тесном смысле, так и в чине дневных почасий, являющихся ближайшим выражением того же чина 12-ти псалмов. – В свою очередь и содержание ночных часов и дневных почасий, или их состав, настолько совпадает, что может быть сведено к полному тожеству.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Так, в составе ночных часов и дневных почасий мы находим 15 псалмов, общих тем и другим последованиям; это, именно, псалмы: 6, 8, 14, 21, 26, 29, 31, 40, 50, 55, 56, 69, 76, 91 и 139. – Не мало оказывается и общих тропарей, как-то: 1 «В беззакониих», 2 «Твое предстательство», 3 «Аще праведник», 4 «Аз есмь древо», 5 «Божественнаго быхом общницы», 6 «Живущи на земли», 7 «Яко волны», 8 «Имущи, душе моя», 9 «Оком благоутроб- ным», 10 «Смиренную мою душу», 11 «К Богородице прилежно», 12 «Милосердия двери»; сюда же можно причислить: 13 «Преплавая пучину», 14 «Тебе и стену», 15 «Помышляю день страшный», 16 «Иже нас ради рождейся», 17 «Помяни, Господи, яко благ». – Наряду с бросающимся в глаза совпадением псалмов и тропарей, мы почти не встречаем молитв, которые бы совпадали в ночных часах и дневных почасиях; только молитва Манассии, затем – «Иже на всякое время» и, судя по началу, молитва «Господи Спасе мой, Вскую мя еси оставил», оказываются общими как для ночных часов, так и для дневных почасий. Но молитвы в составе 12-типсалмных последований, по-видимому, не имели существенного значения (см. выше, гл. 5, часть 8 «Молитвы»). Большое количество совпадающих псалмов и тропарей показывает, что как ночные часы, так и дневные почасия являются различными ветвями одного и того же корня и что в основе тех и других лежит одно общее последование 12-ти псалмов. Указанных псалмов и тропарей вполне достаточно для того, чтобы наглядно представить себе возможность подобного последования. Таким общим последованием, судя по заглавию, является и наш нынешний «чин 12 псалмов, ихже пояху преподобнии отцы пустыннии во дни и в нощи». Мы пока не встречали полного почасия вечерни. Нам известны только «светильничные» псалмы, входившие в состав келейного правила, или чина (κανóνες) ночных псалмов, по Афин. 7 и друг.; это – псалмы: 12, 112, 120, 129, 140. Псалмы 112-й и 120-й в Синайском Часослове 864 положены на 9-м часе; кроме того, 112-й псалом встречается обычно и на почасиях 9-го часа. В виду этого возможно предположить, что почасие вечерни, не получив самостоятельного и законченного развития, слилось с почасием 9-го часа, приобретающим иной раз довольно сложный состав (напр. в Син. 870).

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Первая часть по форме напоминает первую часть великого повечерия с ее шестопсалмием; построение второй части похоже скорее на строй вечерни и, пожалуй, еще третьей части повечерия. Первая часть утрени, подобно повечерию, может находить себе и соответствующие почасия. Такими почасиями следует считать: полунощницу, имеющую много точек соприкосновения с первой частью утрени затем – кафизмы, с их седальнами, и канон, в копто-эфиопском часослове выделяемый в особое последование «3-го часа нощи»; почасиями утрени являются, очевидно, и те утренние молитвы – «воставше от сна», которые теперь помещаются перед полунощницей, а в древнеславянских Часословах предшествуют утрене, в виде особых последований (напр. Соф. 1052 , сн. Ватоп. 350); наконец, к особому почасию утрени, несомненно, относятся и «утренние» псалмы (60, 141 и 61; 62, 140 и 141), указываемые в келейных «канонах дневных и ночных псалмов» (Афин. 7 и друг.). Вторая часть, так же, как и вечерня, с обеих сторон близко соприкасаясь и даже сливаясь с соседними службами (первой частью утрени – с одной стороны, и 1-м часом – с другой), естественно, не могла найти по смежности места для особого почасия и должна была, по-видимому, довольствоваться сообща почасием 1-го часа, которое, в виду этого, приобретает иногда довольно сложный состав молитвословий (напр. Син. 870). Во всяком случае, для каждой церковной службы суточного круга, или для каждого часа, можно подыскать соответствующее междочасие. Однако связь междочасий с теми или иными суточными службами не всегда бывает прочной. Некоторые междочасия могут присоединяться к различным службам, сохраняя в этом отношении подвижность, составляющую отличительное свойство междочасных псалмов, тропарей и молитв 297 . К таким именно подвижным междочасиям, соединяющимся почти со всеми суточными службами, относятся кафизмы и каноны 298 . И те, и другие свойственны не одной только утрене. Кафизмы, наир., читаются и на вечерне, и на часах, и на полунощнице. Каноны точно также исполняются не только на утрене, но и на повечерии и на полунощнице; сверх того, употребляются они еще и отдельно, в виде особых благодарственных, «молебных» и «покаянно-умилительных» последований, предназначенных для частных потреб, или «треб».

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Нисколько не удивительно, после этого, если между, так сказать, второстепенными частями повечерия – второй и третьей, а равно и малым повечерием, составляющими как бы почасия великого повечерия, и между чином 12-ти псалмов, куда входят также дневные почасия, можно находить немало точек соприкосновения, свидетельствующих о взаимном родстве между теми и другими. Обратим внимание на псалмы. Оба псалма второй части (50 и 101) и молитва Манассии положены на 4-м часе ночи, по Соф. 1052 ; там же мы находим и великое славословие из третьей части; пс. 69 встречается раньше, на 3-м часе ночи, а псалмы 142 и 150 входят в состав почасий 3-го и 9-го часа, по Ватопед. 350 и Син. 868. – Тропари повечерия, по преимуществу, совпадают с тропарями дневных почасий. Так, здесь мы встречаем все тропари второй части обычного повечерия (см. нынешнее 1-е почасие), а также тропари третьей части: «Многая множества» (3-й час Син. 865), «Все упование» (1 поч. Син. 865), «Преславная Приснодево» (1 поч. Син. 870 и др.); тропарь «Упование мое Отец» положен на обычной полунощнице. Из тропарей малого повечерия тропарь «Боже отец наших» встречается на почасиях 1-го, 3-го и 6-го часа (Син. 865 и друг.), «Молитвами, Господи, всех святых и Богородицы» – на обычном 6-м почасии, «Со святыми упокой» – на обычной полунощнице, «Иже во всем мире» – в числе седальнов-мученичных 4-го гласа. – Наконец, и среди молитв в дополнительных частях повечерия немного найдется таких, которые были бы свойственны только повечерию. Молитва второй части – «Владыко Боже, Отче Вседержителю» – читается на обычном 3-м часе и на обычной полунощнице, а равно и на почасиях (напр. 1 поч. Син. 12); из молитв третьей части и общих с ними молитв малого повечерия м-ва «Иже на всякое время» является обычной молитвой всех часов и полунощницы, встречается она и на почасиях (1 поч. Син. 865); м-ва «Нескверная, неблазная» читается на 1-м часе (Син. 865), а м-ва «И даждь нам, Владыко» положена на 4-м часе ночи, по Соф. 1052 . Не оспариваются пока у повечерия лишь две последние молитвы; «Владыко мпогомилостиве» и «Ненавидящих и обидящих нас»; но эти молитвы носят общий характер и прямого отношения к повечерию не имеют.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Определили: С возвращением всеподданнейших прошений священников Василия Диаковского, Сергея Орфеева и Александра Бодина, почтительнейше представить Его Высокопреосвященству, что просители, окончившие семинарский курс по 2-му разряду, по мнению Совета Академии, ничем не доказали своего нравственного права на такую высокую милость, как зачисление в студенты Академии без положенных по академическому уставу поверочных испытаний, которыми безропотно подвергаются гораздо более их заслуженные священнослужители (в текущем году, напр., 60-летний протоиерей из Костромской епархии), окончившие, притом, семинарский курс по 1-му разряду. – Священнику же Диаковскому, прежде, чем утруждать Его Императорское Величество своею необоснованною просьбою, следовало бы, по мнению Совета, предварительно справиться, есть ли в Императорский Московской Духовной Академии миссионерский отдел, пройти курс которого он, будто бы, так стремится. V . Предложение Преосвященного Ректора Академии: «Г.г. наставниками Академии доставлены мне программы преподаваемых ими наук и соображения о предполагаемом ходе практических занятий на 1913–1914 учебный год. – На основании § 109 лит. а п. 4 устава духовных академий, предлагаю эти программы и соображения на рассмотрение и утверждение Совета Академий». Определили: Признавая представленные г. г. наставниками Академии программы преподавания на 1913–1914 учебный год соответствующими указаниям, преподанным на сей предмет Святейшим Синодом в объяснительной записке к проекту устава духовных академий 1910 года, и научной постановке предметов, – программы эти утвердить. —460— VI. Имели Суждение: О распределении лекций и практических занятий в Академии на 1913–1914 учебный год, причем были выслушаны нижеследующие прошения г. г. наставников Академии: а) О. Инспектора Академии, доцента по первой кафедре Священного Писания Нового Завета архимандрита Илариона: «На основании примечания к § 84 «Устава Православных Духовных Академий» покорнейше прошу Совет Императорской Московской Духовной Академии разрешить мне читать две теоретических лекции и две посвящать практическим занятиям в наступающем третьем году моей преподавательской службы, тем более, что высшей церковной власти благоугодно было, кроме преподавательских обязанностей, возложить на меня должность инспектора Академии».

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Тритекти – служба особенная и вполне самостоятельная, развившаяся не на основе службы часов, а параллельно, наряду с ней. В самом чинопоследовании тритекти (а не в его названии) совершенно отсутствует наиболее характерный признак часовых и вообще суточных служб: в нем нет даже и намека на какую-либо связь с суточными часами и соединенными с ними священными воспоминаниями. Да и каким образом 3-й и 6-й часы могли слиться вместе и послужить основой для одного последования тритекти, когда по содержанию и смыслу своему они весьма существенно разнятся друг от друга: 3-й час посвящается воспоминанию сошествия Св. Духа, а 6-й – распятию Христа Спасителя. Наконец, в древних Евхологиях имеются полные последования молитв всех песненных часов, в том числе и третьего часа с шестым, иногда стоящие даже рядом с последованием молитв тритекти и в то же время совершенно от него отличные 87 . Что же касается самого названия τριτοκτη (т. е. ρα), то оно служит лишь простым указанием на обычное время совершения данной службы. Кажется, такова именно точка зрения по данному вопросу у латинского переводчика сочинений Симеона Солунского ; заглавие 352-й главы – περ τς τριτοκτης ν τας νηστεαις – он переводит: de cantico inter tertiam et sextam horam in jejuniis 88 , как бы давая тем понять, что связь между тритекти и часами чисто внешняя и не идет далее случайного совпадения обоих последований по времени их совершения. Это связь несущественная; подобная связь может быть установлена также между девятым часом и преждеосвященной литургией или точнее – вечерней, которая в древних песненных памятниках называется иногда «девятым часом», очевидно, по времени совершения 89 . 2. Тритекти и часы Итак, название тритекти указывает на время совершения службы, а не на ее первоос-нову. Что же касается отличительных особенностей службы тритекти, то их очень хорошо определяет, согласно с древним преданием, Симеон Солунский (XV в.). «Священное и древнее служение и чиноположение третьешестия (τριτοκτης) в посты, по древнему преданию, имеет, – говорит он, – образ часов (τπον τν ρν, – и только) и от них называется так, а равно – и образ святой литургии» 90 . Чин тритекти во время Симеона Солунского употреблялся только в соборных церквах и мирскими иереями по необходимости соединялся с литургией (преждеосвященных даров). Установлен же он древними отцами «по той причине, – как объясняет этот лигургист, – что во святую четыредесятницу не бывает полной литургии» 91 . Объяснение, нужно заметить, не вполне основательное, так как тритекти совершалось и на Благовещение, когда по уставу полагалась полная литургия (λειτουργα τελεα) 92 . – Таким образом, не отрицая связи тритекти с часами (по названию и форме), Симеон Солунский в то же время с особенной настойчивостью указывает на ближайшее отношение этого чина к литургии.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Обычай самопричащения, с которым связывается употребление обедницы, как самостоятельной службы, существовал довольно долго. Поддерживался он, главным образом, монахами-отшельниками, подвизавшимися в пустынях, вдали от храмов. Неизвестный автор рассказа из жизни преп. Луки Стирийского в оправдание самопричащения пустыножителей ссылается на беседу преп. Луки с коринфским митрополитом, которому приписывает и краткий чин самопричащения 444 . Симеон Солунский (XV в.), со своей стороны, свидетельствуя о самопричащении монахов его времени, допускает даже, что и миряне «ради великой нужды» могут приобщать умирающих 445 , и в своем ответе по этому поводу дает некоторые указания касательно самого обряда причащения. От греков обычай самопричащения перешел к южным славянам. В ответе, данном тырновским патриархом Евфимием (1375 – 1393 г.) вопрошавшему его о самопричащении афонскому монаху Киприану, довольно ясно начертан и «образ причещениа сицеваго» 446 . Забытая с течением времени на Востоке практика самопричащения возродилась затем у нас на Руси, где ею охотно воспользовались раскольники, вынужденные поневоле прибегать к самопричащению, за недостатком священников в их среде. При этом и в наших славянских рукописях, и в печатных раскольничьих Молитвословах не только излагаются более или менее обстоятельные чины самопричащения, но приводятся еще и обычные доводы в пользу самопричащения, заимствуемые из творений св. Василия Великого , бл. Симеона Солунского , из рассказа о преп. Луке Стирийском и из «сказания святыя горы Синайския» 447 .... Все известные нам греческие и славянские чины самопричащения встречаются лишь в памятниках сравнительно позднего времени. Однако состав этих чинов сложился под несомненным влиянием древнего чина изобразительных. По словам коринфского митрополита (в рассказе из жития преп. Луки), перед причащением следует прочитывать только «изобразительные псалмы» – τος τν τυπικν αλμος, под которыми нужно разуметь псалмы 102-й и 145-й, затем – Трисвятое и символ веры .

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Но по другим памятникам полагается более сложное последование. Так, по правилу патр. Евфимия и по нашим славянским памятникам, после «обычного начала» читается 50-й псалом, который находится в соответствии с пением «Помяни нас, Господи» на обеднице; затем, как и на обеднице, произносится «Верую», а далее идут молитвы перед причащением. «Потом, – говорится в раскольничьих Молитвословах, – падши на землю прощение глаголи: «Ослаби, остави, отпусти, Боже, согрешения наша». Читались и другие молитвы. Вообще число молитв в чинах самопричащения довольно велико. Но можно было, согласно наставлению патр. Евфимия, ограничиваться и одной молитвой «Вечери Твоея тайныя»; «все молитвы же светого причащениа, аще слоучетсе, прочитаютсе прежде всех сихь», – замечает патриарх. «Таже преклонься, – продолжают Молитвословы, – приими своею рукою и со страхом причастися божественых Таин 3-жды и глаголи 3-жды Аминь, и взем чашицу с вином или водою, пий 3-жды». Иногда во время причащения или же непосредственно вслед за ним произносится: «Свет Отец, свет Сын, свет и Дух Святый». В заключение читаются обычные молитвословия по причащении: «Ныне отпущаеши», Трисвятое – «Отче наш» и т. д. 448 . В изложенный сводный чин самопричащения вошли, как мы видим, все важнейшие молитвословия изобразительных. Эго показывает, что чины самопричащения не являются чинами самостоятельными, а представляют лишь видоизменение обедницы. Однако главное место в них занимают не изобразительные молитвословия, а чисто внешние обрядовые предписания. И в этом заключается их существенное отличие от обедницы. В чинах самопричащения весьма тщательно описываются даже незначительные обрядовые особенности. «Несущиим под запрещением и свободоу имоущим и в поустыниах далниих живоущим, – пишет патр. Евфимий, – власть имети вниегда хотеть причащатисе сами собою; достоит же таковыим образ пречещениа сицеваго опасно видети: от свечера достоит хранити себя от всакого помысла лукава и таковых, нощь же с всацем препроводити вниманием и доволных коленнопреклонениих; дьневи же наставшоу, и третиемоу или шестомоу или деветомоу пришдшоу часу, изменити себе в чисты ризы и тако пред иконостасем возьжещи кадило, или и светильник и благоговейне покадиши».

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Не ограничиваясь употреблением изобразительных пред литургией и вместо нее, церковная практика допускала еще иной раз совершение указанной службы после литургии. «И по совершении ее (т. е. литургии), – замечает Ипотипосис, – ударяет в било трижды, и собираются все братия вместе, и после пения изобразительных (τ τυπικ) и принятия благословения (ελογα, антидор) отходят в трапезу» 392 . По объяснению Евергетидского Типикона, изобразительные в этом случае совершались именно ради принятия антидора. «Нужно знать, – говорится в Типиконе, – что остальные монастыри, которые содержат Типикон честнейшей обители Студийской, не поют изобразительных на литургиях, но после отпуста 9-го часа, – тогда поют изобразительные для принятия антидора; мы же, поскольку ежедневно почти все причащаемся божественных Таин, сочли нужным петь изобразительные в келиях»; «когда же не бывает литургии, поем изобразительные после 9-го часа» (в храме) 393 . Таким образом здесь устанавливается непосредственная связь изобразительных с раздачей антидора и с причащением. Это показывает, что рассматриваемая служба является пролитургией, или же обедницей, не только по положению, но и по цели; при чем на ней вместо св. Даров предлагается верующим священный антидор. 4. Изобразительные и обычное начало Усвоив себе тип, или чин, подобный литургии, изобразительные легли затем в основу всех прочих церковных служб, с которыми и поныне соединяются, преимущественно, в виде т.н. «обычного начала» 394 . В силу своего основоположительного значения, изобразительные, по свидетельству древних памятников, могли входить в состав всех суточных последований, и при этом, подобно нынешнему обычному началу, являющемуся в сущности лишь видоизменением изобразительных, помещались как в начале, так и в конце, и даже в середине тех или других последований, служа печатью их церковности. Наиболее раннее свидетельство об употреблении изобразительных молитвословий в значении основоноложительного начала содержится в приведенном у Никона Черногорца наставлении аввы Силуана (IV в.), который между прочим дает такой совет иноку: «егда востанеши от сна, прежде всего прослави Бога усты и не начинай правило свое абие, но изшед вне келия своя, глаголи изображение веры и Отче наш, и тогда вшед, начни правило свое» 395 . Здесь последование изобразительных, состоящее только из символа веры и Отче наш, предлагается употреблять в виде обычного начала келейных молитвословий, совершая, однако, его вне келии, – очевидно, как последование, запечатленное церковно-общественным характером.

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010