| 182 См. прим. 4. Палладий переходит к характеристике особых даров, обращаясь к примерам личного подвижничества. Эту тему он развивает в последующем рассуждении. 183 Намек на 1Кор. 9:24–25 : «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного». 184 Это не цитата, а пересказ текста Священного Писания. (См.: Евр. 5:4–5 : «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником». 189 Носить Ковчег Завета было позволено только лишь представителям колена Левиина. «В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить Ковчег Завета Господня, предстоять перед Господом, служить Ему и благословлять именем Его, как это продолжается и до сего дня». См.: Втор. 10:8 . Оза к колену Левиину не принадлежал. 191 Св. Иустин Философ пишет о Симоне-волхве: «...По вознесении Христа на небо демоны выставляли некоторых людей, которые называли себя богами; в они не только не были гонимы вами, но и удостоились почестей. Таков был некто Симон Самарянин из села, называемого Гиттон: он силою демонов, действовавших через его посредство во время Клавдия кесаря, делал волшебные чудеса в царственном городе вашем Риме, и за то признан богом, и, как Бог, почтен у вас статуею. Эта статуя воздвигнута на реке Тибр между двумя мостами, с такой надписью на римском языке: «Симону, богу святому». И почти все самаряне, а некоторые и из других народов признают его за первого бога и поклоняются ему; и какую-то Елену, которая везде с ним в то время ходила, а прежде жила в блудном доме, называют первою происшедшею от него мыслию». (См.: Св. Иустин Философ . Апология I/Раннехристианские отцы церкви: Антология. Брюссель, 1978. С. 296.) 193 Палладий вновь не цитирует, а пересказывает текст Священного Писания. См.: Деян. 8:18–19 : «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого». |
| Религиозная индифферентность (реже – религиозный синкретизм), когда не осознается сущностная разница между христианством и другими религиями. Самая расхожая формула: «Бог у меня в душе». Религиозный филетизм, когда православное христианство понимается, как этническая религия русского народа. Идеологизация веры, когда православное христианство понимается, как идеология, обслуживающая власть предержащих. Зависимый патерналистский тип сознания, поиски чудес и «старцев», снимающих с людей ответственность за принятие решений. 8. Катехизаторская работа: основные приемы и содержание Необходимость предварительной катехизации. «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа...» ( Мф.28:19 ) – заповедал Господь Апостолам, поставив научение впереди крещения и показав, что просвещение евангельским светом должно предшествовать духовному рождению. Это особенно актуально сегодня, когда, с одной стороны – часто обращаются к Церкви взрослые, а с другой – многие люди, считая себя православными христианами, знают слишком мало или даже совсем не знают, в чем состоит их вера. На примере книги Деяний хорошо видно, что в обращении ко Христу крещению предшествует всегда проповедь и хотя бы начатки веры: «итак, охотно принявшие слово его (апостола Петра) крестились...» ( Деян.2:41 ); «верующих же более и более присоединялось к Господу» ( Деян.5:13 ); «когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины ( Деян.8:12 ) (см. Деян.4:4 ). Особенно об этом ясно свидетельствует пример обращения Филиппом эфиопского евнуха, когда единственным условием крещения поставляется вера «от всего сердца», что «Иисус Христос есть Сын Божий» ( Деян.8:36–37 ). Но «как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?» ( Рим.10:14 ). Синергия Божественной благодати и человеческой воли сопутствует всему процессу духовного становления личности: от духовного младенчества до возмужания «в меру полного возраста Христа» ( Мф.4:13 ). Тем более сам акт духовного рождения требует произволения внутреннего человека. Святая Церковь всегда учила о важности и необходимости просвещения человека, желающего быть её членом. |
| – Приготовили вечерю: Закон о субботнем покое не был препятствием к устроению вечери, когда всё необходимое было приготовлено заранее. – Фунт: собственно – литру (ср. 19:39): литра заключала в себе 20–24 лота. – Нардового чистого и пр.: см. прим. к Мк. 14:3 . – Помазала ноги и пр.: см. прим. к Лк. 7:38 . – Иуда Искариот: см. прим. к Мф. 10:4 . – Хотел предать: см. прим. к 6:71. – За триста динариев: см. прим. к Мк. 14:5 . 6. Ин. 12:6 . Сказал же он это не потому, чтобы заботился о нищих, но потому что был вор. Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали. Ин. 13:29 . Был вор: евангелист замечает, что Иуда лгал, когда говорил, что лучше бы раздать нищим деньги, какие могли быть выручены от продажи мира; истинное же побуждение к таковому замечанию было в его сребролюбии; он и из них надеялся часть присвоить себе, потому что он был вор. Для пояснения сего евангелист замечает, что Иуда заведовал денежным ящиком в малом обществе Иисусовом и из подаяний, какие опускали в него, крал. – Носил: точнее – уносил, брал тихонько, крал (ср. Ин. 20:15 ; Мф. 8:17 ), что туда опускали, т. е. не всё, что опускали вообще, а в известных частных случаях, когда находил удобным без подозрений со стороны других, он присвоил себе часть опускаемого в ящик. Приношения эти со стороны расположенных к Господу лиц назначались на обыденные нужды малого общества Христова, а равно для раздачи нищим (ср. Лк. 8:3 ; Ин. 13:29 ). «Он уносил, т. е. крал то, что туда опускали, и был святотатец, присвояя себе подаяния на дело святое» (Феофил.). Вопрос, почему Господь вверил именно Иуде этот опасный для него особенно ящик, совпадает с общим вопросом, почему Господь избрал Себе в число учеников Иуду и держал его при Себе до последнего времени, хотя знал давно о нём, как о будущем предателе, и находит себе разрешение в божественном предопределении, основывающемся на предведении всего, что должно было случиться (ср. Деян. 1:16, 2:23 ; Ин. 6 и далее). 7. Ин. 12:7 . Иисус же сказал: оставьте её; она сберегла это на день погребения Моего. |
| Тимофей, как пишет апостол Павел, еще будучи ребенком научался и интересовался Священным Писанием (см.: 2 Тим. 3: 15). Тот же самый первоверховный апостол, говоря о благочестии и нелицемерной вере матери и бабушки Тимофея (см.: 2 Тим. 1: 5), показывает тем самым, насколько близки были их отношения, если он даже знает семью, откуда вышел Тимофей. Может, потому и стал Тимофей ближайшим учеником апостола Павла. Первое упоминание о Тимофее можно найти в главах Деяний святых апостолов, повествующих о втором миссионерском служении апостола Павла. Сначала здесь говорится о его происхождении от иудейки и эллина. В дальнейшем евангелист Лука упоминает Тимофея как человека, непосредственно помогающего апостолу Павлу в благовествовании. Узнав о несчастье Фессалоникийской Церкви, апостол Павел отправил туда Тимофея, чтобы он от его лица укрепил их веру и утешил в любви. Уже будучи в Коринфе, апостол получил от пришедшего Тимофея добрую весть о фессалоникийцах (см.: Деян. 18: 5; 1 Фес. 3: 6). Поэтому неудивительно, что Послание к Фессалоникийцам начинается с приветствия не только от апостола Павла, но и от его учеников Тимофея и Силуана, которых уже знали в тех местах (см.: 1 Фес. 1: 1; 2 Фес. 1: 1). Через некоторое время, в то время как апостол Павел проповедовал в Ефесе, Тимофей отправился к коринфянам: «Я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе, как я учу везде, во всякой церкви» (1 Кор. 4: 17), и еще: «Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне; ибо я жду его с братиями» (1 Кор. 16: 10–11). Второе послание к Коринфянам тоже упоминает Тимофея: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии…» (2 Кор. 1: 1). В этом же послании упоминается проповедь Тимофея и Силуана в Коринфе (см.: 2 Кор. 1: 19). |
| в странах Ахаии. См. ком. к 9,2. 11 конец их. Т.е. Последний суд. 1112,10 В этом разделе (известном под названием «неразумная речь») Павел продолжает описывать свое служение и говорит о том, что он перенес ради Христа. Здесь «похвальбы» Павла полны иронии он «хвалится» тем, что обычно бывает поводом для стыда, признаком слабости и неудач. Поэтому его «похвальба» своего рода пародия на хвастливые речи его противников. Тема эта развивается дальше, а кульминация место, где Павел обращается к тому, что, возможно, было главным в представлении его критиков, необычайным духовным переживаниям (12,1–9). 11 Они Евреи? Противниками Павла были иудеи, возможно, прибывшие из Иерусалима и опиравшиеся на свой авторитет в области закона и его обрядовой стороны. 11:23 Павел сомневается, следует ли ему вообще высказываться в свою защиту. 11:23–27 Перечисляя признаки истинного служителя Христова, Павел указывает на страдания и унижения, снова привлекая внимание читателей (как и в гл. 1–4 Первого послания к Коринфянам) ко Христу распятому. 11 по сорока ударов без одного. Согласно Втор. 25,3 , сорок ударов максимум, допускавшийся при бичевании человека. Во избежание того, чтобы случайно не было сделано более сорока ударов, делалось тридцать девять. 11 били палками. Один такой случай упомянут в Деян. 16,22 , о двух других не упоминается. однажды камнями побивали. Это произошло в Листре во время первого миссионерского путешествия (см. Деян. 14,19 ). три раза я терпел кораблекрушение. В Деяниях (27,39–44) есть описание кораблекрушения, но Второе послание к Коринфянам было написано ранее (см. Деян. 20,2 ), когда Павел был в Македонии. Вероятно, эти три кораблекрушения произошли во время его более ранних миссионерских путешествий. ночь и день пробыл во глубине морской. Иной перевод: «ночь и день провел в пучине морской». Этот случай не упоминается в книге Деяний. 11 Павел никогда не ставил целью собственный покой или безопасность. Многие из тягот, которые он перечисляет в этом отрывке, не упомянуты в книге Деяний. Трудно представить жизнь, более полную опасностей, но Павел во всем повиновался Богу, и жизнь его была в руках Божиих. |
| 477 + 6=483 года. Как предполагают эти расчёты, «семьдесят седмин» (490) у Даниила не являются круглым числом, что вполне возможно. Числа в Библии нередко округляются (см. Библия: предполагаемые ошибки; полнота родословий). Как бы то ни было, пророчество Даниила указывает именно на время Христа. Псалом 15:10 – о воскресении Христа. В Ветхом Завете предсказывается также воскресение Мессии из мёртвых. В Пс. 2:7 сказано: «возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». В Пс. 15:10 Давид продолжает тему: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление». Оба эти текста цитируются в Новом Завете в качестве предсказаний о воскресении Христа. Пётр так характеризует пророчество Давида из Пс. 15 : «Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» ( Деян. 2:30–31 ; ср. Деян. 13:35 ). Псалом 2 цитируется как предсказание Воскресения в Деян. 13:33–34 (ср. Евр. 1:5 ). Действительно, и Павел, обращаясь к таким текстам, «по своему обыкновению, вошёл к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мёртвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам» ( Деян. 17:2–3 ). Вряд ли это оказалось бы возможно, если бы его скептически настроенные иудейские слушатели не признавали, что такие тексты, как Пс. 2; 15 , представляют собой именно предсказания о грядущем. Вознесение Христа. В Пс. 109:1 Давид предсказал даже вознесение Христа: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (ср. Пс. 2:4–6; 67:19 ; цитируется в Еф. 4:8 ). Иисус соотносит этот текст с Собой ( Мф. 22:43–44 ). Пётр тоже считает его предсказанием о вознесении Христа: «Ибо Давид не восшёл на небеса; но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих " » ( Деян. 2:34–35 ). |
| Но в словах этих нет принижения естественных уз, связывавших Его с Матерью. Ибо сказанное служило к увещанию и ободрению собравшегося народа, а не к унижению Родительницы. Из Евангелия мы знаем, что Господь, доколе пребывал на земле, являл к Ней сыновнюю любовь, до положенного возраста оставался у Нее в послушании (см.: Лк.2:51 ), но и впоследствии исполнял все, о чем Она просила. Даже первое чудо претворение воды в вино совершено Им по Ее просьбе (см.: Ин.2:3–10 ). Он не перестает заботиться о Пречистой даже на кресте, откуда и вручает Ее попечению любимого ученика, святого Иоанна Богослова, со словами: Жено! се, сын Твой ( Ин.19:26 ), и: се, Матерь твоя! ( Ин.19:27 ). Итак, если Спаситель даже в тяжкое время страданий, не оставил забот о Матери, мог ли Он презреть Ту, что родила и взрастила Его, когда сам Бог заповедал: почитай отца твоего и матерь твою ( Втор.5:16 )? Сектант : Но почему вы называете Марию Приснодевой, когда Сам Сын и в Кане Галилейской (см.: Ин.2:4 ), и на кресте назвал Ее Женой, из чего следует, что Она была замужней женщиной, а не девой. Вот другая причина, почему мы не можем считать Ее достойной особого почитания. Священник : Если полагаешь, что, называя Богоматерь Жена, Господь разумел женщину замужнюю, то узнай, что слово это в устах Его указывает лишь на женский пол. Ибо так же обращались к Марии Магдалине ангелы при гробе: жена! что ты плачешь? ( Ин.20:13 .) Равным образом, когда ангелы, явившиеся по вознесении Господа апостолам, и среди них девственнику Иоанну Богослову, сказали им: мужи галилейские ( Деян.1:11 ), обращение это указывало лишь на мужеский пол учеников. Сектант : А где в Священном Писании сказано, что Мария, Матерь Иисуса, была Девой, или Приснодевой, как вы, православные, Ее называете? Священник : То, что Она родила, будучи Девой, ясно видно из первой же главы Евангелия от Луки. Когда архангел Гавриил пришел в Назарет (см.: Лк.1:35 ), то, войдя к Ней, назвал Ее благодатной (то есть преисполненной благодати) и благословенной в женах ( Лк.1:28 ). А когда Мария, услышав благовестие о рождении Иисусовом, сказала: как будет это, когда Я мужа не знаю? ( Лк.1:34 ) произнес в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим ( Лк.1:35 ). |
| Главное дело Христово — смерть и Воскресение. И Евангелие — это благовестие о смерти и Воскресении Христа Спасителя. Но Господь сопровождает Свое спасительное служение проповедью. Интересно, что некоторые древние противники христианства, критикуя «новоявленное учение», удивлялись тому, зачем Бог так много ходил и говорил с людьми?! Это казалось им совершенно невозможным и даже недостойным Бога — «опускаться» до проповеди беднякам и споров с противниками. Очень важно и то, как Господь обращался к людям. В Евангелии можно найти и увещевания, и обличения, и призыв к более глубокому и полному исполнению заповедей, и, что очень важно, притчи. В притчах Господь использовал понятные людям образы, чтобы через них раскрыть спасительную истину о спасении Богом человека. То есть Сам Бог, ставший таким, как мы, во всем, кроме греха, обратился к нам на нашем языке. Сам Господь Иисус задал тон последующему церковному миссионерству. Нужно сказать еще и о том, что Господа Иисуса Христа слушали не только израильтяне: Его проповедь и спасительная миссия были обращены ко всем людям. Не раз он хвалил веру язычников: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8, 10). Говорил, что есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10, 16). Другие овцы — это все неизраильтяне, которым надлежало войти в Церковь — духовный Израиль. Апостолы Хотя бы на мгновение попытаемся представить — простые галилейские рыбаки, которые совсем недавно, боясь иудеев, запирали двери дома, в котором собирались вместе (см.: Ин. 20, 19), и которых Сам Воскресший упрекал за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили (ср.: Мк. 16, 14), пошли по всему миру проповедовать Евангелие всей твари (ср.: Мк. 16, 15). Вот в день Пятидесятницы в Иерусалиме звучит слово апостола Петра: Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего, по определенному совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его (Деян. 2, 22–24). Звучит слово о смерти и Воскресении Христа и о спасении человека. И три тысячи человек (см.: Деян. 2, 41) обращаются ко Христу. Что произошло с апостолом Петром и с другими учениками? Почему те, кто еще вчера боялся выйти на улицу, без страха и сомнения встали на путь миссионерства и обращения ко Христу народов? Потому что миссия апостолов была делом Промысла Божия. Страх и сомнения прошли. Осталась только вера в Воскресшего, она-то и укрепляла простых рыбаков, ставших теперь ловцами человеков , как и обещал им Христос (см.: Мф. 4, 19). |
| Деян.13:46 и парал.). Цель сего посланничества Павла к иудеям и язычникам – открыть глаза их – образное выражение понятия открытия их внутреннего смысла для познания истины Божией, то же что – просветить их светом истины (ср. прим. к Мф.4:16 ). Цель же этого открытия глаз их та, чтобы они обратились; обращение это характеризуется двумя соотносительными противоположностями: с одной стороны – тьма и царство сатаны, с другой – свет и Бог; от первых, к которым они теперь обращены – отвратиться и обратиться к последним, от коих теперь они отвращены. Тьма и свет – образы духовного омрачения и просвещения; состоящие в этом духовном омрачении и в отчуждении от истины Христовой находятся под властью сатаны – врага Божия, который как князь мира сего владычествует над ними ( Ин.12 :31и прим.); просвещенный истиной Христовой переходят из-под власти этого князя мира под благодатную власть Бога – Отца светов. Конечная цель этого обращения от тьмы к свету и от сатаны к Богу – прощение грехов по вере в Господа (см. прим. к Деян.2:38 ; Деян.3:19 и парал.), и принятие жребия с освященными (ср. Деян.20:32 и прим.), т.е. блаженство в вечном царстве Божьем со всеми святыми. 19. Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению; 20. Но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом на всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы покаялись, и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния. 21. За сие схватили меня Иудеи в храме, и покушались растерзать. 22. Но, получив помощь от Бога, я до сего дня стою, свидетельствуя малому и великому, ничего не говоря, кроме того, о чем пророки и Моисей говорили, что это будет. 23. То есть, что Христос имел пострадать и, восстав первый из мертвых, возвестит свет народу (Иудейскому) и язычникам. Потому, что это явление было небесное, столь поразительное и убедительное, столь ясное и необычайное, я не воспротивился воле Господа, выраженной так, не отринул призвания, а покорился ему от всего сердца, – не воспротивился, как казалось иудеям, что должен был воспротивиться и не покоряться. |
| Мф.27:5 . И, бросив сребреники в храме, он вышел, пошел и удавился. «Бросив сребренники»: не взятые первосвященниками и книжниками (ст. Мф.27:4 ) деньги Иуды бросил, думая, быть может, успокоить мучения совести, бросив цену крови, но – напрасно. – «В храме»: вероятно, в той части храмовых построек (ср. прим. к Мф.21:12 ), где бывали собрания первосвященников и старейшин народных. – «Удавился»: Апостол Петр, говоря о смерти Иуды, выражается так: «когда низринулся, расселось чрево его и выпали все внутренности его» ( Деян.1:18 ). Вероятно, он повесился, а потом почему-либо упал с той высоты, на которой висел, и последовало то, о чем говорит Апостол Петр. Мф.27:6 . Первосвященники, взяв сребреники, сказали: непозволительно положить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. «Не позволительно» и пр.: вероятно, враги Иисуса Христа основывались в этом случае на законе Втор.23:18 ; так как другого подобного закона нет, и в этом случае обнаруживается крайне злое чувство их в отношении к Господу Иисусу, как обнаружилось оно и в цене, данной ими Иуде за предательство Господа (ср. прим. к Мф.26:15 ). – «В сокровищницу церковную» (корвану): «корваною называлась кружка, в которую полагали приносимое в дар Богу» (Феофил.). Таких кружек было несколько, и они помещались в разных местах двора так называемого женщин, при храме (см. прим. к Мф.21:12 ). В них клались как добровольные приношения народа в храме, так и полусикль, требовавшийся по закону от всякого иудея в пользу храма. – «Цена крови»: или жизни человеческой. Поразительно это стремление исполнить менее важный закон, нарушив важнейший – не осуждать невинных! Как точно относится к ним слово Господа – Мф.23:23 ! Мф.27:7–8 . Сделав же совещание, купили на них землю горшечника, для погребения странников; посему и называется земля та «землею крови» до сего дня. «Сделав совещание»: «не просто делают свое дело, а сделав совещание; все клонится к тому, дабы никто не остался неповинным в сем беззаконии, дабы все были виновны» (Злат.). – «Купили землю горшечника»: Апостол Петр говорит, что сам Иуда приобрел землю неправедною мздою ( Деян.1:18 ). В Писании, как и у светских писателей, нередко представляется, что человек сделал известное дело, тогда как он был только орудием или случаем к этому делу ( Деян.2:23 ; Ин.19:1 ; Мф.27:59–60 ). Выражение Апостола Петра значит, что на деньги Иудины приобретена была земля. – Для «погребения странников»: иудеев, собиравшихся в великом множестве из всех стран мира на праздники, а равно и прозелитов. – «Землею крови» (Акелдама – Деян.1:19 ) «до сего дня»: «название места громче трубы возвещает всем о гнусном убийстве... Если бы они положили (сребренники) в корвану, дело не обнаружилось бы так повсеместно; купив же землю, они сделали все гласным и для будущих родов» (3лат., ср. Феофил.). |
|
|
