| Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68). Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26). Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. |
| По объяснению В. Маргиса, христианское водное крещение – это акт послушания Богу после пережитого возрождения. Оно представляет собой окончание процесса обращения. В той же последовательности «крещение Духом Святым будет завершением исполнения Духом Святым» 49 . Как нам уже известно, в учении раннего методизма появилось понятие о «втором духовном переживании», которое иногда называли «совершенным освящением». Одним из первых, кто назвал это переживание «крещением Святым Духом», был Чарльз Финней, подразумевавший под этим принятие особой силы для служения. С началом пятидесятнического движения распространилось мнение о том, что доказательством крещения Духом является говорение на языках. Необходимость крещения Духом Святым, как говорят, вытекает из Нового Завета, где данное выражение встречается в немного различных формах несколько раз. Впервые мы видим его в третьей главе Евангелия от Матфея, где Иоанн Креститель говорит народу, свидетельствуя о Христе: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:11 , см. также и паралл.). Прежде Вознесения Христос, как описывает книга Деяний, сказал своим ученикам: «Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» ( Деян.1:5 ). Эти же слова Спасителя вспоминает и апостол Петр, видя, как Святой Дух сходит на сотника Корнилия и его домашних ( Деян.11:16 ). Хотя нигде более в тексте Нового Завета не встречается термина «крещение Святым Духом», но в нем, по мнению пятидесятнических богословов, достаточно упоминаний того же самого явления, выраженного другими словами. Например, «и исполнились все Духа Святого» ( Деян.2:4:7:55:9:17 ), «Дух Святой сошел на всех слушавших слово» ( Деян.10:44 ), или «нисшел на них Дух Святой» ( Деян.19:6 ). В каждом из упомянутых случаев пятидесятники усматривают событие, подтверждающее их понимание крещения Святым Духом. Все харизматики солидарны в том, что «обещанное от Отца» ( Деян.1:4 ) исполнение Святым Духом должно быть на опыте испытано каждым верующим. «Если не через его собственный опыт, то, по крайней мере, через опыт других людей, которые увидят работу Духа в данном человеке» 50 . |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| – Об этом послушаем тебя в другое время: если бы это было сказано серьезно, с действительным желанием слушать, то апостол, без сомнения, остался бы в Афинах; но он скоро оставил этот город, – верный знак, что этих слов он не принимал в серьезном смысле, а в таком случае они были ничем иным, как светски вежливым приглашением прекратить речь, а может быть тоже насмешкой в смысле – после, после! – И так, и таким образом, т.е. принужденный прервать неоконченную речь, при легкомысленных насмешках с разных сторон, Павел вышел из среды их, т.е. из Ареопага. Впрочем, некоторые мужи (судя по выражению – немногие, ср. Деян.17:4 ), пристав к нему, т.е. пойдя за ним и войдя в более близкое общение с ним ( Деян.5:14 ; Деян.9:26 ), уверовали в Христа. – Дионисий Ареопагит , т.е. член Ареопага, следовательно, человек именитый и образованный, из каковых обыкновенно избирались члены Ареопага. По церковному преданию, он стал преданнейшим учеником апостола Павла, поставлен был от него епископом афинским, потом проповедовал Евангелие в Галлии и скончался мученически в Париже (Чет.-Мин. 3-го октября). – Дамарь: по преданию (там же) – жена Дионисия. Мужчины (не члены Ареопага) и женщины слушали речь Павла в Ареопаге, вероятно, с примыкавшей к нему площади (см. прим. к Деян.17:17 и Деян.17:19 ). – Другие с ними: не обильным плодом, как видно, окончилась мудрая речь Павла в Ареопаге, среди представителей цивилизации образованнейшего города: мир своей мудростью не узнал Бога в премудрости Божьей ( 1Кор.1:21 )! Глава 18 Павел в Коринфе (1–17) 1. После сего Павел, оставив Афины, пришел в Коринф. 2. И нашедши некоторого Иудея, именем Акилу, родом Понтянина, недавно из Италии, и Прискиллу, жену его (потому что Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима), пришел к ним; 3. И по одинаковости ремесла, остался у них и работал; ибо ремеслом их было делание палаток. Оставив Афины: и, кажется, вскоре после речи в Ареопаге. Пребывание Павла в Афинах ( Деян.17:16 ) и насмешливое отношение афинян к речи его в Ареопаге произвели столь тяжелое впечатление на пламенный дух Павла, что он, «не ожидая здесь большой пользы» (Злат.), не мог долго оставаться в этом городе и ушел в Коринф. |
| Отрывки, в которых упоминается Святой Дух, весьма многочисленны — особенно в посланиях к фессалоникийцам, римлянам, коринфянам, галатам и ефесянам. См. Рим. 5:5; 8:9,11,14–16,26; 1 Кор. 2:4–14; 3:16; 6:11, 19, 12:3–16; 2 Кор. 1:22; 3:3; Гал. 4:6; Еф. 1:17; 2:22; 4:30; 5:18; 1 Фес. 1:5–6; 4:8; 5:19; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:14; Тит. 3:5. 793 Последний стих 2 Послания к коринфянам (2 Кор. 13:13); ср. Еф. 2:18, 22; 4:4–6, где Бог Отец, Господь Иисус Христос и Святой Дух упоминаются как разные личности, если мы вправе воспользоваться этим не вполне отражающим суть, но единственным доступным нам термином. 794 1 Кор. 13:13. 795 Рим. 8:29: «Ибо, кого Он предузнал (ους προγνω), тем и предопределил (προρισεν) быть подобными образу Сына Своего». Глагол προγινσκω встречается в Новом Завете четыре раза (Рим. 8:29; 11:1–2; Деян. 26:5; 1 Пет. 1:20), а существительное πργνωσις — дважды (Деян. 2:23; 1 Пет. 1:2), и во всех этих случаях — как и в классическом греческом языке — в значении предшествующего знания (не избрания). Глагол προορζω встречается шесть раз и всегда означает «предопределять», «определять заранее». Слова εκλγω и εκλγομαι, εκλογ, εκλεκτς встречаются гораздо чаще — в большинстве случаев в связи с вечным выбором или избранием. См. примечание ниже. 796 Еф. 1:4: «Он избрал нас в Нем (ξελξατο ημς ν ατφ) прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе (προορσας ημς ες υοθεσαν) чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей». 797 Флп. 2:12–13. См. также Рим. 9 и Рим. 10. 798 Рим. 8:30: «Кого Он предопределил, тех и призвал [κλεσεν]; а кого призвал, тех и оправдал [δικαωσεν, что одновременно является началом освящения]; а кого оправдал, тех и прославил [δξασεν]». Абсолютную уверенность в том, что Бог доведет Свой благодатный замысел до славного завершения, Павел передает при помощи предвосхищающего аориста. 799 Рим. 10:14–15. Цепь сокращенных силлогизмов (sorites), посредством которых Павел идет в своих рассуждениях от следствия к причине, пока не достигает первого звена в цепи. Относительно κλσις (vocatio) см. Рим. 11:29; 1 Кор. 1:26; 7:20; Гал. 1:6; Εφ. 1:18; 4:4; Флп. 3:14 и т.д. Глагол καλω очень часто встречается в евангелиях и посланиях. 800 |
| Самое продолжительное из всех по времени и содержавшее много драматических событий. Оно продолжалось ок. 5 лет и завершилось в Иерусалиме. Первая его часть описана в кн. Деяний очень кратко: «И, проведя там (в Антиохии.- Авт.) несколько времени, вышел, и проходил по порядку страну Галатийскую и Фригию, утверждая всех учеников» (Деян 18. 23). Далее следует отступление, касающееся пребывания Аполлоса в Эфесе, после чего говорится, что П., «пройдя верхние страны, прибыл в Ефес» (Деян 19. 1). Из Антиохии П. должен был направиться в сторону Тарса. Можно предположить, что там он сделал остановку. Далее шел по тем же городам Юж. Галатии, к-рые посетил в ходе 1-го миссионерского путешествия и еще раз в ходе 2-го (ср.: «утверждая всех учеников», т. е. П. не создавал новые общины, но посещал те, которые уже были созданы ранее). Под «верхними странами», очевидно, следует понимать гористую местность, к-рую П. и Тимофей должны были пересечь. Точная идентификация этой области является предметом споров: одни указывают на долину Меандра ( Макрей. 2009. С. 204; Mitchell. 1993. Vol. 2. P. 4), другие - на долину Цеста ( Riesner. 1998. P. 286). Целью этого путешествия был Эфес, к-рый П. ненадолго посетил в ходе предыдущего путешествия и куда обещал вернуться (Деян 18. 20-21). Эфес был одним из крупнейших городов Римской империи, по количеству населения уступая лишь Риму, Александрии и, возможно, Антиохии Сирийской (население Эфеса составляло, по разным подсчетам, от 200 до 400 тыс. чел. ( Kee. 1997. P. 226 (более 200 тыс.); McDonagh. 1989. P. 270 (более 250 тыс.); Jeffers. 1999. P. 57, 267 (400 тыс.)). Это был большой центр торговли ( Ios. Flav. Antiq. XIV 10. 11). Здесь располагался храм Артемиды - один из крупнейших храмов в мире (см. в ст. Эфес ). Городская евр. диспора была достаточно многочисленной в городе. Евреи издавна проживали в Эфесе и имели нек-рые привилегии: в частности, могли не служить в рим. армии (Ibid. 13-19). Первое, о чем упоминает ап. Лука в связи с приходом П. в Эфес,- его встреча с группой последователей Аполлоса (Деян 19. 1-7), к-рый проповедовал там. Он «был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново. Он начал смело говорить в синагоге». Акила и Прискилла, в то время тоже находившиеся в Эфесе, «приняли его и точнее объяснили ему путь Господень». Затем Аполлос отправился в Коринф, получив рекомендательные письма от эфесских христиан. В Коринфе он участвовал в полемике с иудеями, «доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос» (Деян 18. 24-28). |
| Объясн. Под званием апостол здесь разумеет различные положения в обществе. Этих положений он не уравнивает, различий между ними не уничтожает: ст.21–24; Еф.4:1 . Обратившись ко Христу, господин может продолжать быть таковым, раб пусть продолжает подчиняться господину, римский гражданин пусть пользуется исключительным правом неприкосновенности: Деян.16:37:22:25–29 . Тит.2:9 . «Рабов увещевай повиноваться своим господам, угождать им во всём, не прекословить». Объясн. Этими словами доказывается то, что христианство не предписывает всеобщего равенства и не уничтожает различия между властителями и подвластными, рабами и господами, высшими и низшими. Оно вводит равенство только о Христе Иисусе: Гал.3:28 , т.е. равенство в отношении обязанностей ко Христу, в Которого все должны одинаково веровать, и в отношении надежды на спасение, которое всем одинаково от Христа подаётся. В Церкви же, как и гражданском общежитии, должны быть разные степени служения: 2Тим.2:20–21 ; Рим.13:1–8 . 35) Об имущественном равенстве Деян.2:44–45 . См. объяснение выше, под заголовком «О правах на собственность». Деян.4:32:36–37 . «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. Так Иосия, прозванный от апостолов Варнавою , – что значит: «сын утешения», – левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав её, принёс деньги и положил к ногам апостолов». Объясн. От избытка любви у первых христиан происходило то, что на свою собственность каждый смотрел как на общее достояние, тем не менее это достояние раздавалось «по нужде каждого»: Деян.2:45 . Но к этому никто не был принуждаем, все так поступали потому, что так чувствовали и желали; читай, что говорил апостол Пётр Анании и Сапфире: Деян.5:4 ; или: Лк.8:2–3 . 36) О раздаче имения Мф.19:21 . «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твоё и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной». Объясн. Раздача имения не есть единственное условие для получения Царства Небесного, необходимы ещё любовь: 1Кор.13:1–3 , и скромность в раздаче имения: Мф.6:1–2 ; можно и при богатстве угодить Господу: Лк.8:2–3:19:8–9 . |
| 4.2. Таинство священства «Священство есть таинство, в котором Дух Святый правильно избранного чрез рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово». Незадолго до Своего Вознесения Господь сказал ученикам: Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф.28:19-20). Таким образом, священническое служение включает в себя учительство (научите), священнодействие (крестя) и служение управления (уча их соблюдать). Это тройственное служение учительства, священнодействия и управления — имеет общее наименование пастырства. Священнослужители поставляются, для того чтобы пасти Церковь (Деян.20:28). Институт священства в Церкви не есть человеческое изобретение, но Божественное установление. Сам Господь поставил одних апостолами... иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения... (Еф.4:11-12). Избрание на священническое служение также не есть дело человеческое, но предполагает избранничество свыше: Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас... (Ин.15:16). И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон (Евр.5:4). Божественное установление таинства священства видно из действий апостолов, которые сами совершали это таинство и через возложение рук возводили во все три степени иерархии: епископа (см.: 1 Тим.4:14; 2 Тим.1:6), пресвитера (см.: Деян.14:23) и диакона (см.: Деян.6:6). Рукоположение, возведение человека в иерархическую степень — это не только видимый знак поставления на служение, как полагают протестанты, считающие, что между мирянином и клириком нет никакой принципиальной разницы. Священное Писание не оставляет сомнения в том, что в таинстве священства преподаются особые благодатные дары, отличающие клирика от мирянина, сообщающие ему власть священнодействовать и содействующие ему в его иерархическом служении. Ап. Павел писал своему ученику Тимофею: |
| Священник : То правда, что Бога никто не может видеть в существе Его, ибо Он Дух (см.: Ин.4:24 ), невидимый для наших вещественных очей и безграничный, так что не только взор, но и мысль человека не могут Его охватить, иначе они были бы сокрушены безмерным величием. Первосвященники Ветхого Завета, входя единожды в год во святое святых, где Бог являлся в видимом Своем жилище, совершали, по заповеди, обильное каждение, дабы, увидев Его, не умереть ( Исх.30:10 ; Лев.16:2,12–13 ). Но нужно знать, что икона имеет прообразом Самого Иисуса Христа, Который пришел к своим ( Ин.1:11 ) и жил среди них. Святые апостолы Петр, Иоанн и Иаков пали на землю, когда Господь на горе Фавор явил им сияние Божества в теле Своем (см.: Мф.17:6 ); стражники у гроба Господня поверглись ниц и стали как мертвые ( Мф.28:4 ) при виде исшедшего из гроба Божественного тела Христова; апостол Павел утратил на время зрение, когда Спаситель явился ему на пути в Дамаск (см.: Деян.9:3–8 ). Отсюда видим, что лицезрение существа Божия было и осталось недоступно смертным. Однако Священное Писание говорит нам о явлениях Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Нет ли противоречия между этими явлениями и словом Писания о том, что Бога невозможно увидеть? Отнюдь! Ибо если человеку невозможно видеть существо Божие, то Богу возможно сделаться видимым для взора и постижимым для ума человеческого без того, чтобы человек умер. И Сам Он обещал, что явится некоторым святым в видимом образе: И сказал Бог Аарону и сестре его Мариам; слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним; но не так с рабом Моим Моисеем... устами кустам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит ( Числ.12:6–8 ). Бога Отца в образе трех странников 70 видел у дуба Мамврийского праотец Авраам (см.: Быт.18:1–3 ); видел Его и праотец Иаков, сказавший: я видел Бога лицем к лицу, и сохранилась душа моя ( Быт.32:30 ). Видел Бога пророк Моисей в образе человека 71 , говорящего с ним лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим ( Исх.33:11 ); тот же Моисей видел Его на горе Хорив, в купине горящей и несгорающей (см.: Исх.3:2–4 ). Видел Бога пророк Исаия, свидетельствующий: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа ( Ис.6:5 ). Видел Его святой пророк Даниил в образе Ветхого днями ( Дан.7:9 ). Также и пророк Амос говорит: Видел я Господа стоящим над жертвенником ( Ам.9:1 ); и пророк Михей: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его ( 3Цар.22:19 ). |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пятидесятнице есть одно замечательное место. Приведя цитату из Ветхого Завета («злословия злословящих Тебя пали на Меня» (Пс. 68:10)), апостол Павел прибавляет: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4). Замечательно это место тем, что здесь мы видим свидетельство Писания Нового Завета о Писании Ветхого Завета. Подобных строк в новозаветных книгах немало, и каждая из них прямо говорит о нужности и незаменимости ветхозаветных книг для христианина. «Мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет. 1:19), – пишет об этом апостол Петр. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16), – поучает Павел своего ученика Тимофея. Сам Христос повелевает: «Исследуйте Писания... они свидетельствуют о Мне» (Ин. 5:39). Конечно же, во всех случаях речь идет о старозаветных Писаниях – тексты Нового Завета тогда еще даже не были полностью написаны. Каждый раз на Литургии, в «Символе веры», мы поем: «Верую... во едину, святую, соборную и апостольскую Церковь». Раз уж мы причисляем себя к Церкви «апостольской», то должны восстановить в нашей церковной жизни и апостольское отношение к ветхозаветному Писанию, отношение любви и интереса. Нет ни одной главы в апостольских посланиях, где не было бы отсылок, прямых или косвенных, на книги Моисея и пророков. Из этих книг апостолы брали доказательства о том, что Иисус есть Христос (см. Деян. 17:2–3). Строки из этих книг служили им для молитвы (см. Деян. 4:25–27). Из лоскутков ветхозаветных Писаний выстраивалась новозаветная апостольская проповедь (см. Деян. 4:11; 2:17; 2:25). Апостолы в Христе Воскресшем видели, прежде всего, исполнение закона и пророков. Когда Христос «отверз им ум к уразумению Писаний» (Лк. 24:45), ученики узнали, что на каждой странице там – Он, их Господь. Так и нам нужно научиться смотреть на Ветхий Завет. Он написан Христовым Духом и о Христе. Путешествие в мир Ветхого Завета – это паломничество ко Христу. Наше отношение к старозаветным книгам есть показатель нашей любви к Воскресшему Спасителю. |
|
|
