| Использование А. в истории Церкви против еретиков, раскольников и грубых нарушителей церковной дисциплины основано на употреблении этого термина в Гал 1. 8-9 и 1 Кор 16. 22. Впервые термин «А.» был официально применен в канонах Эльвирского Собора (после 300), а каноническая формула «если кто-либо... да будет А.» утвердилась в церковных канонах начиная с Гангрского Собора (ок. 340 - Гангр. 1-20). В дальнейшем термин употреблялся в Лаод. 29, 34, 35; II Всел. 1; Карф. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Всел. 7; Трул. 1; VII Всел. 1; Конст. (879). 3 и др. В Византии изредка использовался и термин «катафема» (κατθεμα - нечто преданное проклятию). «Катафема» в значении «проклятие» присутствует в Откр 22. 3, а также в «Учении 12 апостолов» ( Дидахе ). В НЗ встречаются глаголы ναθεματζω (клясться; ср.: Мк 14. 71; Деян 23. 12 и 14) и καταθεματζω (ср.: Мф 26. 74). В сер. IX в. К-польский Патриарх Мефодий I провозгласил А. и «катафему» ученикам прп. Феодора Студита Навкратию и Афанасию, не пожелавшим осудить сочинения своего учителя, направленные против Патриархов Тарасия (784-806) и Никифора I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; К. А. Максимович). Сократ Схоластик в «Церковной истории» дает свое понимание термина: А., букв. «возложение», означает, по его мнению, как бы «воздвижение» особой стелы, на к-рой вырезаны проклятия еретикам для всеобщего обозрения и назидания (Hist. Eccl. VII 34. 15-17). Сущность А. В 1-м Послании Коринфянам (5. 1-5) ап. Павел предлагает «предать сатане» того, кто взял в жены жену отца своего. Но сам апостол говорит, что предается на мучение только плоть, и то лишь для того, чтобы душа спаслась (1 Тим 1. 20; см. толкование этого места у свт. Иоанна Златоуста (На 1 Тим. 5 - PG. 62. Col. 528). Однако под влиянием названных апостольских посланий убеждение, что А. представляет собой предание сатане, стало распространенным. Автор трактата «О том, что не следует предавать анафеме ни живых ни мертвых» (PG. 48. Col. 945-952), составленного в форме поучения и дошедшего под именем свт. Иоанна Златоуста (хотя, видимо, не принадлежащего ему), разделяет этот взгляд (Col. 949), поэтому и считает А. недопустимой, поскольку лишение надежды на спасение противоречит основному закону христианства - закону любви к ближнему, независимо от чистоты его веры (в связи с этим приводится притча о милосердном самарянине из Лк 10. 30-37). Допустимым он признает лишь анафематствование догматических заблуждений (Col. 952). Именно так поступил ап. Павел, произнося «да будет А.» не против конкретных лиц, а против неправедных деяний (1 Кор 16. 22 и Гал 1. 8) (PG. 48. Col. 948). Что же касается людей, то суд над ними вершит Высший Судия - те же, кто осуждает других на вечную погибель, присваивают себе Его полномочия и будут жестоко наказаны как узурпаторы высшей власти (Col. 949). Данный взгляд на А. нашел свою поддержку у визант. канониста Феодора Вальсамона (XII в.) ( Ρλλης , Ποτλς. III 97; ср.: PG. 137, 1237A). |
| В связи с этим в учении Ап. Петра занимает весьма видное место идея Божественного предвидения и предустановления (самое слово πργνωσις, проразумение, предвидение, кроме речей и послания Ап. Петра – Деян 2:23 ; 1Пет 1:2, 20 – в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях Ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного ( Деян.1:16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42 ; 1Пет. 1:1, 20 ). Но в отличие от Ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении ( Рим 8, 9, 11 ), Ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи Божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении Божественного предвидения и предопределения в истории – о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. – раскрыто у Ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, – и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах ( 1Пет 1:10–12 ; 2Пет 1:19–21, 3:2 , см. Деян 1:16, 2:30–31, 3:18–24, 4:25, 10:43 ). Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями Ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности Ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух Соборных посланий тому же великому первоверховному Апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги ( Деян 1–12 ). После речи на апостольском Соборе ( Деян 15:7–11 ), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Чет.-Мин. Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей I Соборного послания Ап. Петра, то Апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния ( κλεκτοις παρεπιδμοις διασπορς) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии ( 1Пет 1:1 ). |
| 17 нояб. 284 г. в Н. был провозглашен императором Диоклетиан , накануне участвовавший в заговоре против имп. Апра и в его убийстве. С этого времени Н. на неск. десятилетий стала резиденцией Диоклетиана и нескольких его преемников, а также фактически основной столицей империи. В Н. в это время была проведена масштабная реконструкция всех общественных зданий. В ходе адм. реформы IV в. Вифиния была разделена на 2 части. Н. стала митрополией пров. Вифиния Первая в составе диоцеза Понт. Согласно преданию древней Церкви, 1-м епископом Н. в апостольский век был св. Прохор , один из 7 архидиаконов, рукоположенных апостолами в Иерусалиме (ср.: Деян 6. 1-6). В греч. гомилии в честь св. апостолов Петра и Павла говорится, что Прохор был рукоположен во епископа Н. ап. Петром в то время, когда сопровождал апостола в миссионерском путешествии по М. Азии. Предание о св. Прохоре весьма древнее, он впервые упоминается в Иеронимовом Мартирологе (не ранее 1-й пол. V в.). Имя Евандр вошло в анонимный трактат «Praedestinatus» (сер. V в.) как имя епископа, боровшегося с ересью офитов в М. Азии. На рубеже III и IV вв. в Н. сложилась крупная община христиан, к-рая первоначально пользовалась лояльностью Диоклетиана. Здесь жил богослов Арнобий Старший , его ученик Лактанций с 90-х гг. III в. был преподавателем школы риторики в Н. 23 февр. 303 г. в Н. императоры Диоклетиан и Галерий опубликовали антихрист. эдикты, с к-рых началось «великое гонение» на христиан (см. в ст. Гонения на христиан в Римской империи ) ( Lact. De mort. persecut. 11-14; Euseb. Hist. eccl. VIII 5-6; Const. Magn. Or. sanct. 25). В тот же день в Н. началось разрушение христианской базилики - 1-го в истории известного по письменным источникам крупного храма христиан, находившегося неподалеку от имп. дворца ( Lact. De mort. persecut. 12). В марте произошло 2 пожара во дворце в присутствии Диоклетиана, что еще более обострило ситуацию, т. к. в поджогах были обвинены христиане. Община христиан Н., ставшая 1-й жертвой гонений, пострадала весьма значительно (см. |
| Ещё один важный аспект регулярного Причащения – гармоничное сочетание всех составных частей правильной духовной жизни. Евхаристия не заменяет собой молитвы, духовного чтения, дел милосердия. Также не следует советовать людям, впервые переступающим порог храма, ставить первой целью приступить к Чаше Господней, если они имеют весьма смутное представление об этом Таинстве и практически ничего не знают о христианстве. Подготовка к Таинству, безусловно, необходима, как внутренняя, так и внешняя. При этом неправильно догматизировать дисциплинарные установления, превращать их из помощника в заградителя. См. подробнее . Опасность привыкания к Таинству, о которой предупреждают сторонники редкого Причащения, должна предотвращаться не искусственным избеганием Святых Даров, а возгреванием в себе жажды Бога, размышлением о спасительном подвиге Христа и необходимости приобщения к его плодам, правильном устроении духовной жизни. Что же касается высказываний тех или иных святых или старцев о частоте Причащения и подготовке к нему, то следует принимать в расчёт эпоху, в которую они жили, учитывать традицию, свойственную тому времени. « Схиигумен Савва (Остапенко) говорил, что лишить человека Причастия так же жестоко, как лишить грудного ребенка молока матери. Опыт показывает, что люди, причащающиеся часто, ведут жизнь в духовном плане более достойную, чем те, кто под предлогом благоговения лишает себя святыни. На самом деле это не смирение , а диавольский обман. В Причастии человек черпает силы для борьбы с грехом, а ему говорят: «Не причащайся часто». Откуда же он возьмет эти силы? Когда указывают на то, что в древности причащались часто, эти люди обычно отвечают: «Тогда был другой духовный уровень». Но разве духовный уровень не зависел от частого Причащения? С другой стороны, иногда слишком идеализируют духовный уровень членов первохристианских общин; достаточно прочитать Новый Завет, чтобы убедиться в том, что нестроений было достаточно много (например, см. Деян.6:1 ; 1Кор. 5:1-2 ; 1Кор.6:1-6 , 1Кор.11:21 ; Иак.4:1-4 ; Гал.2:12-13 ; 1Тим.1:19-20 ). |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Толкование на ст. 1–6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом ( Апок. 3:1–3 ) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни ( Апок. 3:1 ), побуждает к покаянию и исправлению ( Апок. 3:2–3 ) и изрекает угрозы нераскаянным ( Апок. 3:3 ); во втором ( Апок. 3:4–6 ) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см. Апок.3:18; 19:7–8 ) и присваиваются прославленным праведникам ( Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13–14, 19:4 ; 3Ездр.2:40 ), Ангелам Божиим ( Деян.1:10 ; Ин.20:12 ) и Иисусу Христу ( Мф.17:2 ; Мк.9:3 ) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца ( Апок. 21:23 ), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых ( Апок. 19:7–8 ; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3Ездр.2:38–40 : «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32–33 ; Ис.4:3 ; Иез.13:9 ; Дан.12:1 ; Мал.3:16 ; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых ( Пс.68 ), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь – Агнец; а столица – Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа ( Апок. 13:8 ). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира ( Апок. 13:8 ). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни ( Исх.32:33 : «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γρφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
| 8) Симеон Солунсний τ. 1, стр. 13–14: «Рукоположение сообщает людям силу и власть Создателя. Без Него не могло существовать ничто существующее; Сам Он приходил, чтобы возвести и нас к блаженной жизни, и сию то силу Свою, возносясь от нас, даровал нам чрез установленное Им священство. Чрез него-то теперь совершаются у нас все священнодействия и без священника не может быть святыни. С другой стороны, в начале поставив нас владыками всех тварей, Он теперь вновь делает нас распорядителями высших благ чрез священство, о чем и Давид говорить: поставиша я князи по всей земли ( Пс.44:17 ): ибо Он вручил нам ключи неба». 9) Его же, т. 3, стр. 159: «Священство, без сомнения, по чину выше монашества: потому что дела первого – дела Божии, и без священства никто не может ни соделаться христианином, ни иметь освящения, ни сподобиться общения с Богом». 10) Апостол Толковый, зач. 150, л. 545 об.: «Того ради аще тамо бысть жертва вседневная, тогда в новом далече лучшая есть и честнейшая, ибо Павел святый глаголет, яко древнего закону преложися священство и закон. И аще иерейство, то и жертва, ибо сие вкупе бывает, единому без другого быти невозможно. Имеет убо новый завет иное иерейство ново по чину мелхиседекову, еже на Господе нашем Иисусе Христе начася». 11) Иоанн Златоуст , т. 2, стр. 500. бес. 1 на пятидес.: «Если бы не было Духа, то в церкви не было бы слова премудрости и ведения: овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума ( 1Кор.12:8 ). Если бы не было Святаго духа, τо не было бы в церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом, как и Павел говорит: в нем же вас Дух Святый постави пастыри и епископы ( Деян.20:28 ). Видишь ли, что и это от Духа?» Ясно, что беспоповцы, не имея пастырей, не имеют Св. Духа. О необходимости и важности священства см. некоторые доказательства:в статьях «Покаяние» и «Недостойные священники». В. Священство вечно 1) Еф.4:11–13 и Толк. Феодорита 7, 436–437 (см. А, § 2–3, ст. 441). 2) Кириллова, л. 77: «Аарон во своем иерействе поставлен на время, и не возмогоша иереи его во веки пребывати, смерть Ааронова им прекратила, того ради Христос не по Ааронову временного, по по мелхиседекову вечного чина, прииде архиерей вечных благ, и я коже сам никогда не умирает, такоже и иерейство его по чину мелхиседекову не престает. Якоже пишет: ты оси иерей во веки по чину мелхиседекову. Престало тогда архиерейство аароново, яко временное, востало же Христово вечное. Иже из мертвых востав апостолов своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложением... А апостоли паки епископов освятиша... а епископи паки попов... се имаши иерейство Христово». |
| Появление христианства в Л. связано с проповедью ап. Павла, к-рый посещал города на юге области: Иконий, Листру и Дервию (Деян 14.1-22, 16.1-5). Существует предположение о том, что Послание к Галатам ап. Павла было адресовано также к соседним общинам Л. ( Breytenbach. 1996; Witulski. 2000). Согласно апокрифическим «Деяниям Павла», св. Фекла происходила из Икония, а упомянутые вместе с ней Онисифор и Порфирий впосл. почитались в Иконии как мученики. Названные в Рим 16.21-22 Сосипатр и Тертий в церковной традиции считались первыми епископами Икония. Христианство быстро распространилось в Л., как и в др. областях Зап. Анатолии, на что указывают многочисленные христианские надписи III-IV вв. из окрестностей Листры, где, по подсчетам С. Митчелла, христиане в III в. составляли треть населения, в IV в.- уже 80%. В III в. епископы св. Цельс (Кельс) Иконийский и Неон Ларандский развивали практику приглашения мирян для проповеди и поучения в храмах. В 268 г. еп. Никомас Иконийский выступал на Антиохийском Соборе против Павла Самосатского. Во II в. известен мученик Иеракс из Икония (см. ст. Терентий, Неонилла и др.; пам. 28 окт.). При имп. Аврелиане (270-275) в Иконии был схвачен прп. Харитон Исповедник (впосл. основатель палестинского монашества). О гонении в правление имп. Диоклетиана известно из надписей в Дорле близ Листры, в Чаршамбе и Лаодикии; в окрестностях Вараты жил мон. Хрисий. Из Икония происходили святые Кирик и Иулитта . Родившийся в Васаде св. Евстохий обратил ко Христу и крестил в Листре своих родственников, всех их казнили в Анкире (см. ст. Евстохий, Гаий, Провий, Лоллий, Урван ). Жертвами некоего правителя Икония по имени Периний называются мученики Корнут и Маркиан. Но наиболее почитаемой святой Икония была мц. Параскева , к-рая пострадала от правителя Антония или Аэтия в правление имп. Диоклетиана. Описание ее мученичества сохранилось только в слав. переводе (известно в 2 редакциях: 1-я - ВМЧ. Нояб. Стб. 1972-1979; 2-я - ГИМ. Увар. 1045 (613), XVI в., Л. 47 об.- 53; РНБ. ОЛДП. F 186, XVI в., Л. 12-13 об.). |
| Несмотря на скупость источников, в научной лит-ре представлено более десятка различных толкований термина «иродиане» ( Rowley. 1940; Meier. 2000). В И. видели религ. группу (секту), верившую в мессианство Ирода (хотя среди сторонников этого толкования нет единства в том, какой Ирод имеется в виду: Ирод Великий ( Schalit. 1969) или один из представителей династии - Ирод Антипа , Агриппа I Ирод или Агриппа II Ирод ). Вариант этой гипотезы: И.- религ. секта, основанная или поддерживаемая Иродом Великим (ср.: Ibid). О такой секте сообщает уже свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] 20. 1). И., согласно Епифанию,- иудеи, которые относили к царю Ироду пророчество Быт 49. 10 (LXX: «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, доколе не придет», как пишет Епифаний, «кому положено», или, как читается в др. списках, «доколе не придет отложенное ему», т. е. ожидали возвращения Ирода как Мессии. (О таком мессианском движении сообщает уже Тертуллиан - см.: Tertull. De praescr. haer. 45)). Блж. Феофилакт ( Theoph. Bulg. In Matth. 22//PG. 123. Col. 388) и свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 22. 16) считают, что это были солдаты Ирода, уверовавшие в его мессианство. Др. раннехрист. авторы понимают И. иначе. Согласно свт. Кириллу Александрийскому ( Cyr. Alex. In Is. 11. 4), И. в НЗ - это просто мытари (τελναι). И. известны блж. Иерониму Стридонскому ( Hieron. In Matth. 12. 15: ругательство, обозначающее тех, кто соглашались с возможностью уплаты податей императору, как, напр., царь Ирод, т. е. «рабы римлян»; ср.: Filastr. Divers. haer. 28//PL. 12. Col. 1138). Сообщение свт. Епифания об И. понимается нек-рыми исследователями как указание на группу тех, кто верили, что Мессией был Ирод Агриппа I (41-44), внук Ирода по линии Мариамны, т. е. правитель из рода Хасмонеев. Во время его краткого правления почти вся территория царства Ирода Великого вновь была объединена в одно гос-во ( Bacon. 1920; Hultgren. 1979. P. 154-156). Этот правитель известен также преследованиями первых христиан (ср.: Деян 12. 1-4). Однако в таком случае наименование должно было возникнуть только после 41 г. Вряд ли наименование «иродиане» могло использоваться до того, как эта группа возникла, или долгое время после смерти Агриппы. |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
|
|
