| Святой Златоуст (ср. Феофил.) находит и другое примирение этих кажущихся разногласий дееписателя и Апостола Павла. Он полагает, что выражение дееписателя – «слыша голос» – относится к голосу самого Павла, отвечавшего Тому, Кого они не видели. Выражение же самого апостола – «голоса, говорившего мне, не слыхали» – относится к голосу Самого Господа. Дальнейший рассказ Апостола о встрече с Ананиею, в общем совершенно согласный с рассказом дееписателя ( Деян.9:10–18 ), отличается от него, между прочим, тем, что более подробно приводит слова Анании, известное и уважаемое имя которого в глазах народа придавало этим словам особую важность и значение. Вообще, в обоих рассказах различие имеет характер не разногласия и противоречия, а лишь взаимного восполнения и уяснения, и достаточно оправдывается особыми обстоятельствами, применительно к коим апостол хотел сделать более убедительною свою речь. Деян.22:12 . Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, Характеризуя Ананию, апостол выражается сильнее, чем дееписатель: «муж, благочестивый по закону», который, следовательно, не мог научить Павла быть врагом закона. «Одобряемый всеми иудеями» дамасскими, следовательно – признанный в своем благочестии всеми, не только христианами, но именно иудеями самими. Деян.22:13 . пришел ко мне и, подойдя, сказал мне: брат Савл! прозри. И я тотчас увидел его. «Прозри» – краткое выражение самой сущности сказанного Павлу Ананиею при прозрении (ср. Деян.9:17 ). Зато далее подробно передаются слова Анании, сказанные после прозрения, опущенные дееписателем. Деян.22:14 . Он же сказал мне: Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, «Бог Отцев наших» – см. Деян.3 и паралл. «предызбрал тебя» – ср. Рим.8 и д.; Иер.1:5 . «Увидел Праведника» – ср. Деян.3:14, 7:52 . Деян.22:15 . потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал. «Свидетелем пред всеми людьми», – то же, что – «перед народами и царями и сынами израилевыми» ( Деян.9:15 ), т. е. не пред иудеями только, но и язычниками. |
| К. С. постоянно пребывал в молитве и творил много милостыни народу (Деян 10. 2). Его благочестие представлено в контексте иудейской религии: под термином «народ» у евангелиста Луки обычно понимается народ Израилев ( Gaventa. 1992. P. 1154; Fitzmyer. 1998. P. 450). К. С. также именуется «боящийся Бога» (Деян 10. 2; ср. 13. 16), что указывает на язычников, почитавших Бога Израилева и воспринявших к.-л. черты иудаизма, но при этом не ставших прозелитами ( Fitzmyer. 1998. P. 500). В русскоязычной лит-ре К. С. относят к категории т. н. «квазипрозелитов» (или полупрозелитов), т. е. симпатизирующих иудаизму язычников, к-рые, не выполняя всех обрядов закона, заменяли их делами милосердия (см., напр.: Левинская. 2008. С. 104-105). Если бы К. С. стал прозелитом и обратился в иудаизм, ему бы пришлось отказаться от должности центуриона, к-рая предполагала участие в офиц. отправлении языческих культов ( Левинская. 2000. С. 220; см.: Ios. Flav. Antiq. XVIII 84). И хотя К. С., «одобряемый всем народом Иудейским» (Деян 10. 22), был благодетелем евр. общины и соблюдал отдельные ритуалы, он не являлся ее членом и оставался в глазах евреев язычником; примечательно, что спутники ап. Петра, состоящие из евреев-христиан, были обескуражены тем, что К. С., будучи язычником, удостоился дара Св. Духа (Деян 10. 45). Приглашение ап. Петра в дом К. С. и их совместная трапеза являются одними из ключевых примеров (наряду с Деян 15. 20, 29; Гал 2. 12) для разрешения вопроса о запрете принимать пищу с христианами из язычников ( Gaventa. 1992. P. 1155; Conzelmann. 1987. P. 79). Формально К. С. не был 1-м язычником, обращенным в христианство (см. рассказ об обращении эфиоп. евнуха - Деян 8. 27-39), но именно после этого события началось распространение христианства среди язычников (Деян 11. 1; Fitzmyer. 1998. P. 447). В гл. 11 Деяний св. апостолов история обращения К. С. пересказана еще раз, словами ап. Петра, тем самым автор книги ап. и евангелист Лука подчеркивает важность крещения К. С. и его домочадцев для всего дела христ. миссии. |
| На протяжении I-III вв. территория пров. Галатия сократилась до прежних этнических границ, лишившись Писидии, Ликаонии и юж. областей. Видимо, по этой причине св. отцы эпохи Вселенских Соборов однозначно определяли адресатов Г. п. как жителей сев. части М. Азии. Научная аргументация северогалатийской теории была сформулирована Дж. Б. Лайтфутом (1865). Основные доводы в ее пользу следующие: как евангелист Лука (Деян 16. 6; 18. 23), так и ап. Павел (Гал 1. 2; 3. 1) использовали преимущественно традиц. этнотерриториальные, а не адм. наименования областей и соответственно так же определяли их жителей; в Гал 2. 1-10 (2-е посещение Иерусалима) описываются те же события, что и в Деян 15 (Собор апостолов); упоминание в Гал 4. 13 первого визита апостола к галатам соотносится с посещением Павлом и Тимофеем «Галатийской страны» в Деян 16. 6 и 18. 23. Против южногалатийской теории выдвигаются следующие аргументы: спор об обрезании христиан, крещеных язычников, не мог иметь места после Иерусалимского Собора, так же как и обрезание Тимофея (Деян 16. 3) не могло произойти позднее ситуации, побудившей ап. Павла писать в Гал 5. 2: «...если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа». Если евангелист Лука считал, что города Дервия и Листра принадлежат к Галатии, непонятно, почему это название не встречается в Деян 13-14. Если Павел проповедовал в юж. Галатии до Иерусалимского Собора, трудно объяснить, почему он не упомянул об этом в Гал 1. 21. В Г. п. не отражены также те гонения, к-рым Павел подвергся в юж. городах - Антиохии, Иконии и Листре (Деян 13-14; 2 Тим 3. 11). В рус. дореволюционной науке все исследователи принимали традиц. северогалатийскую теорию (сложную и разнообразную аргументацию см.: Глубоковский. 1935. С. 12-37). Южногалатийская теория сформулирована У. М. Рамсеем (в 90-х гг. XIX в.). Из святоотеческих толкователей только свт. Астерий , митр. Амасийский, считал, что текст в Деян 18. 23 указывает на Ликаонию и Фригию, а не на земли этнических галатов ( Aster. |
| Чуть ранее мы уже рассказывали о гонениях на первых христиан и об участии в них будущего апостола Павла. Он одобрял убийство первомученика Стефана (см.: Деян. 8, 1), терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу (Деян. 8, 3). А затем дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам, чтобы, кого найдет последующих сему учению, и мужчин и женщин, связав, приводить в Иерусалим (Деян. 9, 1–2). Путешествие в Дамаск полностью изменило жизнь гонителя. Откровение надежды О том, что произошло на дамасской дороге, повествуют Деяния (см.: Деян. 9, 3–8). И сам апостол Павел не раз вспоминал это событие. О своем обращении апостол расскажет на суде перед иудейским царем Агриппой (см.: Деян. 26, 12–19) и в послании к Галатам (см.: Гал. 1, 13–17). Почему история обращения апостола Павла так важна? Потому что это откровение личного опыта общения с Богом и откровение надежды. Еще довольно долгое время после того, как святой апостол Павел сделался из гонителя христиан проповедником Христа, многие боялись его, не веря, что он ученик (Деян. 9, 26). Действительно, в это было сложно поверить. Ведь и сам Павел не мог сначала поверить в Господа Иисуса Христа. И только Сам Господь укрепил его славным явлением на пути в Дамаск. Путь Бога к сердцу каждого человека всегда будет тайной, потому что никогда нельзя узнать, где и когда коснется человеческой души благодатная рука Божия. Не знал этого и апостол Павел. Наверное, не будет ошибкой сказать, что он даже и не мог предположить, Кого он встретит в своем путешествии. Дамасская дорога станет для святого апостола Павла дорогой длиной в жизнь, ведь практически сразу после обращения он начнет свои миссионерские труды — проповедь Слова Божия язычникам. Список посещенных апостолом Павлом и его сподвижниками городов тогдашней Римской империи занял бы слишком много места. Обычно в учебниках по Новому Завету говорится о трех крупных миссионерских путешествиях апостола Павла, но это разделение — скорее условность, введенная исследователями жизни великого апостола язычников для удобства изучения. Он путешествовал постоянно, задерживаясь в разных городах на разное время по мере необходимости. |
| От сияния этого Божественного света Савл ослеп. Сопровождающие привели его в Дамаск, где он от сильнейшего потрясения первые три дня ничего не ел и не пил. В Дамаске жил христианин именем Анания, которому Господь в видении повелел пойти к Савлу и возложить на него руки, чтобы он прозрел. «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме» ( Деян. 9:13 ), возразил Анания. Но Господь сказал ему: «иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян. 9:15 ). Анания пошел и сделал, как повелел ему Господь. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его (Савла), и вдруг он прозрел; и, встав, крестился ( Деян. 9:18 ). Пламенный дух Савла не терпел бездействия, и он, уверовав во Христа, с той решимостью и напором, с которыми ранее преследовал христиан, стал проповедовать Евангелие в синагогах. Теперь на основании Ветхого Завета, в знании которого с ним мало кто мог сравниться, он учил, что Иисус Христос и есть ожидаемый иудеями Мессия. Сила его слова, основанная на блестящем образовании и просвященности Духом Святым, приводила иудеев в замешательство. Они возненавидели Савла как предателя и днем и ночью стерегли городские ворота, чтобы без свидетелей расправиться с ним, когда он выйдет из города. Но Савл, знавший о грозившей ему опасности, был спущен учениками в корзине с городской стены и таким образом избежал смерти. О том, что произошло на дамасской дороге, повествуют Деяния ( см.: Деян. 9:3–8 ). И сам апостол Павел не раз вспоминал это событие. О своем обращении апостол расскажет на суде перед иудейским царем Агриппой ( см.: Деян. 26:12–19 ) и в послании к Галатам ( см.: Гал. 1:13–17 ). Почему история обращения апостола Павла так важна? Потому что это откровение личного опыта общения с Богом и откровение надежды. Еще довольно долгое время после того, как святой апостол Павел сделался из гонителя христиан проповедником Христа, многие боялись его, не веря, что он ученик ( Деян. 9:26 ). Действительно, в это было сложно поверить. Ведь и сам Павел не мог сначала поверить в Господа Иисуса Христа. И только Сам Господь укрепил его славным явлением на пути в Дамаск. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Фамилия Павлова, как явствует из Деяний святых апостолов (см.: Деян. 22, 28), обладала весьма важным в тогдашние времена правом римского гражданства. Откуда это право? По сказанию Диона Хризостома, город Тарс за свою приверженность Юлию Цезарю, стоившую жителям его великих бедствий от Кассия, получил в царствование Августа многие права и преимущества, из чего некоторые писатели и заключили, что все жители Тарса пользовались правом римских граждан. Но при перечислении этих преимуществ не упоминается о праве римского гражданства. Напротив, латинские писатели называют Тарс только вольным городом, а вольность, как привилегия, гораздо ниже права римского гражданства. Притом если бы все жители Тарса имели право римского гражданства, то римский трибун, как описывается в Деяниях (см.: Деян. 21, 39), знавший о происхождении Павла из этого города, не осмелился бы подвергнуть его без суда телесному наказанию и Павлу не было бы нужды во избежание пытки объявлять, что он римский гражданин. Вероятнее, что кто-нибудь из предков Павла приобрел своему потомству право римского гражданства или посредством услуг, оказанных кесарям во время междоусобий, или за деньги. По свидетельству Диона Кассия, Юлий Цезарь даровал это право весьма многим чужестранцам. А Иосиф Флавий говорит, что иудеи очень охотно покупали его у корыстолюбивых римских правителей. Гораздо важнее вопрос: получил ли Павел в юности греческое образование? Большая часть писателей, древних и новых, отвечали на него утвердительно. В самом деле, Тарс славился науками так, что жители его, по замечанию Страбона, соперничали в просвещености с жителями Афин и Александрии, а поэтому невероятным кажется, чтобы родители Павла не воспользовались для образования своего сына теми средствами, которые находились у них, так сказать, под руками. Самые послания Павловы, по-видимому, дают основания предполагать в нем знание греческих писателей, поскольку он приводит в них стихи некоторых поэтов: Арата (см.: Деян. 17, 28), Менандра (см.: 1 Кор. 15, 32), Епименида (см.: Тит. 1, 12). Несмотря на это, гораздо вероятнее, что образование, полученное Павлом в Иерусалиме, не было предварено изучением в Тарсе греческой мудрости, ибо Савл был отправлен в Иерусалим в самых юных летах. Жизнь мою, — говорит он, — от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи (Деян. 26, 4). То же, без сомнения, означает и выражение: воспитанный… при ногах Гамалиила , кое применяет, говоря о себе, Павел (Деян. 22, 3). |
| После Ефеса апостол Павел посетил ряд городов, но, как кажется, эти события в Книге Деяния изложены не очень точно. В небольшом отрывке (Деян.19:21–22) Лука, предполагаемый автор Деяний, рассказывает о планах апостола Павла отправиться в Македонию и Ахаи. (т.е. в Коринф), затем в Иерусалим, и, наконец, в Рим (см. Рим. 15:22; 15:28). Ниже сообщается, но тоже довольно бегло, что апостол Павел посетил Македонию и Грецию (Деян.20:1–3). У нас очень мало сведений о том, как перемещался апостол Павел во время третьего путешествия. Некоторые недостающие сведения мы можем почерпнуть из Посланий к Коринфянам. Когда апостол Павел вновь вернулся в Ефес, там произошло волнение, о котором апостол Лука рассказывает довольно подробно; ювелиры, зарабатывающие на почитании богини Артемиды Ефесской, испугались конкуренции со стороны апостола. К театру направилась толпа восклицавших: «Велика Артемида Ефесская». Властям города удалось успокоить волнения (Деян.19:23–40). В Троаде (порт на Эгейском море) апостол Павел собрался в обратный путь. Во время беседы апостола с братьями, которая продолжалась поздно ночью, один юноша упал из окна. Апостол Павел его оживил (Деян.20:7–12). Продолжив свой путь, он остановился в Милете, еще одном порту на Эгейском море, располагавшемся недалеко от Ефеса. Там апостол Павел произнес длинную речь перед пресвитерами, которых он призвал из Ефеса (Деян.20:17–38). В этой прощальной речи апостол сказал «об узах и скорбях», которые его ожидали. Он заклинает пресвитеров: «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровию Своею» (Деян.20:28). Здесь слово «блюстители», передающее греч, πσκοποι, еще не означает епископов в том смысле, в каком этот термин употребляется со II века до наших дней, а обозначает пресвитеров. Сравнив стихи 1:5 и 1:7 в Послании к Титу, можно сделать тот же вывод. К вопросу об иерархии в Новом Завете мы еще вернемся. Весьма содержательная речь апостола завершается молитвой. |
| 9. Протестанты учат, что при молитве покаяния Дух Святой сразу входит в человека без посредства Церкви и Её священства, вопреки учению Св. Писания ( Деян.8:14–18; 19:1–7 – см. гл. 14, абз. 8, 13, 35–36; Иез.9:4 ; Ис.66:18– 19 ; 1Ин.2:20,27 ; 2Кор.1:21–22 – см. гл. 14, абз. 45–54;) и всей древней Церкви (см. гл. 14, абз. 56, 59, 62–63, 66–69, 72–82), свидетельствующих о том, что Св. Дух подаётся верным через церковное таинство – апостольское (епископское) Руковозложение или Миропомазание. 10. Протестанты, вопреки учению Евангелия (см. гл. 15, абз. 7–28) и всей древней Церкви (см. гл. 15, абз. 30–63), отвергают реальность Причастия и учат, что это лишь символ (см. гл. 15, абз. 3), чем в принципе лишают себя возможности быть Церковью – Телом Христа. 11. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.20:21–23 , Мф.16:18–19; 18:18 ; Лев.16:20–22 – см. гл. 16, абз. 2–7) и учению всей древней Церкви (см. гл. 16, абз. 27–64), отвергают таинство Исповеди и само право священства отпускать людям грехи властью Христа. 12. Большинство протестантов, вопреки ясной заповеди Апостола ( Иак.5:14–15 – см. гл. 17, абз. 2) и учению всей древней Церкви (см. гл. 17, абз. 7–9), отвергают и не совершают Елеопомазания. 13. Протестанты урезали Священное Писание, произвольно исключив из него 11 книг, вопреки Преданию ветхозаветных иудеев и древней христианской Церкви (см. гл. 20). 14. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( 2Фес.2:15; 3:6 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.3:8 ; Иуд.9 – см. гл. 19, абз. 11–12), учению всей древней Церкви (см. гл. 19, абз. 15–22) и, что весьма забавно, вопреки своей же собственной практике (т.е., на деле они признают некоторые части Предания Церкви и имеют своё собственное предание – см. гл. 19, абз. 28–51) отвергают Священное Предание Церкви и само понятие «предание». 15. Протестанты не веруют во «Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь », в Её непобедимость, непрерывность и всеизвестность, утверждая, что «историческая Церковь » духовно умерла, бросившись при этом воссоздавать Церковь, на деле же учинив тысячи расколов и своих самозваных рукотворных церквей и деноминаций, чуждых и враждебных Христу (см. гл. 21). |
| Бог неизреченно присутствует в творении и наполняет его (см. Иер. 23:24; Мф. 5:34-35); содержит все «словом силы Своей» (Евр. 1:3); все оживотворяет (см. 1 Тим. 6:13); печется о Своих творениях (Мф. 5:45; ср. Лк. 6:35); непрестанно действует в мире (см. Ин. 5:17); «все Им стоит» (Кол. 1:17); в Его руке души всех существ и дух каждого человека (см. Иов. 12:10); все живет и движется Им (Деян. 17:28); от Него зависит время жизни всего (см. Деян. 17:26; Пс. 103:8-9, 118:90-91), Он дает жизнь, дыхание и все потребное для жизни (Мф. 6:25-34; Пс. 90:116; Деян. 17:25; Рим. 11:36; 1 Кор. 12:6); без Его воли не падает и волос с головы (см. Мф. 10:30); Он надзирает надо всем творением (см. Неем. 9:6; Иов. 28:24; Притч. 15:3; Пс. 32:14; Евр. 4:13). Он дает силу растениям, и они растут, одеваясь неизреченной красотой (см. Мф 6:28-29). Не только творение, но и сохранение творения совершается по воле Божией: «И как могло бы пребывать что-либо, если бы Ты не восхотел? Или как сохранилось бы то, что не было призвано Тобою?» (Прем. 11:25-26)». Одним из способов выражения веры в промысл Божий в Ветхом Завете было использование понятия «судов» (ед. число τ κρμα «суд», «приговор», «решение»), или, по-церковнославянски «судеб» Божиих. Как пишет об этом понятии свт. Игнатий (Брянчанинов): «Судьбы Божии – все, совершающееся во вселенной. Все совершающееся совершается вследствие суда и определений Божиих» . Это библейское понятие чрезвычайно близко к понятию промысла Божия, как он понимался в святоотеческий период. «Господь Бог наш: по всей земли судьбы Его (τ κρματα ατο)» (Пс. 104:7), – проповедует Псалмопевец; он же: «Судьбы Господни истинны, оправданы вкупе» (Пс. 18:10); «Бог, возвещаяй слово Свое Иакову, оправдания и судьбы Своя Израилеви» (Пс. 147:8); «Не сотвори Бог тако всякому языку, и судьбы Своя не яви им » (Пс. 147:9); «Судьбы Твоя – бездна многа» (Пс. 35:7), ср. также Пс. 17:22, 23 . Суды-судьбы Божии, согласно Ветхому Завету, имеют великое педагогическое, направляющее и исправляющее и наказующее действие: «Судьбам Твоими, Господь мой, научи мя» (Пс. 118:108.); «Исповемся Тебе в правости сердца, внегда научитимися судьбам правды Твоея» (Пс. 118:7). Пренебрежение заповедями Божиими равносильно отвержению управления Бога миром и промысла Божия о мире (ср. Пс. 9:25, 26). Таким образом, понятие судеб Божиих близко к тому, что вкладывается в понятие промысла. Вера в личный промысл Божий, то есть промысл об отдельном человеке, в Ветхом Завете выражается и в таких словах Псалмопевца: «От лица Твоего, Господь мой, судьба моя изыдет (κ προσπου σου τ κρμα μου ξλθοι)» (Пс. 16:2). |
|
|
