| Поскольку Израиль, выведенный из Египта и таинственно названный сыном, погубил свое сыновство, поклоняясь Ваалу и возжигая курения идолам, потому Иоанн, называя его порождением ехидны, дал ему соответствующее имя. Так как имя усыновленных детей, по благодати дарованное им во дни Моисея, они погубили, то и получили от Иоанна другое имя, сообразное их делам (Мф. 3:7). После того как Господь ушел в землю Египетскую и опять возвратился (в Иудею), евангелист говорит: «Тогда исполнилось слово, сказанное пророком, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (ср.: Мф. 2:15. Ос. 11:1). И говорит так: «Назореем наречется» (Суд. 13:5. Мф. 2:23), потому что еврейское «нацор» значит «росток», и пророк называет Его «Сыном Нацор», ибо и на самом деле Он есть сын Ветви [нацор — вероятно, в армянском тексте искаженное от «нецер» — ветвь, росток. См. Ис. 11:1; потому еврейские раввины и называли Мессию «отраслью»]. Но евангелист, поскольку Он был воспитан в Назарете, находя это слово сходным с тем (нацор), сказал, «Назореем наречется» . Пророчество — у Иоанна, но таинства пророчества — у Господа Иоанна, как и священство — у сына Захарии, а власть и священство — у Сына Марии. «Закон дан чрез Моисея» , и знамение агнца, и многие прообразы Амалика : вода, сделавшаяся сладкой, и медный змей; но «истина его (то есть закона) чрез Иисуса Христа» (произошла) (Ин. 1:17). Крещение Иоанна выше закона, но ниже крещения Христа, так как во имя (Троицы) никто не крестился до самого времени вознесения Его (Христа). Иоанн удалился в пустыню не для того, чтобы самому там сделаться диким, а для того, чтобы в пустыне укротить дикость земли обитаемой, ибо в земле обитаемой и мирной страсть, как лютый зверь, приводит все в смятение, по удалении же в пустыню она становится спокойной и тихой. В этом может убедить тебя страсть Ирода, который, живя в стране обитаемой и пользующейся миром, возгорелся столь дикой страстью незаконной любви к жене брата своего, — что (даже) погубил кроткого и воздержного Иоанна (ср.: Мф. 14:3 и др.), который мирно жил в пустыне и даже не был связан браком, дозволенным по закону. «И Слово стало плотью, и обитало с нами» (Ин. 1:14), то есть Слово Божие через плоть, которую приняло, обитало с нами. Не сказал: «у нас», — но: «с нами» , дабы показать, что нашей плотью облекся ради нас, как и Сам сказал: «плоть Моя… пища» (Ин. 6:55). |
| «Приблизилось время умереть Давиду, и завещал он сыну своему Соломону, говоря: вот, я отхожу в путь всей земли, ты же будь тверд и будь мужествен и храни завет Господа Бога твоего, ходя путями Его и соблюдая уставы Его и заповеди Его, и определения Его и постановления Его, как написано в законе Моисеевом» ( 3Цар.2:1–3 ). §460. 1) Монарх не имеет над собою обладателя на земле, но имеет на небесах Того, Который небом и землею владеет: «Владычествует над царством человеческим и дает его, кому хочет» ( Дан.4:22 ). Не имеет повелителя на земле, но имеет на небесах; не имеет надзирателя и судьи – человека, но имеет Бога, Который все дела, слова и помыслы человеческие видит (см. Пс.32:13–15, 138:1–16 ), и судит всякого по делам его ( Рим.2:6 ), «не убоится лица и не устрашится величия» ( Прем.6:7 ). Сего ради благочестивый монарх, во-первых, что подданным своим повелевает, то сам долг имеет делать, и что им запрещает, оттого сам прежде (должен) удаляться, дабы за что прочих судит, в том самого совесть не судила перед Богом. 2) Царь на высоком месте сидит и потому всем виден; все на него обращают глаза свои, не только присутствующие, но и далеко от него живущие, дела и слова его примечают, и все хотят знать, что делает в палатах своих, и образ жития своего от него приемлют, и по примеру его обращаться хотят. Того ради хотя и всем христианам, но особенно высоко поставленным, как на свечнике, нужно примечать Христово слово: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» ( Мф.5:16 ). 3) Царский престол много окружает ласкателей, как довольно того видим в историях, от которых иные, желая в милость монарху вкрасться, иные злобу, на другого начавшуюся, совершить, много могут лестным и ядовитым своим языком успеть, недостойных хваля, а достойных минуя или пороча, и так человека, не знающего умыслов сердечных, обмануть, и тем обществу вред нанести. Поэтому благочестивая корона одолжается не скоро таковым верить, но испытывать, а клеветников изгонять, по примеру святого царя Израилева Давида: «Тайно клевещущего на ближнего своего – сего я изгонял; с имеющим гордое око и ненасытное сердце – с сим я не ел» ( Пс.100:5 ). |
| Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? – вопрошает апостол ( 1Кор.1:13 ). Нет, он не был искупительной жертвой за весь мир, и никто не крестился во имя его. И его авторитет был дан ему волею Божией, чтобы привести людей не к самому себе, а ко Христу. Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а всё Бог возращающий ( 1Кор.3:5–7 ). Следовательно, среди христиан не может быть разделений на основе более высокого авторитета того или иного учителя, наставника подобно тому, как это произошло у коринфян, которые были Павловы, Аполлосовы, Кифины или Христовы (см.: 1Кор.1:12 ). Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино ( Ин.17:21–22 ). И на этом основании апостол Павел усиливает увещевание: Итак никто не хвались человеками, ибо всё ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, – всё ваше; вы же – Христовы, а Христос – Божий ( 1Кор.3:21–23 ). Здесь, по мнению блаженного Феодорита , епископа Киррского, апостол «указал истинное богатство и Подателя богатства и научил презирать ничтожное. Ибо и мы, апостолы, говорит он, ради вас сподобились апостольской благодати, чтобы вам проповедать слово; вам дана и настоящая, и ожидаемая жизнь; да и самая смерть внесена в естество к вашей же пользе; и всё видимое создано на вашу потребность, и ради вас уготовано ожидаемое. Посему надлежит вам быть в единении с Владыкою Христом, Который есть податель сих благ, а чрез Него в единении с Богом всяческих. Ибо с нами в единении Он по естеству, которое от нас восприял, и со Отцом по Божественной Своей сущности, потому что от Отца рождён по естеству. Христос Божий не как Божия тварь, но как Сын Божий. Итак, сие наше по Божественной щедроте. Мы же Христовы, мы члены Христа как человека и твари Его как Бога. Христос же Божий как преискренний Сын, рождённый от Него по Божеству» 332 . |
| «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы веруя в Сына Божия, имели жизнь вечную. И вот, какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда мы просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего не попросили, – знаем и то, что получаем просимое от Него» ( 1Ин.5:13–15 ). Итак, мы увидели, что в Священном Писании нам дан пример того, что молиться можно и должно к Господу нашему Иисусу Христу как Богу. 3.10. Эмфатическое «ego» (Я) Иисуса Христа А вот примеры так называемого эмфатического ego (то есть такого произношения слова «Я», при котором слушатель мог понять, что говорящий – Кто-то Великий, власть Имущий). Христос Господь очень часто так употреблял слово «Я», подчеркивая самим произношением Свое Божество. О Божественной власти в словах Иисуса остались в Евангелии такие изречения: «И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Матф.7:28–29 ), «И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники» ( Марк.1:22 ), «И дивились учению Его, ибо слово Его было со властью» ( Лк.4:32 ). Ярче всего Божественное «Я» Иисуса проявилось в шести «антитезах», где Он, между прочим, отменяет и дополняет Богом же данный ветхозаветный закон (а кто, кроме Бога, это может делать?): «Вы слышали, что сказано древним...– А Я говорю вам...» – и т.д., см. Евангелие от Матфея 5:31 . Один из самых известных специалистов в области новозаветной науки Иоахим Иеремиас сказал, что Христово «Я» подчеркивало, «что говорящий сознает себя представителем Бога». Иисус фактически осознает Себя Богом: «Кто Меня принимает, не Меня принимает, но пославшего Меня» ( Мк.9:37 , неоднократно повторяется; Мф.10:40 ; Лк.9:48 ср. 10:16; Ин.12:44; 13:20 ). В трех притчах о потерянном ( Лк.15 ), в притче о добром работодателе ( Мф.20:1–15 ) и притче о двух молящихся ( Лк.18:9–14 ) Иисус оправдывает Свое поведение поведением Бога; он действует так, как если бы Он был заместителем Бога... Это эмфатическое ego проходит через все речения Иисуса, дошедшие до нас в предании. Оно не имеет параллелей в окружавшей Иисуса среде». (И. Иеремиас «Богословие Нового Завета»). |
| Такое тесное единение людей в одном Теле Церкви, по апостолу, возможно потому, что дан новый принцип жизни. Это не закон иудейский, не гражданские законы, объединяющие только внешним образом. Для жизни и благочестия дарована Божественная сила 77 , это Дух Святой. И язычники, и иудеи имеют доступ к Богу Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). В Послании к Ефесянам апостол сравнивает Церковь между прочим со зданием. Это здание, стройно слагаясь, устрояется в жилище Божие Духом ( Еф.2:21–22 ) 78 , то есть через действие Духа Святого. Как отдельные члены в теле имеют каждый своё особое значение и свою особую деятельность, так и в теле церковном каждый член имеет своё дарование. Уж одно имя «дарование» говорит о том, что оно не естественного происхождения, не вытекает из естественных сил и способностей человека, а есть нечто высшее. Все добродетели христианские апостол Павел рассматривает как проявление одного Духа Святого. Дары различны, но Дух один и тот же... Каждому даётся проявление Духа на пользу. Одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Всё... сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( 1Кор.12:4, 7–11 ). В Послании к Римлянам дарами Духа апостол называет и служение, и начальствование, и благотворительность 79 . По мысли апостола, в Церкви нет дарований, которые служили бы каждому в его обособленности, но все дарования служат к общей пользе всей Церкви 80 . В отношении к Источнику они – дарования, в отношении к Церкви – служения 81 . Каждое служение есть явление Духа ( φανρωσης το πνεματος) (См.: 1Кор.12:7 ) 82 . Здесь-то и источник единства всех в Церкви. Все... единым Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом (ες ν πνεμα) ( 1Кор.12:13 ) 83 . Апостол как бы особенно желает обратить внимание на единство Источника всех добрых дел, совершаемых на общую пользу Церкви. Перечисляя духовные дарования, апостол после каждого из них, как мы видели, указывает Источник дарования – Святого Духа. Каждое дарование подаётся именно единым, Тем же Самым Духом – ν τ ατ πνεματι. «Апостол повсюду присовокупил слова: о том же Духе, тем же Духом, научая сим, что потоки различны, но Источник, несомненно, один» 84 . А окончив перечисление дарований, апостол опять повторяет: Всё... сие производит один и тот же Дух – πντα τατα νεργε τ ν κα τ ατ πνεμα ( 1Кор.12:11 ) 85 . |
| То же самое читаем об антихристе у пророка Даниила: «В этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно» (Дан. 7, 8). Также и у апостола Павла: «Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (2 Фес. 2, 4). «сорок два месяца» – Бог попустит действовать антихристу три с половиной года. 116 116 Характерно, что и ветхозаветный прообраз антихриста, сирийский царь Антиох IV Епифан, осуществлял свою богоборческую деятельность в Иудее в течение трех с половиной лет, в 167 – 164 годах до Р. Х. См. также комм. на 11, 2. 6 И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе. Помимо присвоения себе Божественных титулов, построения в честь себя храмов и учреждения собственных религиозных культов (см. комм. на 2, 13; 13, 1), часто римские императоры, а также представители римской администрации прямо хулили Христа. Не признавая Его Божественности, они произносили на Него многие и страшные хулы: хулили Его имя, Его дела, Его учение. Христову Церковь, то есть христиан, они считали за безбожников, развратников и злодеев. Над христианской верой они глумились, считая ее невежеством и заблуждением. А явные сверхъестественные чудеса христианских святых приписывали не Богу, а действию колдовства, произнося таким образом хулу и на святых, и на Самого Святого Духа. Вероятно, и в последние времена антихрист, подобно своим древнеримским предтечам, объявит истинных христиан и истинное христианство устаревшими, несовместимыми с дальнейшим развитием человечества, тормозящими построение глобального сообщества и т. п. Такие христиане будут объявлены изуверами и врагами общественного блага. 117 117 Как и в Древнем Риме, согласно Тациту, христиан обвиняли «в ненависти к роду людскому» (Анн. XV, 44). Их храмы и святыни, их христианская жизнь и благочестие подвергнутся осмеянию, глумлению, поруганию. «жилище Его» – вероятно, имеется в виду Христова Церковь. |
| У Малахии есть предсказание о пророке и предтече Иоанне Крестителе, который должен придти для приготовления людей к принятию Христа: «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в Храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел Завета, Которого вы желаете. Вот, Он идет, говорит Господь Саваоф. И кто выдержит день пришествия Его, и кто устоит, когда Он явится. Он — как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал. 3:1–2, см. Марк 1:1 и Мт 11:14, 17:12). Следующее пророчество Малахии, подобное первому, говорит о предтече Христа и, очевидно, относится к Его второму пришествию: «Вот Я пошлю к вам Илию Фесфитянина пред наступлением дня Господня великого и страшного, и он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я придя не поразил земли проклятием» (Мал. 4:5, сравни От. 11:3–6). Содержание книги пророка Малахии следующее: благоговения в народе (1:6-14) и у священников (2:1–9), жестокость и отступление от Бога (2:10–16), пренебрежение Божьими обещаниями и заповедями (2:17-3:6), неуплата десятин (3:7-12), о суде Божием (3:13-4:3), последний призыв к покаянию (4:4–6). Все предсказания пророков, за исключением тех, которые относятся к последним временам, исполнились, и часто — с поразительной точностью. В особенности дороги нам предсказания о Спасителе мира, о Церкви и благодати Божией, подаваемой верующим. Утешительно в пророческих книгах еще то, что как бы зло временно ни ликовало, оно будет полностью истреблено Богом и правда восторжествует; вечная жизнь и блаженство — вот что ждет верующих! «Золотой» Вавилон (Историко-археологическая заметка А. А. Опарина) «Это ли не величественный Вавилон, который построил я в дом царства силою моего могущества и в славу моего величия» (Дан. 4:27). Так говорил в 569 году царь Вавилона Навуходоносор, гордо оглядывая со стен царского дворца великолепие своей столицы. И действительно было чем залюбоваться: великолепные дворцы и храмы, роскошные сады с удивительными растениями, геометрически прямые улицы, по которым двигались тысячи и тысячи людей, которые казались царю какими-то жалкими червяками, жизнь которых зависит от одного его слова. |
| Эра Мессии провозвещается Духом Господа Бога (Яхве) (Ис 61:1) и как эра исключительных даров Духа. Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения (Иоил 2:28). Дары Духа даруются Мессии как праведнику: И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится (Ис 11:2–3). Образ самого Мессии мыслится как вечный. Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его — владычество вечное , которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан 7:13–14). Как человек Мессия испытает страдания (Ис 53:2–11), понесёт на Себе грех многих и за преступников сделается ходатаем (ср. Ис 53:12). Мессия принесёт победу. Потому что победа от Господа (см. Притч 21:31; 1 Пар 29:11). Итак, из контекста пророчеств следует, что результатами дела Мессии будут: явление Его человеческого имени; наступление в мире окончательной победы Господней; раздаяние праведникам трофеев этой победы, — даров Духа Господа Бога (Яхве). Осмысления знака Иезекииля и знака креста в первые годы иудео-христианской евангельской традиции Латинский язык знает более десяти наименований-разновидностей креста (crux): (crux ansata, crux capitata, crux commissa, crux decussata, crux dissimulata, crux florida, crux gammata, crux gemmata, crux immissa, crux patibula, crux quadrata). Евангельская фраза ™p£nw tÁj kefalÁj — super caput eius — над головою Его (Мф 27:37) свидетельствует о том, что Христос был распят на кресте либо capitata, либо immissa. На этом кресте вертикальное древо поднималось над горизонтальным. На уровне таза могла делаться небольшая подставка, на которую осуждённый мог опереться, чтобы облегчить боль в руках и освободить диафрагму для дыхания. После длительной агонии он умирал от удушья. |
| Этим успехом, следовательно, чистый теоретический разум, для которого все эти идеи трансцендентны и не имеют объекта, обязан исключительно своей чистой практической способности. Здесь они становятся имманентными и конститутивными, так как это основы возможности того, чтобы сделать действитсльным необходимый объект чистого практического разума (высшее благо). Без этого это только трансцендентные и регулятивные принципы спекулятивного разума, которые побуждают его не допускать новый объект вне опыта продолжать свое применение в опыте до возможной полноты. А если опыт и получает это расширение, то спекулятивный разум с этими идеями может приступать к делу только отрицательно, т. е. не расширяя понятия, но разъясняя его» (там же, 140 Прим.Ред. — Ср.: Кант И. Соч.: В 6 т. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 468–70.] Расширяется или не расширяется область разума завоеваниями практической его способности? Кант запутывается в противоречиях, благодаря, с одной стороны, нежеланию признать общепознавательное значение «постулатов», а с другой, не будучи в силах их отвергнуть. 151 «Неужели от закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством закона… Ибо без закона грех мертв» (1 Кор. 6:7). «Ибо и до закона грех был в мире; но грех не вменяется, когда нет закона… Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление» (1 Кор. 5:13, 20). 152 В русской литературе «сравнительный анализ» Ветхого и Нового заветов впервые был произведен митрополитом Иларионом (XI в.) в «Слове о Законе и Благодати». «Прежде был дан Закон, а потом — Благодать, прежде — тень, а потом — истина», — писал Иларион (Златоструй. Древняя Русь X—XIII веков. М., 1990. С. 107). См. также: Вышеславцев Б. П. Этика преображенного Эроса. Проблемы закона и благодати. Париж, 1931. 153 «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Мф. 18:3). 154 Одним из наиболее ярких примеров преодоления морали является война, поэтому так трудно морально принять и оправдать войну, и остается только религиозное ее Прим.Ред. — Попытку такого определения можно найти у В. |
| Отдельно стоит проблема гл. 7 Книги пророка Даниила, к-рая по языку (арам.) принадлежит к 1-й ч. книги (Дан 2-6), а по жанру - ко 2-й, к апокалиптическим видениям (Дан 7-12). Нек-рые исследователи предполагают, что глава 7 была написана ранее последующих глав 2-й ч. Книги пророка Даниила и, возможно, даже раньше историй 1-й ч. ( Haller M. Das Alter vom Daniel 7//Theologische Studien und Kritiken. Lpz., 1926. Bd. 98/99. S. 143-163). Помимо языкового аргумента они основываются на смысловых параллелях между Дан 7 и Дан 2-6 и в особенности на хиастической структуре арам. части Книги пророка Даниила (во 2-й и 7-й главах содержатся пророчества о «четырех царствах», в 3-й и 6-й рассказывается о чудесном избавлении праведников, в 4-й и 5-й говорится о божественном наказании, к-рому 2 царя были подвергнуты за свое нечестие). Такая т. зр., однако, не находит широкой поддержки, и большинство ученых относят Дан 7 ко 2-й ч. Книги пророка Даниила ( Collins. 1993. P. 29). Жанр В традиции христ. Церкви, восходящей к LXX и зафиксированной в НЗ (Мф 24. 15), книга пророка Даниила относится к пророческим и располагается в библейском каноне после книги пророка Иезекииля. Вместе с тем Книга пророка Даниила во многом отличается от классических пророческих книг Библии. Возможно, что свидетельством раннего понимания этого факта является то, что в иудейской традиции Книгу пророка Даниила относили к 3-й ч. канона, к Писаниям. По жанру Книга пророка Даниила ближе к т. н. апокалиптической лит-ре (см. Апокалиптика ). Об этом говорит, в частности, следующее: Д. получает откровения в форме видений (Дан 2. 19; 7. 1; 8. 1; 10. 1); в видениях ему открывается будущее, к-рое представлено как последовательная смена царств, завершающаяся концом времен (Дан 2. 28; 8. 17, 19; 10. 14; 11. 35, 40; 12. 4, 9, 13) и наступлением «царства вечного» (Дан 2. 44; 7. 27). Перечисление сменяющих друг друга царств организовано по принципу деградации, характерному для апокалиптики: каждое следующее царство хуже предыдущего (золото - серебро - медь - железо и глина). Как и в др. произведениях этого жанра, об исторических событиях и их участниках рассказано языком символов: члены истукана=царства (гл. 2), дерево=царь (гл. 4), звери (лев, медведь, барс, 10-рогое чудовище, овен, козел)=царства (главы 7, 8), рога 10-рогого чудовища=цари (гл. 7). Кроме того, в рассказе ангела (Дан 11. 3-45) большая часть исторических, географических и культурных реалий выражена иносказательно («царь южный», «царь северный», «страна славы», «любимец женщин»=Таммуз-Адонис и др.). |
|
|
