| 4; Исх 32. 13). Столь на первый взгляд странная для богооткровенной религии недосказанность в представлениях о В. ж. объясняется в первую очередь тем, что, согласно Божественному замыслу, вера Др. Израиля должна была сконцентрироваться на ожидании грядущего Мессии. Если роль ВЗ сводилась гл. обр. к тому, чтобы быть подготовительной ступенью к пришествию Спасителя мира (ср.: Гал 3. 24), то естественно, что мессианская эсхатология и связанные с ней упования должны были оказаться в центре религ. сознания ветхозаветных людей, вытесняя из него все личные надежды на к.-л. частное воздаяние за гробом. Др. Израиль должен был твердо верить только в то, что обещанный Богом Мессия рано или поздно придет и Его приход радикально изменит участь человечества - наступит чаемое благоденствие. О характере этого благоденствия говорится весьма неопределенно, что позволяло большинству иудеев перетолковывать пророчества о пришествии Мессии и представлять Его Царство как национально-политическое торжество Израиля. Однако в книгах Пророков уже встречаются выражения, к-рые позволяют заключить, что умершие не просто спят вечным сном, но нек-рым образом осознают свое существование и испытывают определенные состояния (Иез 32. 18-32; Ис 14. 9-11; 66. 24). В ряде текстов ветхозаветные пророки связывают пришествие Мессии со всеобщим воскресением мертвых и судом: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (Ис 26. 19); «и многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Но буквальное толкование этих пророчеств стало общепринятым лишь в новозаветной Церкви. В ветхозаветные же времена их рассматривали гл. обр. в контексте национальной истории. Напр., пророчество из книги Иезекииля о собирающихся воедино костях (37. 11-14) понималось как предсказание о грядущем соединении рассеянного Израиля (см.: Успенский Н. Д. Анафора//БТ. 1975. Сб. 13. С. 57). Лишь в позднейших книгах ВЗ идея посмертного существования человека, вера в воскресение мертвых и В. ж. выражается достаточно отчетливо. В Книге премудрости Соломона прямо говорится: «Неправо умствующие говорили сами в себе: коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. ...Так они умствовали, и ошиблись; ибо... они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем 2. 1-5, 21-24; см. также: Прем 3. 1-4; 2 Макк 7. 9, 14; 12. 43; 3 Езд 2. 23). |
| . Имеется в виду Бог. Ср. З Цар 22:19; Ис 6:1; Иез 1:26-27. В кумранских текстах говорится: «Бог велик, и Его многие дни [мы не зна] ем; число Его лет бесконечно» (11 QtgJob 28:3-4). В Книге Еноха к Богу применяется эпитет: «Глава дней» (1Ен 47:3; 60:2; 71:9). . Белые льняные одежды издавна считались атрибутом святых. Ср. Мф 28:3; Мк 9:3; Отк 3:5. . Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). . Впоследствии на этом месте была основана евангельская сентенция: «в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы (=апостолы) на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28). Ср. Откр 4:2-4; 20:4. . Книги дел человеческих. ещё в Пятикнижии упоминается некая «книга Господа», куда вписаны Моисей и другие праведники (Исх 32:32-33), но тогда, по-видимому, это была всего лишь метафора (ср. «узел жизни» в 1 Цар 25:29; «книга живых» в Пс 68/69:29). В пророчествах Исайи также в переносном смысле говорится о «книге для житья в Иерусалиме», куда будут вписаны «оставшиеся на Сионе» (4:3). Постепенно У евреев сложилось представление о существовании некоей особой небесной книги или книг, куда записываются праведники: «Но боящиеся Бога говорят друг другу: внимает Господь и слышит это, и пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его» (Мал 3:16). См. также Пс 55/56:9; 138/139:16; Ис 65:6; Дан 12:1; 1Ен 47:3; 90:20; 103:2-3. . Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. . Развитие этого образа в З Езд 13:3; Мф 26:64; Мк 14:62; Откр 1:7. Облака сопровождают Мессию и в представлении раввинов (Толедот Танхума, 20; Таргум 1 Хроники 3:24). |
| Но некоторые вопрошают (Старца) с надеждою получить (от Бога) что-либо вещественное, а не ради душевной пользы, и такие получают вскоре. Отчего мы не обращаем более внимания на то, что случилось с Ананией и Азарией? Имея упование на Бога, что Он может спасти их от пещи огненной, они говорили царю: мы имеем на небесах Бога, Который может избавить нас от рук твоих и от пещи огненной; если же и не так, — мы не станем служить богам твоим (см. Дан. 3, 17–18). И Бог не тотчас прославил их, но оставил, пока они вошли в самую пещь, и как чрез то очевидно стало всем совершенное их упование на Бога. Он избавил и прославил их, показав в них пример к подражанию для тех, которые изнемогают в терпении испытаний, посылаемых им от Бога, сказавшего: претерпевый же до конца, той спасен будет (Мк. 13, 13). Итак, предоставив все Богу, Который лучше нас знает, что нам полезно духовно и телесно, не будем сомневаться в том, что говорят нам святые отцы, но с терпением приимем то, что угодно будет Богу послать к благу и пользе душ наших, вспоминая изречение пророка: судьбы Твоя бездна многа (Пс. 35, 7). А что судьбы Его не исследованы, очевидно из того, что случилось с израильтянами: они, получив обетование войти в землю, текущую медом и млеком, обращали внимание лишь на вещественную сторону сего и много искусили Бога неверием, не получая сего; ибо не разумели, что медом и млеком он назвал будущие духовные блага, которых сенью был Закон, как и апостол истолковал нам (см. Евр. 10, 1). Более же всего будем веровать человеколюбивому Богу и Владыке нашему, всегда промышляющему о нашей жизни более, нежели мы разумеем или помышляем; ибо Тому подобает слава, Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно, и во веки веков, аминь. Вопрос 380, опять того же. Отец мой! Прошу, изъясни мне следующий вопрос: если случится мне вопросить отцов, хорошие ли плоды принесет мне нива моя; или если имею врага и спрошу, может ли он нанести мне вред; и ответят мне о плодах, что они будут, а о враге, что он не повредит мне, между тем как на деле плодов нет, а от врага предвижу вред, — то как должен я веровать? И если вижу, что помысл мой расслабляется в вере, по причине встречающихся противных обстоятельств, то как должно его воззвать и утвердить? Окажи мне и ныне милость, отец мой, наставь меня на правый путь и помолись о немощи моей. |
| 1-2). Роль М., к-рый восстанет, согласно этому пророчеству, в последние времена, остается не вполне ясной для исследователей: М. может рассматриваться как заступник за народ или как совершитель суда, а может совмещать обе эти функции ( Collins. 1993. P. 390). Нек-рые исследователи полагают, что к М. также имеет отношение рассказ о встрече Ветхого днями с Сыном человеческим в 7-й главе Книги прор. Даниила: «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его - владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» (Дан 7. 13-14). При этом арам. выражение (подобный Сыну человеческому), по одной из интерпретаций, впервые предложенной Н. Шмидтом ( Schmidt. 1900), понимается как обозначение М. (подробнее см. в: Hannah. 1999. P. 34-35; об истории толкования этого стиха см.: Collins. 1993. P. 34-35). В иудейской апокалиптике Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Арх. Михаил. Мозаика в ц. Сант-Апполинаре-ин-Классе в Равенне. Ок. 549 г. Самые ранние упоминания М. содержатся в «Книге стражей» (III - нач. II в. до Р. Х.), входящей в состав Еноха первой книги . Сообщается, что вместе с др. ангелами он посмотрел с небес на землю и увидел много крови и все людское нечестие, ставшее следствием соблазна Азазеля. Тогда М. и др. ангелы ходатайствовали перед Богом за человеческий род (1 Енох 9. 1-11). Далее рассказывается о том, что Бог посылает М. др. ангелов на землю для борьбы с нечестием: он должен будет связать согрешивших «на семьдесят поколений... до дня суда» (1 Енох 10. 11-12). Бог поручает М. «истребить сладострастные души и сынов стражей», после чего «стереть беззаконие с лица земли» (1 Енох 10. 15-16). Сообщается также, что «Михаил, один из святых ангелов», помогает избранному народу и другим народам (1 Енох 20. 5-6). Первоначальный смысл текста, сохраненный для этого места во фрагментарном греч. |
| Вместо нас оплевывается, заушается, терпит удары и такое поругание принимает, за нас долг платит Милостивый Искупитель наш и Творец. Мы с прародителями нашими хотели быть как боги (Быт. 3:5), и Божию честь похитить, как воры и разбойники, и потому достойны были, как хулители, быть осужденными на вечную смерть, на вечное поношение, быть преданными на посмеяние и биение дьяволу и ангелам его злым. Нам должно, прикрыв свои лица, перед Праведным Богом со стыдом стоять, и, вину свою признавая, исповедовать: У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд (Дан. 9:7). Но Сын Божий казнь, которая должна совершиться над нашими грехами, здесь претерпевает. Он вместо нас осмеивается, терпит поругание, закрывание лица и биение, да нам подаст власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12), с дерзновением к Отцу Своему Небесному приступать (см. Ин. 14:6; Еф. 2:18), и открытым и непосрамленным лицом на пресвятое Его лицо смотреть (см. 1 Кор. 13:12; Ин. 3:2). Посмотрим далее на подвиг Христов, в который Он за нас вступил и подвизался. Видим, что беззаконный собор, учинивший поругание Сына Божиего и неправедно осудив Его на смерть, предает Понтию Пилату, игемону. И, связав Его, – говорит евангелист, – отвели и предали Его Понтию Пилату, правителю (Мф. 27:2). И тут опять обличают Неповинного, как виновного, и опять судят неправедные Праведного! Начали, – говорит Евангелие, – обвинять Его, говоря: «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю» (Лк. 23:2). О злость человеческая! Называют развратником Того, Который путь, истина и жизнь (Ин. 14:6), Который учил их пути истинному, и их бесноватых, хромых, слепых и прокаженных исцелил, и их мертвецов воскресил! Противником кесаря провозглашают Того, Который говорил им: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:21). Нечестивый Пилат отсылает Его к лукавому лису Ироду (Лк. 23:7). И тут фарисеи и книжники – со своей клеветою на Неповинность! Первосвященники же и книжники, – говорит Писание, – стояли и усильно обвиняли Его (Лк. |
| Иез.32:10 . И приведу тобою в ужас многие народы, и цари их содрогнутся о тебе в страхе, когда мечом Моим потрясу перед лицем их, и поминутно будут трепетать каждый за душу свою в день падения твоего. «И приведу тобою в ужас многие народы», в страх и за свою участь, тем более сильный, что катастрофа явно имела сверхъестественную причину и была неожиданна по человеческим расчетам. «Поминутно» нет у LXX. Иез.32:11 . Ибо так говорит Господь Бог: меч царя Вавилонского придет на тебя. Прежняя образная речь переводится на более прямой язык. «Меч» – см. XXI гл. Иез.32:12 . От мечей сильных падет народ твой; все они – лютейшие из народов, и уничтожат гордость Египта, и погибнет все множество его. «Лютейшие из народов» – см. объяснение Иез.7.24, 28.7 . «Множество его» – Иез.31.2 . Иез.32:13 . И истреблю весь скот его при великих водах, и вперед не будет мутить их нога человеческая, и копыта скота не будут мутить их. «Мутить их». Пророк пользуется для своего образа мутностью воды Нила, происходящею от того, что он течет по тине и забирает ее с собою, и ради которой часть его называется Черным Нилом. Скота мало было и теперь есть на самых берегах Нила; его разводят в более сухих частях Египта. Но пророк берет Нил, как представителя всего Египта. Иез.32:14 . Тогда дам покой водам их, и сделаю, что реки их потекут, как масло, говорит Господь Бог. Покой, который будет дан водам Нила, т. е. Египту, ближайшем образом как будто будет происходить от безлюдья и безжизненности страны (от того, что в ней будут истреблены люди и скот, мутившие реку), но в более глубоком смысле – от уничтожения суеты языческой и греха в стране, следовательно, здесь пророчество о мессианских временах и об утверждении и процветании христианства в Египте. Масло в Библии символ благословения Божия и благодати Духа Святого. Иез.32:15 . Когда сделаю землю Египетскую пустынею, и когда лишится земля всего, наполняющего ее; когда поражу всех живущих на ней, тогда узнают, что Я Господь. |
| Свобода и закон Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется (Лк. 16, 16). Как видим, закон противопоставляется в Евангелии Божиему Царству. Нагорная проповедь Господа вся построена на таком преодолении старого: Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю вам (Мф. 5, 21, 22). И хотя Господь говорит: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 17–18), Он заповедует Своим ученикам новую, более высокую праведность – заповеди блаженств (см.: Мф. 5, 1–11). И Царство Небесное принадлежит не подзаконной праведности книжников и фарисеев , а блаженным: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20). Даже наибольший из рожденных женами праведник, пророк и предтеча Иоанн Креститель меньше меньшего и последнего в Царстве Небесном (см.: Мф. 11, 11), ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна (Мф. 11, 13). Здесь, следовательно, проходит заветная разграничительная черта: закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа (Ин. 1, 17). Без Спасителя войти в Царство Небесное невозможно. Царство Небесное есть нечто качественно иное, новое, принадлежащее иному уровню бытия. Царство Небесное – это совсем иной характер отношений между Богом и человеком, Творцом и творением. Отныне, с воплощением Спасителя, в мир входит новая жизнь. И она не отменяет Моисеев закон, но исполняет и преображает его: не нарушить (закон) пришел Я, но исполнить . Ибо закон и пророки существовали ввиду Боговоплощения, ввиду наступления новой жизни, ввиду появления новой твари – во Христе. Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет: " не прикасайся " , " не вкушай " , " не дотрагивайся " (Кол. 2, 21). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает для греха (Рим. 6, 2), для закона телом Христовым (Рим. 7, 4), для стихий мира (Кол. 2, 20), заповедями и учением человеческим (ср.: Кол. 2, 22), или преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8), или законом заповеди плотской (Евр. 7, 16). Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира (Гал. 4, 21; ср.: Гал. 4, 3, 9). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон – это всего лишь вид мудрости в самовольном служении (Кол. 2, 23). Закон – это мир детерминизма во всех его видах. |
| Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радоваться’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией. |
| Св. ап. Павел так же называет эти книги «Писанием»: «...Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях (γραφας γαις [графэс агиэс])» ( Рим.1:2 , см. Рим.4:3, 9:17; 10:8 ). Тот же термин встречается и у других апостолов (см., например, Иак.2:23; 4:5 ; 1Пет.2:6 ) 11 . Иногда как синоним используется слово γρμμα [грамма], например, «Как Он знает Писания (γρμματα [граммата]), не учившись» ( Ин.7:15 ). Св. ап. Павел пишет своему ученику Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания τ ερ γρμματα [та иера граммата], которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса. Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен» ( 2Тим.3:15–17 ). Эти слова св. ап. Павла объясняют значение Священного Писания для всех верующих во Христа. Богодухновенность делает Писание «полезным для научения, обличения и исправления», потому что не содержит никакой лжи или заблуждения, а одну только неизменную Божественную истину. Этот дар делает всё более и более совершенным в праведности и вере читающего Писание, превращая его в Божиего человека или, как ещё можно сказать, освящая его 12 . Книги. Евреи для наименования отдельных частей или всего сборника Священного Писания использовали термин [сэфарим], то есть «книги», «свитки», от слова [сэфэр] – «свиток», «книга», например: «В первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам () число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку...» ( Дан.9:2 ). «И читали из книги () закона Божия каждый день...». ( Неем.8:18 ). Похожее название с указанием на святость книги ( [сифрэй ха-кодэш] – «Священные книги») а так же [китвэй ха-кодэш] («Священное Писание») встречается в мишнаитских и талмудических трактатах 13 . Библия. Это название происходит от греческого слова βιβλα [вивлиа] – «книги» и является синонимом слова [сэфарим]. Слово βιβλα – форма множественного числа от βιβλον [вивлион] – «книга». Происхождение самого слова βιβλον связано с финикийским портом Библос (библейский Гевал). Через него шла торговля папирусом, главным писчим материалом древности. Впервые этот термин по отношению к Пятикнижию используется в Послании Аристея датируемого примерно серединой II в. до Р.Х., в котором, правда, употребляется единственная форма (ν τ ββλ [эн ти вивло] – «в книге», т.е. «в Пятикнижие»). Примерно в то же время (в 132 г. до Р.Х.) термин βιβλα для обозначения для всего корпуса Священного Писания встречается в прологе книги Премудрости Иисуса сына Сирахова. |
| Это выражение, которым Христос, с одной стороны, ставит Себя на один уровень со всем человеческим родом, как плоть от нашей плоти и кость от нашей кости, с другой стороны, дает нам почувствовать, что Он более чем обыкновенный индивидуум, что Он не только обыкновенный сын человеческий, как и все другие потомки Адама, но именно Сын Человеческий – Человек в самом высоком смысле этого слова, идеальный, единственный в своем роде, второй Адам, пришедший с неба, Глава нового и высшего порядка человеческого рода, Царь Израиля, Мессия. 12 То же самое, по существу, хотя и менее ясно по форме, выражается в родственном названии Сын Давидов, которое часто прилагается к Христу как общепринятое обозначение обетованного Мессии, Царя Израилева – так Его называли два слепца, хананейская жена и вообще народ (см. Мф.9:27, 15:22, 12:23, 21:9, 22:42 ). Название Сын Человеческий ни в коем случае не выражает, как многие это утверждают, унижения Христа или самоумаления Его, а выражает скорее Его возвышение над общим уровнем и осуществленный в Нем и через Него идеал человеческой природы с ее нравственной и религиозной стороны. Такое толкование оправдывается и грамматически, по причине употребления в греческом языке определенного члена, и исторически, так как такое выражение встречается у пророка Даниила (см. Дан.7:13 ), где он обозначает Мессию как Владыку одного вечного всеобщего царства. Кроме того, это выражение объясняется само собой как самое естественное и вполне определенное в следующих местах: Отныне будете видеть небо отверстъш и Ангелов Божиих, восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому ( Ин.1:51 ); Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 и Мк.2:10 ) Сын Человеческий есть господин и субботы ( Мф.12:8 и Мк.2:28 ); если не будете, есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни ( Ин.6:53 ); Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ; Лк29:10 ); Сын Человеческий придет во славе Отца Своего ( Мф.29:28, 24:30, 25:31, 26:64 ; Лк.21:27 и 36); и дал Ему власть производить суд, потому что Он есть Сын Человеческий ( Ин.5:27 ). |
|
|
