| В ранней версии Геласия Сакраментария - 10 чтений: Быт 1, Быт 5-8, Быт 22, Исх 14, Ис 54, Иез 37, Исх 12, Втор 31-32, Дан 3. В галликанских Миссалах в результате совмещения 2 указанных систем выписаны 12 чтений (Быт 1. 1 - 2. 2; Быт 5. 31-8. 21; Быт 22. 1-19; Исх 14. 24 - 15. 1; Ис 54. 17 - 55. 11; Вар 3. 9-38; Иез 37. 1-14; Ис 4. 1-6; Исх 12. 1-11; Иона 3. 1-10; Втор 31. 22 - 32. 4; Дан 3. 1-24, 49-55 - PL. 72. Col. 194-195); именно эти чтения для пасхального бдения и вошли в Тридентский Миссал (1570), использовавшийся на Западе до II Ватиканского Собора. Долгое время в Риме существовал обычай читать библейские тексты пасхального бдения на греч. и лат. языках. В эпоху позднего средневековья в пасхальном бдении участвовали в основном лишь клирики, бдение переместилось на утро В. с., а чин Крещения был заменен символическим благословением воды (с погружением в нее пасхальной свечи) и окроплением ею на 4 стороны света. Поэтому папа Пий V официально постановил совершать мессу (после к-рой следовала сокращенная вечерня) в полдень, а бдение перенести на утро В. с. При папе Урбане VIII празднование В. с. перестало быть обязательным. Только в 1955-1957 гг. пасхальное бдение вернулось на свое исконное место (с наступлением темноты; утром мессы нет - только утреня), но при этом чин подвергся существенным изменениям. В новом послереформенном Миссале (1970; см. ст. Novus ordo) сохранилось всего 7 чтений из ВЗ (Быт 1. 1 - 2. 2; Быт 22. 1-18; Исх 14. 15 - 15. 1; Ис 54. 5-14; Ис 55. 1-11; Вар 3. 9 - 4. 4; Иез 36. 16-28), причем официально разрешается сокращать их число до 3, и только Исх 14 читается обязательно. Традиц. новозаветные чтения мессы изменены на Рим 6. 3-11; Мф 28. 1-10 из-за возрождения традиции совершать на бдении после ветхозаветных чтений и перед мессой таинства Крещения. В амвросианском обряде в XII в. празднование В. с. начиналось с утрени, на к-рую архиепископ приносил светильник. В полдень в соборе читались кн. Бытия и вполголоса Евангелие. Затем один из священников приносил для благословения большую свечу, от к-рой зажигали «новый» огонь. |
| Ср. 2 Кор. 6. 15; какое согласие между Христом и Белиаром? Этот вопрос поясняется сопоставлением со следующими текстами: Зав. XII патр. Дан 5: и взыдет вам из колена Иуды и Левия спасение Господне и Он сотворит брань против Белиара: Sibyll II, 67: κα Bλαρ ϑξει κα σματα πολλ ποισει νϑρποις ; 63 и 73; в Ancensio Jesaiae 4, 2 «Белиар, ангел великий, царь мира сего», сходит «в образе человека». Отцы церкви видели в антихристе воплощение сатаны, напр. блаж. Иероним к Дан. 7, 8 признает в нем человека in quo totus satanas habitaturus sit corporaliter , также Иоанн Златоуст ad. Thess. 2, 2 Нот. Ср. Bousset, Antichrist 88 и сл. Отсюда объясняются изображения антихриста в виде чудовища, см. ib. 101 сл. Ср. Texts and Studies ed. Robinson " a II, 3 Apocrypha anecd. James " a 151 сл. 395 Откр. 20, 7 сл. κα ταν τελεςϑ τ χλια τη, λυϑσεται Σατανς κ τς φυλακς ατο κα ξελεσεται πλανσαι τ ϑνη τ ν τας τσσαρσιν γωναις τς γς τν Гγ κα τν Μχγγ, συναγαγεν ατος ες πλεμον... κα νβησαν π τ πλτος τς γς, κα κκλωσαν τν παρεμβολν τν γων κα τν πλιν τν ηγαπημνην. Kα κατβη πρ π το Θεο κ το ορανο κα κατφαγεν ατος и т. д. 396 Ср. Dalman, Die Worte Jesu; 121 сл. о значении слова «век» (olam) по-арамейски. 397 Суд после смерти 9, 1 и 10, 3; общий суд 65, 6; ср. 18, 1–6. 398 Ис. 54, 11; Иезекииль 40–48; AIT. 2, 7–9 и др.; ср. описание в кн. Товита 13, 16. Ср. также свидетельство бл. Иеронима в его толковании на Ис. 49, 14 (opp. ed. Vallarsi IV, 570) о вере иудеев и иудействующих христиан в небесный Иерусалим – auream atque gemantem . Ср. Откр. 21–22. 399 Талмудические трактаты помещают горний Иерусалим на четвертое небо, а рай обыкновенно на третье, см. ниже, гл. IV. 400 Впервые мы находим это представление в слав. кн. (Тайн) Еноха, см. гл. 32–33 с ученым примечанием Чарльза в его издании этого памятника (1896), где приведены параллельные места из других апокрифов и патристической литературы. Ср. также стр. XXIX–XXX. 401 Ср. примечания Charles " a к этому месту. О грядущем плодородии см. кн. Еноха 10, 19 и Папия у Иринея 5, 33. О манне ср. Orac. Subul. VIII, 144: ...μννην τν δροσερν λευκοσι δοσι φγονται . О Левиафане и Бегемоте см. IV Ezrae 6, 49–52... servasti ea ut fiant in devorationem quibus vis et quantum vis; Енох, 40, 7, 9, 25 и Вебер, стр. 156, 195, 370, 384. Бл. Иероним in Jes. 59, 5 (opp. IV, 705) упоминает об иудейских преданиях относительно «тысячелетнего объядения» евреев. О пире последних времен ср. Завет Иакова (Texts and Studies, II, 2, 149), Dalman, Worte Jesu, 90 сл. и Spitta, Zur Gesch. und Literatur des Urchristentums, I, 268 след. Wellhausen, Skizzen 6, 232: dass der Behemoth den Braten und der Leviathan den Fisch fьr die Tafel des Messias liefert an dem die Reichsgenossen besmдndig sitzen ist aus dem Ps. 74 (73), 14 entsponnen; Theodotion ьbersemzm: δωκας (τν δρκοντα) βρμα τ λα τ σχτω . 402 |
| 7 . Обратите внимание на то, что я говорю: Бог, человек, скоты. А именно: Бог – над тобой, скоты – под тобой. Признай Стоящего над тобой, чтобы признали тебя находящиеся под тобой. Ведь поскольку Даниил признал Бога, стоящего над ним, то и львы признали, что сам Даниил выше их (см. Дан.6:16–22 ). Если же ты не признаёшь Того, Кто над тобою, то презираешь горнее и подчиняешь себя дольнему. В самом деле, каким образом была попрана гордыня египтян? С помощью жаб и мух (см. Исх.8 ). Бог мог бы наслать на них и львов, но льва может испугаться всякий, даже великий человек 153 . Но настолько они были горделивы, что заставить согнуть их свои презренные шеи должны были самые что ни на есть ничтожные и гнусные существа. Но Даниила признали львы, потому что он был подвластен Богу. Что же? Неужели мученики, которые были брошены зверям и растерзаны зубами сих зверей, не были под Богом? Разве не были рабами Божиими три мужа, и Маккавеи разве не были рабами Божиими? Огонь признал в трех мужах рабов Божиих и не сжег их, и одежд их не повредил (см. Дан.3:50 ). А в Маккавеях разве не признал? Признал и в Маккавеях! Признал, братья, и их (см. 2Мак.7 ). Но необходим был некий бич с позволения Господа, изрекшего в Писании: бьет всякого сына, которого принимает ( Евр.12:6 ). Неужели вы думаете, братья, что железо вонзилось бы в члены Господни, если бы Он Сам не позволил этого, или что Он оказался бы повешенным [P.354] на древе, если бы не пожелал этого? Что же, не признало бы Его собственное Его творение? Или Он дал образец терпения верующим Своим? Так вот, кого-то Бог освободил явно, кого-то освободил неявно; но духовно Он освободил всех, духовно Он никого не оставил. Казалось, что некоторые явно были оставлены, а некоторые, казалось, явно были спасены. Для того Он некоторых спас, чтобы ты не подумал, будто Он не мог спасти. Он засвидетельствовал, что может, чтобы там, где Он этого не делает, ты видел сокровенную волю и не думал, что это трудно Ему было сделать. Но что же, братья? Когда мы избавимся от всех этих пут тленности, когда пройдут времена искушений, когда истечет река этого века и мы вновь обретем то изначальное одеяние, то бессмертие, которое мы, согрешив, утратили, когда тленное это облечется в нетление, то есть когда эта плоть облечется в нетление и смертное это облечется в бессмертие (ср. 1Кор.15:53–54 ), – тогда совершенных уже детей Божиих, когда не будет нужды ни искушать их, ни бичевать, признает всякое творение. Всё будет подвластно нам, если мы будем подвластны здесь Богу. |
| c) вечером: Пс.140; d) перед сном: библейские песни. 4. Каппадокийские монахи А) По «Подвижническому Слову» (Sermo Asceticus 4): По Пс. 54:18: трижды в день: a) " Вечер, b) и заутра, c) и полудне "=6–й час, но эта молитва разделяется на две части: до обеда и после обеда, чтобы было по Пс. 118:164: «седмерицею в день хвалих Тя». Замечание: в еврейской традиции молитвой по полудни считалась та, которая заменяла вечернюю жертву в 9–м часу, т. е. в наши 15.00 ч. полунощница, по Пс. 118:62; 3–й час в воспоминание пришествия Св. Духа; д–й час в воспоминание Смерти Господней. Примечание: не говорится ни о 1–м часе, ни о молитве перед сном (повечерии), ни о бдениях 1–й и 4–й страж ночи. Б) По св. Василию Великому (Великое правило 37–е, письма 2–е и 207–е): бывают 7 служб в день: a) на заре: чтобы посвятить Богу первые свои мысли: поются Пс. 50 и песни (из Св. Писания); b) 3–й час: Пс. 50:12–14 и 142:12; c) 6–й час по Пс 54:18: читается Пс. 90; d) 9–й час по примеру Петра и Иоанна; e) вечером в благодарение и раскаяние; f) перед сном: Пс. 90; g) в полночь по Пс. 118:62 и по примеру молитвы Павла и Силы: поются Пс. 118 и другие. Примечание: не существуют бдения 1–й и 4–й страж, ни 1–й час. III. — Городская практика Некоторые молятся в 3–й, 6–й и 9–й час; духовный человек (гностик) должен молиться беспрестанно; см. последнее примечание о беспрестанной молитве. Надо постоянно молиться, но по крайней мере: 1. трижды в день по повелению Св. Писания (Дан. 6:11 и Пс. 54:18), 2. в полночь по примеру апостола Павла (Деян. 16:25), 1. утром: «законная» молитва (по Втор. 6:4: «Слушай, Израиль») 2. 3–й час по примеру молитвы Апостолов в день Пятидесятницы, 3. 6–й час по примеру молитвы апостола Петра на крыше, 9–й час по примеру молитвы апост. Петра и Иоанна в храме, и в воспоминание Смерти Господней, e) вечером: «законная» молитва, f) ночью, g) в разных случаях: при питаниии, омовении, входе в дом, прощании. Когда молимся вместе, можно петь псалмы с «Аллилуиа». a) утром: в воспоминание Воскресения, |
| стр. 212. См. выше § 8., о ризах с крестами, данных Архиеп. Моисею, см. пр. 211. 237 В Москве Архимандрит Спасский в 1329 г. (у Карамз. 4. пр, 5. 322), Чудовский, Симоновский с 1383 г. (там же 5. пр. 54. 122. 137.), Петровский (там же пр. 57.), Печерский в Нижнем Новгор. с 1360 г. (5. пр. 5.) , Переяславский и Коломенский (5. пр. 57.). В догов. грам. Вел. Кн. Симеона 1341 г.): «А туто были... Петр архимандрит московский (Спасский), Филимон архимандрит Переяславский». Духовное завещание того же Князя 1353 г.: «а сю грамату писал есмь пред своими отци, пред владыкою Володимирским перед Олескеем, перед владыкою Переяславским Афонасьем, перед владыкою Коломенским Офонасьем». Собр. грам. 1. N 3. 24. Слч. Ист. Акт. 1. N 3. 239 Т. I. Акт. Археогр. Эксп. N 9. В Новгороде в первый раз являются светские чиновники при Архиепископе в 1239 г. Новгородцы заставили тогда онемевшего Антония управлять епархиею и, в помощь ему, посадили с ним «два мужа, Якуна Моисеевича, Никифора Щитника». Путешествие Митяя: «люди дворные и слуги пошлые Митрополита... Митрополичи бояре» (Ник. 4, 73. Акт. Эксп. 1 N 9.). Герберштейн: «Епископы занимаются только предметами веры, а попечение о доме и других мирских делах поручают чиновникам». Reg. Moscov. Comm. p. 21. 240 У Григорьева (О достоверности ханских ярлыков Спб. 1843) ярлык Менгу-Темира: «Как первые цари их по – жаловали, и мы Богу моляся и их грамат не изъиначивая, по тому ж жалуем». Ярлык Узбека: «Да не вступается никто ни чем в церковныя и миитрополича, ни в грады их, ни в волости, ни в села их, ни во всякия ловли их, ни в борти их, ни в земли их, ни в лесы их.... А мы Божие брежем и данного Богу не взимаем» и пр. Лавр. Лет. о 1257 г. «Толико не чтоша (тат. численники) игуменов, черныцов, попов, крилошан, кто зрит на Св. Богородицу и на Владыку». Стр. 203. По Никон. Летоп. в 1330 г. Царь Узбек дал милостивую грамоту Сарайскому Епископу (Афанасию). Так как это было тогда, как умер сын Узбеков: то вероятно, что грамота мусульманина дарила Епископу какие-нибудь угодья в виде милостыни. У Востокова в Опис. муз. стр. 99. жа – лован. грамота Суздал. Княгини Васильевскому монастырю, дан. в 1252 г. Слч. Акт. Эксп. 1» N 4. 5. 7. 9. 12. Об обширных поместьях, данных Перемышльской кафедре Галицкими Князьями, говорит грамота 1407 г. подтвержденная в 1535 г. y 3убрицкого (о Червонной Руси стр. 72–74). |
| Так, арамейский отдел исторической части ( Дан.2:4–6 гл.) нельзя отделить от еврейского ( Дан.1:1–2:3 ), потому что начало повествования о Данииле и сне Навуходоносора находится в еврейском отделе, а прямое продолжение – в арамейском. Именно, в Дан.2:4 говорится: «и сказали халдеи царю по-арамейски». Кто такие халдеи, по какому поводу, когда и какому царю они сказали, ответ на эти вопросы дает только еврейский отрывок Дан.2:1–3 . В арамейской части употребляются без пояснения оба имени пророка: Даниил и Валтасар ( Дан.2:26 ; Дан.4:5–6, 15–16 ; Дан.5:12 ), так как объяснение дано автором в еврейской части ( Дан.1:7 ). Арамейский рассказ об осквернении Валтасаром сосудов иерусалимского храма ( Дан.5 и д.), имеет в виду еврейское повествование Дан.1:2 . Равным образом и еврейский отдел предполагает своими выражениями арамейский. Так, выражение Дан.8:1 : «явилось мне, Даниилу, видение после того, которое явилось мне прежде», отсылает читателя к видению седьмой арамейской главы. Точно так же и другие слова той же восьмой главы: «я... начал заниматься царскими делами» ( Дан.8:27 ), находят свое объяснение в предшествующем арамейском отделе ( Дан.2:48–49 ; Дан.5:29 ; Дан.6:28 ). Различные по языку, еврейский и арамейский отделы книги пророка Даниила сходны также по символическим образам (7 гл. ср. 8, 10 и 11 гл.), выражениям ( Дан.7:25 = Дан.8:25 ; Дан.7:25 = Дан.12:7 ; Дан.2:34, 45 = Дан.8:25 ; Дан.4:27 = Дан.8:24 ; Дан.12:7 ) и раскрываемым в них мыслям. Они проникнуты идеею о зависимости языческих царств и владык от всемогущего Бога Израилева, держащего в Своей власти все царства земные, о скоротечности этих последних и вечности Царства Господня, торжествующего над язычеством. Не подрывается единство книги пророка Даниила и тем обстоятельством, что в исторической части (1–6 гл.) о пророке говорится в третьем лице, как лице постороннем, а в пророческой (7–12) – в первом, как лице, говорящем о самом себе. Подобный способ выражения не составляет чего-либо необычного в библейской письменности, – наблюдается и у других пророков. |
| Равным образом и встречающиеся в книге пророка Даниила случаи похвалы по его адресу нисколько не говорят против авторства пророка. И действительно, в указаниях Даниила на свои достоинства ( Дан.1:17, 19–20 ; Дан.6:4 ) нет и тени самохвальства. Он считает их делом милости Божией, а не плодом личных усилий. Милость Божия сделала то, что пророк понравился начальнику евнухов ( Дан.1:9 ); Бог , а не собственная мудрость открывает ему высшие тайны ( Дан.2:18–23, 28, 30 ); Он даровал ему разумение «видений и снов» ( Дан.1:17 ); дух Божий возвысил Даниила при Дарии Мидянине ( Дан.6:3 ). Скромность и смирение пророка не ослабляется похвалами себе, так как наряду с ними он говорит о своих грехах, в которых каялся ( Дан.9:20 ), о своих умственных и нравственных слабостях ( Дан.10:8 ; Дан.12:8 ). Еще менее свидетельствуют о самохвальстве Даниила те места его книги, в которых он приводит отзывы о себе посторонних лиц ( Дан.5:11–12 ; Дан.9:23 ; Дан.10:11 ). Не довольствуясь попытками ослабить силу внешних и внутренних доказательств подлинности книги пророка Даниила, представители отрицательного направления приводят в подтверждение мысли о ее подложности целый ряд положительных данных. По мнению одних из них, книга пророка Даниила не составляет произведения одного писателя, а является сборником отдельных отрывков, составленных в разное время разными авторами и затем объединенных неизвестным редактором. Так, Михаэлис насчитывает 8 подобных отрывков и, следовательно, восемь первоначальных писателей, Бертольд – 9, а Эйхгорн – даже 10. Как на сборник отдельных рассказов о Данииле, смотрит на книгу его имени Ганеберг и в самое последнее время Делич (Библия и Вавилон. 4-ое изд., с. 51, 1907 г.). Другие ученые, – Закк, Гербст, Келер, – различают в книге Даниила две части, историческую и пророческую (1–6 гл. и 7–12), как два самостоятельных литературных произведения. Основанием для отрицания единства книги пророка Даниила, а следовательно, и подлинности служат употребление в ней двух наречий – еврейского ( Дан.1:1–2:3 – Дан.8–12 гл.) и арамейского ( Дан.2:5–7:28 гл.), название пророка то в первом лице (7–12 гл.), то в третьем (1–6 гл.) и, наконец, некоторые якобы противоречия ( Дан.1:21 ср. |
| обращается к Богу с покаянной молитвой (стихи 4-19) о грехах иудеев («согрешили мы, поступали беззаконно», «у нас на лицах стыд», «это бедствие постигло нас»). Д. говорит о поругании Иерусалима и просит Бога призреть на Свой св. город. В ответ на молитву Бог посылает к Д., как и в 8-й гл., «мужа Гавриила» (Дан 9. 21) для толкования пророчества Иеремии. Арх. Гавриил говорит, что для народа и для св. города определено «семьдесят седмин», чтобы были «заглажены беззакония» и «помазан был Святой святых» (Дан 9. 24). Указан точный срок - «семь седмин и шестьдесят две седмины» от повеления «о восстановлении Иерусалима до Христа [букв.- Помазанника] Владыки» (Дан 9. 25). Далее следует пророчество о том, что Христос «предан будет смерти», «город и святилище» будут разрушены, затем наступит «мерзость запустения» (Дан 9. 26-27). Главы 10-12 рассматриваются обычно как одно видение. После 3 седмиц поста Д. был на берегу Тигра, где ему явился некий «муж, облеченный в льняную одежду» с лицом «как вид молнии» (Дан 10. 5-6). Этот муж сообщил, что послан к Д., чтобы рассказать ему, что будет с его народом «в последние времена» (Дан 10. 14). Далее следует пророчество (Дан 11. 2-45) о правлении различных царей, о войнах между царями и о приходе к власти некоего «презренного» царя, к-рый «лестью овладеет царством» (Дан 11. 21) и получит большую власть. Далее говорится о «тяжком» времени, к-рое наступит для народа Божия, о заступничестве «Михаила, князя великого» (Дан 12. 1) и о пробуждении многих «из спящих в прахе земли» (Дан 12. 2; это место понимается обычно как пророчество о всеобщем воскресении). Д. видит еще 2 мужей, стоящих на разных берегах реки. На вопрос одного из них о времени конца «этих чудных происшествий» (Дан 12. 6) муж в льняной одежде поклялся, что все это совершится «к концу времени, времен и полувремени» (Дан 12. 7), а специально для Д. назвал срок - 1335 дней (Дан 12. 12). Д. получил указание скрыть услышанные слова и запечатать книгу (Дан 12. 4), поскольку все слышанное им должно быть сокрыто «до последнего времени» (Дан 12. |
| В данных словах Иисус Христос утверждает не только существование самого пророка Даниила, но и принадлежность ему пророчества о седьминах ( Дан.9:25–27 ). Оно «речено» Даниилом в том смысле, что записано и предано церкви им самим 1 . В позднейшее время подлинность книги Даниила признавали и защищали против нападок неоплатоника Порфирия Евсевий Кесарийский , Мефодий Тирский, Аполлинарий Лаодикийский и блаженный Иероним . И подобный взгляд на нее находит прочное основание в самосвидетельстве писателя. Очень часто он называет себя своим собственным именем: «я Даниил» ( Дан.7:2, 15, 28 ; Дан.8:1, 15, 27 ; Дан.9:2 ; Дан.10:2 ; Дан.12:5 ), говорит, что и другие называли его так же ( Дан.9:22 ; Дан.10:11–12 ; Дан.12:4, 9 ), неоднократно замечает, что получал от Ангела повеление записать свои видения, даже запечатать их ( Дан.10:11 ), и, действительно, записывал ( Дан.7:1 ). Пророк Даниил выдает себя за современника Вавилонского плена. В соответствие с этим его книга носит следы вавилонского происхождения: на ней, как на подлинном произведении современника плена, лежит отпечаток данной эпохи. Показателем его является прежде всего язык книги, – еврейский ( Дан.1–2:3 и Дан.8–12 глав) и арамейский ( Дан.2:4–7:28 глав). Как иудей по происхождению, автор знает свой родной язык, а как вавилонянин по местожительству, – общенародный в Вавилоне арамейский. Такое же точно знакомство с обоими наречиями он предполагает и в читателях своей книги – иудеях. Народной же массе арамейский язык сделался доступным лишь в период плена; до тех пор он был достоянием одних образованных ( 4Цар.18:26 ; Ис.36:11 ). Но употребляя в период плена арамейское наречие, народ не забыл и свой родной язык (Ездра пишет по-еврейски), как то видим впоследствии, – при Маккавеях. Вавилонский плен был действительно временем совмещения у евреев обоих наречий книги пророка Даниила. Не менее ясно говорят о ее вавилонском происхождении и особенности языка. По отзыву библеистов, еврейское наречие книги Даниила сходно с языком современной плену книги пророка Иезекииля, а арамейское – с языком послепленных книг Ездры и Неемии. |
| Какие это «князья», о которых открывает небесный посланник пророку Даниилу, – «князь царства персидского» ( Дан. 10:13, 20 ), «князь Греции» ( Дан. 10:20 ) и «Михаил, князь иудейский» ( Дан. 10:13, 21 )? Конечно, не земные князья, так как во времена прор. Даниила никакого князя Михаила у иудеев не было. Взаимная борьба, в которой участвуют эти «князья», происходит на небе: ангел, явившийся пророку, борется с «князем персидским» ( Дан. 10:13, 20 ; ему помогает Михаил, «князь иудейский» ( Дан. 10:13, 21 ); на смену покровителей иудейского народа выступает против «персидского князя» «князь Греции» ( Дан. 10:20 ). Очевидно, это – князья из горних воинств, ангелы царств и народов (ср. Втор. 32:8 ), из которых каждый борется за благо покровительствуемого им племени (ср. 3Цар. 22:19–20 ), ходатайствуя за него пред престолом Божием. Еще в 1-й год Дария Мидянина ангел возносил пред Богом горячую молитву пророка Даниила об освобождении иудеев из плена ( Дан. 9:4–19; 11:1 ); теперь, в 3-й год Кира тот же ангел повергал пред престолом Божиим слезную молитву пророка о том, что так сокрушало его ( Дан. 10:12 ); Михаил, «князь иудейский», с своей стороны, ходатайствовал об улучшении положения новых палестинских поселенцев ( Дан. 10:13, 21 ) и это соединенное предстательство было услышано Богом с первого же дня ( Дан. 10:12 ), Но «князь персидский» невольно противился ему, действуя в пользу своего народа: вероятно, он указывал на грехи иудеев, бывшие причиною их пленения и продолжающихся еще неудач и бедствий, в доказательство того, что народ этот наказан по заслугам; может быть, он ожидал религиозно-нравственного воздействия иудеев на персов и потому не желал возвращения всех иудеев в родную страну и некоторого обособления их там, с устроением общественной жизни новых поселенцев на прочных началах. Вот почему свыше 21 дня между представителями воинства небесного происходила духовная борьба, перевес в которой не склонялся ни в ту, ни в другую сторону; и молитва пророка не могла быть удовлетворена ( Дан. 10:12–14, 20 ). В этой борьбе принял, затем, участие «князь Греции» ( Дан. 10:20 ), покровитель греко-македонского народа, который выступил против «персидского князя», действуя в пользу своего царства, в непродолжительном времени имевшего покорить персидское, заняв само положение первенствующей в свое время державы. Пользуясь появлением нового противника «персидского князя», ангел, возносивший молитву пророка Даниила к престолу Божию и присоединявший вместе с архангелом Михаилом свое ходатайство об иудейском народе, оставил защитником его против «князя персидского» Михаила, «князя иудейского», а сам явился к пророку возвестить, что молитва последнего услышана, и вместе открыть ему о дальнейшей судьбе иудейского народа ( Дан. 10:14, 21 ). |
|
|
