| 438 См. Pesch 2, 287. Ср. Феофилакт 636; Lohmeyer 272; Lane 464. Следует отметить, что жертва-мученичество осуществляется не только ради Иисуса, но и ради распространения благовестия, как показал J. Dupont, «La persécution,» 111–112. 439 Из литературы по Мк 13:14–23 можно выделить, в частности: M. Simon, «La migration à Pella. Legende ou réalité?,» RSR 60 (1972) 37–54; V. К. Robbins, «Dynameis and Semeia in Mark,» BR 18 (1973) 5–20; F. Dexinger, «Ein Messianisches Szenarium als Gemeingut des Judentums in nachherodìanischer Zeit,» Kairos 17 (1975) 249–278; W. D. Dennison, «Miracles as Signs,» BTB 6 (1976) 190–202; D. Ford, The Abomination of Desolation in Biblical Eschatology (Washington, D. C., 1979). 440 Выражение «мерзость запустения» (τ βδλυγμα τς ρημσεως) обозначало в Ветхом Завете ( Дан. 12:11; 1 Макк 1:54) осквернение Храма. Относительно правдоподобных интерпретаций её в Мк 13:14 см.: Виктор 410–411; Taylor 511; L. Hartman, Prophecy Interpreted (1966) 151–154; W. Marxsen, Mark the Evangelist (1969) 179–182, 185–186. 442 W. Kelber, «Mark and Oral Tradition,» Semeia 16 (1979) 40–46, попытался показать, что в происхождении и формировании Евангелия от Марка решающую роль сыграло появление «лжепророков» ( Мк 13:22 ). Теория Келбера содержит отдельные элементы и наблюдения, достойные обсуждения. Отчасти она может подтвердить наши собственные христологические наблюдения о Мк 13:14–23 , но в целом она спорна. 444 Из литературы по Мк 13:24–27 можно выделить, в частности: L. Hartmann, «La Parousie du Fils de l’homme (Mc. 13,24–32),» AsSeign 64 (1969) 47–57; T. J. Weeden, Mark: Traditions in Conflict (1971) 126–137; O. F. J. Seitz, «The Future Coming of the Son of Man,» SE 6 (Berlin, 1973) 478–494; L. Sabourin, «The Biblical Cloud,» BTB 4 (1974) 290–311; G. Hallbäck, «Der anonyme Plan,» LinguB 49 (1981) 38–53. 446 Cp. Damalas 3.495; Trembelas 252–253. Виктор 413 замечает: «И немедленно Христос придёт, и всё творение преобразится. Солнце померкнет не потому, что его не будет, а потому что его затмит сияние света Христова. Звёзды падут с небес. Зачем они будут нужны, если ночи уже не будет?» |
| Августина с его тринитарной концепцией, с которой у него, тем не менее, есть несколько общих пунктов) нормативной ценности. 51 См. A. PALMIERI, «Esprit Saint», Dictionnaire de théologie catholique, t. V, 1913, col. 800–801. 53 См. PALMIERI, «Esprit Saint», col. 800. В DE MARGERIE, «Vers une relecture du concile de Florence gráce á reconsidération de lÉcrimure et des Péres grecs et latins», Revue thomiste, 86, 1986, p. 50. 54 Перевод Mgr A. Martin в: HILAIRE DE POITIERS, La Tnnité, t. 1, Paris, 1981, p. 86 Th CAMELOT понимает этот отрывок в том же смысле, что и последний, и критикует интерпретацию Palmieri («La tradition latine sur la procession de Saint-Esprit a Filio ou ab utroque», Russie et chrétienté, 3–4, 1950, p. 182). Контекст, к тому же, исключает «филиоквистскую» интерпретацию: «Что касается Святого Духа, то нельзя обойти Его молчанием, и нет необходимости подробно рассматривать этот вопрос. Но, поскольку многие Его не ведают, невозможно об этом ничего не сказать. И тем не менее, не должно быть необходимым об этом говорить, потому что если наша вера Его знает, это под поручительством Отца и Сына! По моему мнению, не надо также исследовать Его существование Он существует, это факт, Он дан, получен, усвоен. Соединенный с Отцом и с Сыном в нашем исповедании веры, Он не сможет с Ними разлучиться, пока мы не узнаем Отца и Сына». 57 Это с удовольствием признает Th. CAMELOT: Несомненно, это в перспективе служения, о котором говорит св. Иларий («La Tradition latine sur la procession du Saint Esprit a Fiho ou ab utroque», p. 163). Но неверно, что тот же автор считает допустимым сделать такой вывод: «От миссии восходят к исхождению, и невозможно представить одно без того, чтобы не подумать о другом» (ibid., p. 184). 67 B. DE MARGERIE, «Vers une relecture du concile de Florence gráce á reconsidération de l Écriture et des Péres grecs et latins», p.41. 68 Th. CAMELOT, «La tradition latine sur la procession du Saint Esprit a Filio ou ab utroque», p. 185. Все-таки он признает в этом отрывке, что «речь идет о первом лице миссии Святого Духа, Который является для нас Источником жизни и святости». |
| 2. Как изображает Исаия в этом пророчестве (14:1–3) освобождение Иудеев из плена Вавилонского и как оно исполнилось? – Наказание Божие Иудеев пленом Вавилонским было как бы отвержением их Богом; посему избавление из плена пр. Исаия называет избранием снова Израиля в свой народ, как бы заключением с ним нового союза, подобного союзу Синайскому. В других пророчествах своих Исаия яснее соединяет спасение из плена Вавилонского с духовным спасением, избавлением от плена греха и диавола (см. 49:14–26, 52:1–7), ср. Рим.10:15 и 16) чрез новый союз с Богом (54:1–10); в этом случае политическое избавление из плена послужило пророку прообразом духовного избавления от плена, греха и диавола чрез Мессию. То предсказание Исаии в пророчестве о Вавилоне, что язычники сами освободят Иудеев из плена и с честью поведут их в их землю и даже прежние поработители их сделаются рабами Иудеев, исполнилось в точности при Кире и Артаксерксе, когда эти цари с честью отпускали Иудеев из плена и когда сами они и другие язычники жертвовали в пользу Иудеев и в пользу храма в Иерусалиме ( 1Ездр.1 и 7; Неем.2 ), а Иудеи при первом возвращении с Зоровавелем вывели с собою из плена 7387 рабов и рабынь из язычников ( 1Ездр.2:65 ), вероятно, Халдеев. 3. Как исполнилось Исаино пророчество о разрушении Вавилона? – Пророчество Исаии о разрушении царства Вавилонского и Вавилона началось взятием Вавилона Мидянами и Персами под предводительством Кира. Войска Кира долго без результата осаждавшие Вавилон отвели воды Евфрата, протекавшего по средине города, в близлежащее озеро и по руслу реки ворвались ночью в Вавилон. В ночь взятия Вавилона погиб последний царь его Валтасар; вероятно тогда же были разрушены некоторые здания и сооружения Вавилона. Впрочем, Дарий Мидянин и Кир жили еще в Вавилоне, как в столице своего царства. По Иудейскому преданию, некоторая часть великолепного храма Вила в Вавилоне разрушена была Даниилом с дозволения Кира ( Дан.14:22 и 23); после этого цари Персидские уже не жили в Вавилоне. Дарием Истаспом возмутившийся Вавилон снова был взят и стены и все укрепления его были разрушены; Ксеркс, ограбивши все дворцы и храмы, велел разрушить окончательно огромные здания храма Вила. |
| 7:53. Помимо эпизода с ангелом, явившимся Моисею в горящем кусте, в Ветхом Завете нигде не говорится о том, что Бог передает Свой закон через ангелов; в иудаистской традиции ангелы представлены в роли посредников, чтобы подчеркнуть благоговейное отношение к закону (ср. также: Гал. 3:19 ; Евр. 2:2 ). Стефан заключает, что его обвинители ошибаются; это они, а не он, виновны в нарушении закона и, таким образом, имеют необрезанное сердце. Подобно Сократу, который обратил выдвинутое против него обвинение в непочтительном отношении к богам против своих обвинителей, он понимает, что его ждет мученическая смерть. 7– 8Первый мученик Римляне не позволяли покоренным народам приводить в исполнение смертные приговоры, но ярость слушателей Стефана была так велика, что они решились на самосуд, допускаемый еврейским законом. Смерть Стефана доказала его правоту и заложила богословские основы для распространения христианства за пределами Палестины; она положила начало гонениям на христиан и, тем самым, широкому распространению веры (8:1). Эта смерть заронила семя истины в душу некоего Савла (7:58) – семя, которое созреет по пути в Дамаск (9:3,4; ср. тематическое сходство проповедей Стефана и Павла в Книге Деяний). 7:54,55. Судьи обычно выносили вердикт стоя; Иисус, истинный Судья, стоит одесную Бога, оправдывая Своего слугу, в то время как противники Стефана собираются осудить его на смерть. Как и повсюду в своем повествовании, Лука не оставляет сомнений, кто предстает в этот час перед Божьим судом на самом деле (см. коммент. к 7:57,58,60; ср.: Ис. 54:17 ). 7:56. В Дан. 7:13,14 Сын Человеческий гря-Дет, чтобы оправдать праведных (Израиль) перед их угнетателями (другими народами); слушатели Стефана, вероятно, поняли, к какой категории он причисляет самого себя и к какой их. 7:57,58. В соответствии с предписаниями еврейского закона, осужденного преступника выводили за черту города и сбрасывали с высоты не менее двух человеческих ростов. Свидетели первыми бросали камни, стараясь попасть в грудь, и это продолжалось, пока не наступала смерть. По еврейскому закону снимать одежду полагалось с преступника, осужденного на казнь; здесь же обвинители Стефана снимают одежду с себя, вероятно, потому что им стало жарко, – подобно грекам, раздевавшимся перед физическими упражнениями. Но Лука запечатлевает эту подробность не случайно, указывая, тем самым, на виновную сторону: те, кто побивал камнями Стефана, символически признали свою вину, «разоблачив» себя. Позакону Моисея, лжесвидетелей по делу, связанному с вынесением смертного приговора, полагалось казнить. |
| 9). С. 27–31 (Куев К. Миграция на старобългарски писмени па- метници към Киевска Русь през Х–ХП вв.//СФ. 1983. Т.18. С.5–14; Birnbaum Н. Bulgaria’s Impact on the Culture of Old Rus’: A Synthetic View//Proceedings of the Symposium on Slavic Cultures: Bulgarian Contributions to Slavic Cultures. Sofia, 1983. P. 182–196; Рыков Ю.Д., Турилов А.А. (прим. 1207); Thomson F.J. The Bulgarian Contribution to the Reception of the Byzantine Culture in Kieven Rus’: The Myths and the Enigma//HUS. 1988/89. Vol. 12/13. P. 214–261 (обширная библиогр.).). [Однако в последние годы чаще отмечаются различия между болгарской и древнерусской рецепциями византийской традиции: Thomson F.J. Quotations of Patristic and Byzantine Works by Early Russian Authors as an Indication of the Cultural Level of Kievan Russia//Slavica Gandensia. 1983. Vol. 10. P. 65–102; idem. The Difference between the Reception of Byzantine Culture in Mediaeval Bulgaria and in Mediaeval Russia//The XVIIth Intern. Byzantine Congress: Abstracts of Short Papers. N.Y., 1986. P. 349; Birnbaum H. The Balkan Slavic Component of Medieval Russian Culture//Medieval Russian Culture (прим. 31). P. 3–30; в пользу более взвешенных оценок: Hannick Chr. Der slavobulgarische Factor bei der Christianisierung der Kiever Rus’//Slavistische Studien zum X. Internationalen Slavistenkongress in Sophia 1988/Hg. von R. Olesch, H. Rothe. (S1F. 54). Köln, Wien, 1988. S. 345–355; G. Podskalsky. Griechische Autoren in der bulgarischen und serbischen Literatur des Mittelalters (9–15 Jahrhunderts)//Südost-Forschungen. 1994. Bd.53. S.1–38. – Прим. изд. (К.А.)] 355 Предварительную подборку материала см.: Голубинский Е. (прим. 19). T.I/1. С.880–924 (T.I/2. С.326–343); все предыдущие работы (как, например: Порфирьев И. История русской словесности. Казань, 1879. С. 185–289) тем самым устарели. Критический обзор дан А.И. Соболевским: Особенности русских переводов домонгольского периода//Соболевский А.И. Материалы и исследования (прим. 332). С. 162–167 (Перепеч.: Соболевский А.И. |
| Wilhelm Heitmütter. – «Im Namen Jesu». Eine sprach und religionsgeschichtliche Untersuchung zum Neuen Testament, speziell zur altchristlichen Taufe. Göttingen, 1903. W. Brandt, – " νομα en de doopsformote in het nieuwe testament, Theolog Tijdschrift 1891, p. 565–610 (мне известно лишь в изложении). В. Jacob (Babbiner). – Im Namen Gottes, Eine sprachliche und religionsgeschichtliche Untersuchung zum Alten und Neuen Testament. Berlin 1903. Fr. Giesebrecht, – Die Alttestamentliebe Schätzung des Gottesnamens und ihre religionsgeschichtliche Grundlage. Künigsberg, 1091, Тут же даются извлечения из работ Нирона, Адриана и Крелля, практически почти недоступных для читателя вследствие того, что они помешены в малораспространенных изданиях; кроме того, на стр. 45–54 вкратце излагаются (с указанием источников) ономатологические теории Густава Баура, Герм. Шульца, Рима, Дилльмана, Кремера, Штаде, Сменда, Виттихена и Бемера. J. Buxtorfius, – Lexucon Chaldaicum, Talmudicum et Rabbinicum – Denuôedidit et annotatis auxit Bernardus Fischerus. Lipsiae 1859. 2 vol. pp. 1204–1214, особенно примеч. Фишера. Em. Ferriere, – Paganisme des Hébreux jnsqúa la captivité de Babylone. Paris, 1884. pp. 133–161. П. Флоренский , – Священное переименование. 1907 (суммирующая работа; готовится к печати). П. Флоренский , – Общечеловеческие корни идеализма. Сергиев Посад. 1909 (– «Богословский Вестник», 1909, 2 и 3). Остальной, более дробной литературы, как указываемой в уже упомянутой работе о «священном переименовании», приводить не стану. 134 Оправдание принятых парных сочетаний и подробности см. в вышеназванной статье М.Д. Муретова, IV т. («Богосл. Вест.», 1905 г., июль-август, стр. 551–553). 135 А.П. Шестаков, – Исследование в области греческих народных сказаний о святых («Варшавские Университетские Известия», 1910, 4, стр. 151, 157, 250. – Aug. Mommsen, – Athenae chrismianae. Lipsiae, 1878. p. 135, adnot. 2. Тут же ссылка на Гельдриха (Heldricus). – Список дан по А.П. Шестакову: имена же в скобках – по Моммзену. |
| Иосиф, возможно, имеет в виду приказ Калигулы воздвигнуть свою статую в Иерусалимском Храме (Antiquit. XVIII. 261 ff) и ту роль, которую играл Апион в посольстве к императору в это время. В соответствии с Bel. lud. II. 197, два раза в день. Согласно Филону (Leg. ad Caium, 157), жертвоприношения были установлены первоначально на счет самого императора. См. тж. Clark K. W. «Worship in the Jerusalem Temple after A.D. 70» New Test. Stud. 6 (1966) p. 269—280. Посидоний из Апамеи, ок. 135—51, известный стоик, философ и историк, друг Помпея и Цицерона. Ср. Тас. Hist. V. 3 f. См. тж. Antiquit. XII. 4. Впервые упоминание о культе осла встречается у Посидония, затем у Аполлония Молона, Аниона, Плутарха, Диодора Сицилийского, Тацита и некоего Демокрита (в Суде). Осел был первым атрибутом главного божества гиксосов и пользовался у них большим почетом. У евреев (Исх 13.13; Исх 34.20) считался животным нечистым. Слово furonibus непонятно. Дан перевод как у Thackeray " a. Niese считает, что это Антиох VII Благочестивый (Pius). Вероятно, у Иосифа было все же θεος по причине путания с Антиохом II (Dius или Theos) — Antiquit. XIII. 218. Известна его ненависть к евреям. Под его влиянием и Посидоний, вероятно, издал свои памфлеты. В 54—53 г. был наместником в Сирии и разграбил Иерусалимский Храм (Antiquit. XIV. 105 ff). Тит окончательно завладел имуществом храма в 70 г. Деньги понадобились Антиоху Епифану в его борьбе с Египтом. Полибий, 214—122 г., был автором дошедшей в отрывках всеобщей истории в 40 книгах. Иосиф имеет в виду к. XXVI. 10. Страбон, 66 до н.э. — 24 н.э., известный географ и автор недошедшей истории: Иосиф часто ссылается на него в сочинении «О древностях». Жил во времена императора Августа, был приближенным царя Ирода Великого, занимая при нем должность историографа. Часто цитируемый Иосифом его исторический труд состоял из 144 книг, которые дошли в отрывках. Историк I в. до н.э., труды которого Иосиф знал по цитатам у Страбона. |
| Это спорный вопрос, но в 4 Маккавейской, 4 Ездры, Книге Еноха, Апокалипсисе Варуха и в Псалтири Соломона есть несколько весьма впечатляющих отрывков, которые были собраны доктором Пьюзи (I.c. 48–100) и не опровергнуты в ответе Фаррара (VIII. 180–221). Иосиф Флавий (свидетельство которого Фаррар произвольно отвергает как бесполезное) утверждает, что фарисеи и ессеи верили в вечное наказание, Ant. XVIII. 1, 3; Bel. Jud. II. 8, 11. Рабби Акива (ок. 120 г.) ограничивал наказание в геенне 12 месяцами, но только для иудеев. Талмуд объявляет осужденными на вечную кару лишь несколько разновидностей грешников, особенно отступников и тех, кто презрительно относится к мудрости рабби. Главный отрывок – Rosh Hoshanah, f. 16, 17: «В день суда все будут поделены на три категории, совершенно праведных, совершенно греховных и промежуточных. Первые будут сразу же предназначены и запечатлены к жизни вечной; вторые – сразу же отправлены в геенну ( Дан. 12:2 ); третьи сойдут в геенну и продолжат подниматься и опускаться ( Зах. 12:10 )». Это мнение поддерживали представители двух великих школ, Шаммай и Гиллель, но Гиллель склонялся к более либеральным и милосердным взглядам (см. §155). Фаррар утверждает, что геенна не обязательно и не всегда означает ад в нашем понимании, но она есть: 1) для иудеев, или большинства иудеев, – краткое наказание, за которым следует прощение и избавление; 2) для согрешивших более тяжко – долгое, но все равно не вечное наказание; 3) для худших грешников, особенно язычников – наказание, за которым следует уничтожение. Он цитирует несколько современных ему иудейских авторитетов рационалистического типа, например, доктора Деуша, который говорит: «В Талмуде нет ни слова, которое подтверждало бы печальную догму о бесконечных мучениях». Но доктор Фердинанд Вебер, обладающий не меньшим авторитетом, утверждает, что в некоторых местах Талмуда говорится о полном уничтожении грешников, в других – о вечном наказании, например, Pesachim 54 а : «Огонь геенны никогда не угасает». Syst. der altsynag. Paläst. Theologie, p. 375. Мусульмане разделяют иудейскую веру, меняются только обитатели ада и рая. Согласно Корану, в рай попадают ортодоксальные мусульмане, в ад – все неверующие (иудеи, язычники и христиане), а также отступники от ислама . |
| Его слушайте. Эти слова ассоциируются с Втор. 18,15 мессианским предсказанием о том, что народу будет дан пророк, больший чем Моисей. 9 род неверный и развращенный! Эти слова, очевидно, обращены к злым духам, которые, вселяясь в человека, посягают на то, что им не принадлежит, т.к. человек образ и подобие Божие, а кроме того «храм Святого Духа» ( 1Кор. 6,19 ). См. Ин. 14,17; 17,23 . 9 отдал его отцу его. Т.е. человеку, который привел его к Иисусу. В духовном смысле эти слова можно понимать и так: «Отдал его Отцу его». 9 они не поняли слова сего... оно было закрыто от них. Ср. Ин. 13,7; 14,26; 16,12 . 9 кто бы из них был больше? См. Ин. 13,14.15 . 9 кто из вас меньше всех, тот будет велик. Букв.: «меньший во всех вас пребывающий, этот есть велик». В контексте слов Христа: «...кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто примет Меня, тот принимает Пославшего Меня», меньшим, пребывающим в нас, есть Царство Божие Дух Божий, Который и «есть велик». Ср. Мк. 4,26–32 и ком.; см. также Ин. 8,54 . 9 Он восхотел идти в Иерусалим. Начиная с этого момента и до 19,44, Лука повествует о пути Иисуса Христа в Иерусалим. У других евангелистов нет аналогов этому повествованию имеются лишь параллели отдельным его эпизодам. Паломничество евреев из Галилеи в Иерусалим. 9 не приняли Его... имел вид путешествующего в Иерусалим. Отказ самарян принять Иисуса с учениками был обусловлен их древней враждебностью к евреям. Самаряне полагали, что поклоняться Богу следует не в Иерусалиме, а в Самарии на горе Кармил. См. Ин. 4,20 . 9 позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Букв.: «Господи, разреши мне, ушедшему, сначала похоронить отца моего». Эти слова, как и ответ Иисуса, содержат подтекст, значительно превосходящий их буквальный смысл. В них иносказательно выражена проблема, актуальность которой сохраняется и для наших современников: это убежденность, что сначала следует избавиться от грехов («похоронить» прежний образ жизни), а потом только приходить Иисусу. Человек, которого позвал Иисус, уже ушел от прежней жизни («разреши мне, ушедшему»), иначе он бы просто не услышал зова Иисуса: «Следуй за мною». См. Гал. 3,3 . |
| Parisot 1894, xxii; Nau F. Aphraate le Sage//Dictionnaire d " Histoire et de Geographie Ecclesiastique, t.3. Paris, 1924. Col. 936; Baarda 1975, 5. 13 Aphraate le Sage Persan 1988, 36. 14 См.: Duval R. La litterature syriaque. Paris,1899. P. 218–219; Parisot 1894, XIII; Theodoret de Cyr 1977, 24. 15 Theodor. Hist. rel. 8,1:1–15:16 (TLG 4089/4). См. Theodoret de Cyr 1977, 372–379. 16 Theodoret de Cyr 1977, 47. 17 Муравьев А. В. Афраат//Православная энциклопедия. Т. IV. М., 2002. С.184. 18 Aphraate le Sage Persan 1988, 38. 19 Baarda 1975, 1–2. 20 Aphraate le Sage Persan 1988, 65–66. 21 Parisot 1894, col.1049. 22 Parisot 1894, col.1,4. 23 Parisot 1894, col.2–3. 24 Wright 1869, 6–43 (сирийская пагинация). 25 Начало Письма не сохранилось в оригинале, но есть в армянском переводе. Мы воспользовались его латинским переводом. 26 Мф. 10:8. 27 Мф. 25:29. 28 Мф. 7:24–27; Лк 6:44–49. 29 Рим. 8:30. 30 Иер. 7:4–5. 31 2 Кор. 6:16; Лев. 26:12. 32 1 Кор. 3:16; 6:19; 2 Кор. 6:16. 33 Ин. 14:20. 34 1 Кор 3:10. 35 1 Кор 3:11. 36 1 Кор 3:16. 37 Ин 10:30. 38 Пс 117:22. 39 Ин 19:15. 40 Лк 19:12–14. 41 Иез 13:10–11. 42 Иез 22:30. 43 Ис 28:16. 44 Мф 21:44. 45 Дан 2:34. 46 Пс 84:12. 47 Пс 84:12. 48 Дан 2:34–35. 49 Пс 18:5; Рим 10:18. 50 Мф 28:19 51 Зах 4:7 52 Ин 1:1. 53 Ин 15:12. 54 Ин 15:15. 55 Еф 2:4–5. 56 Еф 5:2. 57 Зах 3:9. 58 Ис 11:2–3. 59 Зах 4:10. 60 Ис 49:6. 61 Пс 118:105. 62 Ин 1:1. 63 Ин 1:5. 64 Ин 1:11. 65 Мф 10:27. 66 Мф 5:14. 67 Мф 5:16. 68 Ин 12:35. 69 Ин 12:36. 70 Ин 8:12. 71 Мф 5:15; Мк 4:21; Лк 8:16. 72 Пс 118:105. 73 Ос 10:12. 74 Лк 15:8. 75 Исх 20:2; Втор 5:6. 76 Ос 10:12. 77 Ис 55:6–7. 78 Ин 1:5. 79 Мф 27:45; Мк 15:33; Лк 23:44. 80 Зах 14:6–7; Ам 8:9. 81 1 Кор 3:10–12. 82 1 Кор 3:13. 83 Дан 3:21–22. 84 Дан 3:48. 85 Быт 19:24–28. 86 Чис 3:4; Лев 10:1–2. 87 Чис 16:35. 88 4 Цар 1:9–16. 89 4 Цар 2:11. 90 Дан 3:22. 91 Ис 66:16. 92 Ис 66:24. 93 1 Кор 3:11. 94 1 Кор 13:13. 95 Быт 4:4. 96 Быт 5:24. 97 Быт 6:9. 98 Быт 15:6; Рим 4:9. 99 Мал 1:2–3; Рим 9:13. 100 Пс 80:6. 101 Исх 7:14 — 13:16. 102 |
|
|
