| За исключением этих мыслей, во всем остальном Альтшул рабски повторяет Гретца. Ещё более не выдержан в Песни Песней Гретца внутренний характер эпоса. То ещё не эпос, где только рассказывается о прошедшем. В эпосе, как и в драме, должно быть изображено действие в его последовательном ходе, н между тем в Песни Песней, даже в её свободном переводе Гретца, его нет. Гретц устранил действие Евальдовой фабулы – похищение Суламиты Соломоном, но своей новой фабулы не создал. Указываемые им стадии в любви Суламиты к пастуху дают только абстрактное логическое развитие, а не развитие в действии. Особенно же страдает эпический характер Песни Песней Гретца от тех полемических тенденций, которыми он её отягощает. Забывая свои собственные, кстати сказать, оскорбительно грубые, нападение на Ренана за то, что тот признавал Песнь Песней одновременно и народно-сценическою пьесою, и обличительной сатирою на двор Соломонов, Гретц теперь сам определяет Песнь Песней именно таким же образом, потому что драматическое исполнение Песни Песней, указанное Ренаном весьма недалеко от того эпического исполнении, которое указывает Гретц. В сущности, оба они не правы: как эпос, так и народная драма имеют всегда такой непосредственный характер, что искать нарочитой полемики в них не приходится. И в чем усматривает Гретц черты полемического свойства? В двух трех стихах, построенных по параллелизму противоположности? Но утверждать подобное, значит, не понимать художественного строя книги. Всяким художественным произведением может вызываться известного рода противоположность без того, чтобы художник имел целю создавать сатиру или полемизировать. В этом смысле можно сказать, что пред творцом античной статуи носилось представление безобразия, или что Бетховен, создавая свои симфонии, имел мысль о дисгармонии. Но так как подобное противопоставление есть неизбежное логическое условие всякого движение мысли и чувства и так как в Песни Песней оно выражено весьма нечувствительно, гораздо более нечувствительно чем думает Гретц (из шести антитез, выставленных Гретцем, ни один не может назваться нарочитым), то и характеризовать собою книгу оно не может. |
| Богородский доказывает, что слово «священники» (по евр. коганим), в применении к сыновьям Давида, было лишь почётным титулом, обозначавшим их высокое, исключительное положение. «Этот титул соответствовал титулу членов царской семьи в нынешнее время: высочайшие особы, августейшие, князья. Как последние – князья без княжеств, так и дети Давида были священниками без алтаря» Еврейские цари. Стр. 166. 258 Одною из причин недовольства народа Давидом, благоприятствовавшею возмущению Авессаломову, Гретц считает перепись народа, предпринятую Давидом и сопровождавшуюся моровою язвою. Самая перепись предпринята была, по нему, по совету Ахитофела, уже враждебно настроенного против Давида и с прямым с его стороны намерением возбудить народ, – тогда как Иоав, верный Давиду, отсоветовал ее. Недовольство, вызванное переписью, послужило для Авессалома удобным случаем открыто восстать против Давида. Основанием для огнссения переписи ко времени непосредственно пред возмущением Авессалома служит для Гретца недавнее прибытие в Иерусалим Еффея, гефянина, с отрядом ( 2Цар.15:18–20 ). Прибытие его стоит по нему в связи с переписью и, как и эта последняя, в связи с имевшеюся в виду войною с Египтом. Graetz. Geschichte. I. 269–273. См. об этом ниже. 261 Так объясняет переход Ахитофела на сторону Авессалома против Давида Гретц. По нему, Вирсавия – внучка Ахитофела. Во 2Цар.11:3 она называется дочерью Елиама ( ). В 1Пар.3:5 (Бат шуа дочь Аммиела). Один из тридцати героев Давида был Елиам, сын Ахитофела, гилонянин ( 2Цар.23:34 ). Дочерью этого-то Елиама и считает Гретц Вирсавию. Кимхи цитирует древних толкователей, которые ненависть Ахитофела к Давиду объясняют этим фактом, обесчещением его внуки. Этим родством Вирсавии с Ахитофелом Гретц объясняет и особенную привязанность Давида к Вирсавии – возведение её на степень первой царицы и клятвенное ей обещание сделать её сына преемником на своем престоле: все это делается для того, чтобы примирить с собою Ахитофела, без советов которого он не мог обойтись. |
| Сопоставляя свидетельства об этом предмете 4 книги Царств с указаниями книги пророка Иеремии, Гретц замечает, что книга пророка Иеремии в знакомом нам месте Иер. 52:28–30 «по своему удивительному показанию Чис. и дат приводит в отчаяние экзегетов, историков и хронологов» 210 . Книга пророка Иеремии указывает следующие годы военных операций Навуходоносора с обозначением числа пленных: 7-й год Навуходоносора (598 г.) 3023 иудея ( Иер. 52:28 ), 18-й год Навуходоносора (587 г.) 832 души из Иерусалима ( Иер. 52:29 ), 23-й год Навуходоносора (582 г.) 745 душ иудеев ( Иер. 52:30 ); а 4-ая книга Царств отсылает нас к 8-му году Навуходоносора (597 г.) ( 4Цар. 24:12 ), приурочивая к нему 10000 пленных ( 4Цар. 24:14 ), а вместо 18 г. Навуходоносора к 19-му (586) ( 4Цар. 25:8 ), а о событии, имевшем место в 23-й год Навуходоносора ( Иер. 52:30 ), книга Царств совсем умалчивает. Гретц считает хронологию 4-й книги Царств более правильною хронологией, чем хронология книги пророка Иеремии; а так как книга пророка Иеремии в первых двух случаях относит события на один год раньше сравнительно с книгою Царств, то Гретц отсюда полагает, что и событие, относимое книгою пророка Иеремии к 23-му году Навуходоносора, должно было случиться фактически годом позже в 24-й год Навуходоносора. Таким образом, по Гретцу, если исправить даты книги пророка Иеремии по книге Царств, то получится полная параллель первых с последними, а отсюда должно поставить в такую же параллель и количество людей, отведенных в плен, указываемое книгами Иеремии и Царств. В 597 году отведено в плен по свидетельству 4-й книги Царств 10000, а по указанию книги Иеремии 3023, очевидно, первая цифра обнимает жителей Иерусалима, а вторая – страны. Итак, по Гретцу, в 597 году уведено в плен 10000 + 3023 = 13023 – это первое переселение. В 586 же, 19-й год Навуходоносора (по книге Иеремии 18-й год=587 г.) книга Царств не указывает количества людей, отведенных в плен, книга же Иеремии говорит о 832 пленниках. «Но второе переселение», – замечает Гретц, – «насколько можно полагать, было гораздо численнее первого, так как отведена была в плен большая часть народа, а меньшая осталась под начальством Годолии» 211 . |
| Да и вообще всякому, хоть немного знакомому с масоретскими критическими замечаниями и вычислениями, представится неестественным им же самим приписать и введение и изобретение пунктуации. Напротив, все масоретские труды обосновываются на том, что ветхозаветный текст во всех своих малейших частностях был до них вполне установлен и всем известен, а они уже по нему и к нему и делали свои вычисления и замечания, желая оградить неизменность существовавшего текста и на будущее время. Это, кажется, непререкаемая аксиома для всей масоретской деятельности. Итак, нынешняя пунктуация несомненно существовала до масоретов. Но без сомнения на этой аксиоме наша речь закончиться не может; мы нашли еще только terminus ad quem, но что сказать о terminus a quo? Из всех мнений современных ученых по этому поводу приведем два мнения: Буля и Гретца, как лиц известных своей обширной эрудицией в библейско-исагогических вопросах. Нужно заметить, что оба эти ученые, вероятно не мало думавшие над рассматриваемым вопросом, имеющие обширное знакомство с древней и новой ученой литературой, а Гретц близко знакомый с еврейской литературой, оба выражаются очень осторожно. Гретц говорит: «из соферимов произошли накданим (т.е. пунктаторы), которые частью на основании предания, частью по своему соображению ввели и расставили гласные знаки. Эти накданим остались в неизвестности, потому что они не входили в круг законоучителей и не состояли членами богословских школ (гаонов), так что время и место их жизни остались в неизвестности.» В масоретских трудах Гретц находит всего два имени, которые можно усвоить этим накданим: Финеес (Pinhas) и Иосиф (малая масора к Числ.7:85). На основании общих соображений, преимущественно по неупоминанию о пунктуации еврейского послеталмудического трактата Sopherim, Гретц находит возможным определить время жизни накданим не ранее VIII-ro в. по Р.Х., так как трактат Sopherim он относит к 700 году (Graetz. Com. zu Psalmen. Breslau. 1882 г. 108—110 ss.). Предположение Буля несколько определеннее относительно лиц пунктаторов, вводивших пунктуацию в свящ. |
| Мы видим пред собою как бы обширную равнину, перерезаемую в разных направлениях ручьями и потоками, пропадающими за горизонтом. Но из каких дебрей эти потоки вытекают, а тем более из каких родников бьют ключи – мы не знаем. Что это действительно так, видно из рассмотрения суждений ученых по данному вопросу. Уже около 30 лет тому назад Гретц 214 писал, что если собрать все написанное о фарисеях и саддукеях, то составится „значительная библютека“ (ansehnliche Bibliothek). За это время материалы, по крайней мере, удвоились. Поэтому мы никак не можем рассмотреть всех существующих взглядов на фарисеев и саддукеев, а изложим только некоторые, думаем, важнейшие. Начнем с вопроса о значении названий рассматриваемых партий. Имя фарисеев происходит от арамейского слова „ “, parischin или perischin, stat. emphat. , по еврейски это слово читается 215 peruschim. Гретц 216 производит это имя от корня , parasch, в смысле „erklären, auslegen (изъяснять, излагать) и говорит, что фарисеи получили свое имя от своей главной функции „das Gesetz auslegen или „Gesetzeskündigen“ (изъяснителей закона, толкователей). Такую этимологию слова допускает Гретц не без отношения к Иосифу Флавию, который выставляет фарисеев „точнейшими толкователями закона“ 217 . Далее, Гретц 218 говорит, что первоначально имя „ “ могло означать „Art der Pharisäer (род занятия“), а потому уже получило побочное значение „Enthaltsamkeit“ (воздержанность от чего). Опять таки и это значение придается имени фарисеев не без справки с характеристикой И. Флавия, который говорит, что „Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий“ 219 . Второе толкование названия „фарисеи“ разделяет вместе с Гретцом Л. Каценельсон 220 . Он говорит: „Если бы обособление от народа составляло главную отличительную черту фарисеев, то трудно было бы объяснить их популярность в народе. „Поэтому „peruschim“ фарисеи назывались не потому, что они отделялись, обособлялись от остального народа (как думает Geiger), а потому, что они воздерживались от всяких мирских наслаждений и удоволствий“. |
| В числе таких особенностей он перечисляет только такие, которые всего легче могут быть объяснены из назорейства: отделение от общества, бегство от женщин, безбрачие, ежедневные омовения, употребление известной лопатки, ношение белой одежды. Все эти особенности ессенизма (за исключением, впрочем, первого пункта) вполне правдоподобно могли образоваться у ессеев вследствие назорейской священнической жизни, и если бы все дело ограничивалось только ими, тогда, пожалуй, теорию Гретца можно было бы признать вполне подходящей, так как ею не только весьма удовлетворительно объяснялись бы все существенные особенности ессенизма, но также указывалась бы и ближайшая связь его с предшествовавшими явлениями в жизни иудейского народа. Но в том-то и дело, что это далеко не так: во-первых, повторяем, помимо тех особенностей, на которые обратил внимание Гретц при развитии своей теории, есть в ессенизме еще много и таких черт, которые не могут быть выведены с точки зрения его теории, а между тем они, по словам самого Гретца, являются характерными чертами в ессенизме; а во-вторых, даже некоторые из перечисленных и объясняемых Гретцомь особенностей на самом деле едва ли могут быть выведены из назорейства. Так, в числе «поразительных характеристических особенностей», какие имел ессейский орден, Гретц, между прочим, перечисляет: общий стол, отвержение частной собственности, страх пред произнесением клятвы, занятие каким-то мистическим учением и пр. 1063 . Для объяснения всего этого теория Гретца оказывается еще недостаточной; не говорим уже о ессейском обычае обращаться при молитве к востоку, о чем Гретц умалчивает, видя в словах Иосифа указание только на время молитвы («вместе с утреннею зарею»), а также об уклонении ессеев от принесения законных жертв в храме, относительно чего Гретц ограничивается только лишь следующим замечанием: «ессеи, говорит он, избегали даже храма вероятно, потому, что все храмовые обряды совершались по предписаниям фарисейского учения, не соответствовавшего их идеалу; с обязанностью приносить жертвы ессеи самым удобным образом вошли в сделку, посылая жертвы в храм, но не присутствуя лично при священнодействиях» 1064 . |
| До сих пор еще не удалось установить ни времени их происхождения, ни виновников их появления, ни смысла их наименования 214 . Мы видим перед собой как бы обширную равнину, перерезаемую в разных направлениях ручьями и потоками, пропадающими за горизонтом. Но из каких дебрей эти потоки вытекают, а тем более, из каких родников бьют ключи – мы не знаем. Что это действительно так, видно из рассмотрения суждений ученых по данному вопросу. Уже около 30 лет тому назад Гретц 215 писал, что если собрать все написанное о фарисеях и саддукеях, то составится „значительная библиотека» (ansehnliche Bibliothek). За это время материалы, по крайней мере, удвоились. Поэтому мы никак не можем рассмотреть всех существующих взглядов на фарисеев и саддукеев, а изложим только некоторые, думаем, важнейшие. Начнем с вопроса о значении названий рассматриваемых партий. Имя фарисеев происходит от арамейского слова , parischin или perischin, stat. emphat. ,по-еврейски это слово читается 216 peruschim. Гретц 217 производит это имя от корня , parasch, в смысле „erklären, auslegen» (изъяснять, излагать) и говорит, что фарисеи получили свое имя от своей главной функции „das Gesetz auslegen» или „Gesetzeskündigen» (изъяснителей закона, толкователей). Такую этимологию слова допускает Гретц не без отношения к Иосифу Флавию, который выставляет фарисеев „точнейшими толкователями закона» 218 . Далее, Гретц 219 говорит, что первоначально имя „» могло означать „Art der Pharisäer» (род занятия), а потому уже получило побочное значение „Enthaltsamkeit» (воздержанность от чего). Опять-таки и это значение придается имени фарисеев не без справки с характеристикой И. Флавия, который говорит, что „Фарисеи ведут строгий образ жизни и отказываются от всяких удовольствий» 220 . Второе толкование названия „фарисеи» разделяет вместе с Гретцом Л. Каценельсон 221 . Он говорит: „Если бы обособление от народа составляло главную отличительную черту фарисеев, то трудно было бы объяснить их популярность в народе. Поэтому „peruschim» фарисеи назывались не потому, что они отделялись, обособлялись от остального народа (как думает Geiger), а потому, что они воздерживались от всяких мирских наслаждений и удовольствий». |
| В других местах Писания городом Пальм называется именно Иерихон ( Суд.3:13 ; 2Пар.28:15), а во Второзаконии Иерихон, город Пальм, прямо отличается от Цоара (34:3). Гретц пытается ослабить значение подвига Гофониила. По нему Хусарсафем был будто бы царем идумейским, а не месопотамским, а следовательно и иго его тяготело не над всем Израилем, а только над коленом Иудииым и быть может соединенным с ним Симеоновым; другие колена, быть может, даже и не слышали о победе Гофониила. Чтобы провести этот свой взгляд Гретц делает в тексте поправки. Именно вместо он читает , вместо предполагает , т. е. вместо царь месопотамский (aram naharaim) читает царь эдомский и хорейский (edom et chorim). Graetz. Geschichte 1. S. 107. 108. 412–414. Предполагаемая в тексте таким образом ошибка «aram» вместо «edom» сама по себе возможна. Но указнваемое Гретцом соединение хореев с Едомом не встречается нигде в Ветхом Завете и по историческому отношению Едома к хореям даже не может встречаться ( Втор.2:12,22 ; Числ.20:14–20; 21:4 ). Да и к чему нужны гакие поправки? Гретц находит невозможным, чтобы царь месопотамский мог распространить свою власть на такую отдаленную от его государства страну, как Ханаан, для чего нужно было, так или иначе, подчинить себе и Сирию, лежащую между Месопотамиею и Ханааном. Это предполагало бы сильное царство в Месопотамии, оставило бы такие или иные следы в истории, а между тем ни следов зявоевания, ни самого существования в это время сильного царства в Месопотамии иигде не видно. Действительно, при тогдашнем положении вещей в Месопотамии невероятно, чтобы в то время наряду с Вавилонией и Ассирией было ещё самостоятельное царство в Месопотамии. Но в то время было сильно царство ассирийское; можно думать потому здесь о государе, принадлежащем к этому царству, а потому что он не называется царём ассирийским, видеть в нём не верховного царя ассирийского, а вассального, в отношении к Ассирии, царя месопотамского. Иосиф Флавий называет Хусарсафема царем ассирийским. Antiqu. V, 3. 2. Köhler. Lehrbuch. II. S. öl. Bunsen, Aegyptens Stelle in der Weltgeschichte. B. IV. S. 365–369. H. Троицкий. Религиозное, общественное и государственное состояние во время Судей. С .Н. 1885. Стр. 199. 200, где разбирается и другой взгляд (Кесслера) на Хусарсафема, как на царя аморрейского. |
| Что указанный факт был случайным эпизодом похода Навуходоносора, это доказывает уже сама цифра пленников очень незначительная, хотя и очень естественная при опустошенности страны 213 . Филарет 214 признает даты указанных источников о походах Навуходоносора и связанных с ними переселениях соответствующими действительной истории и считает 6 актов переселения, а не 3, как Гретц. Благонравов также полагает, что названные источники в своих показаниях взаимно дополняют друг друга, и считает 5 актов переселения 215 . Но если попытка Гретца об исправлении хронологии Иеремии ( Иер. 52:28–30 ) по 4 книге Царств ( 4Цар. 24–25 главы) и не может быть принята, то его вычисление об отведенных в плен заслуживает полного внимания исследователя-библеиста. Правда, могут сказать, что попытка Гретца определить количество уведенных в плен покоится сама на принятии 42360, как числа возвратившихся из плена, что, собственно, и требуется доказать в данном исследовании, а потому она ставит известным prius-oм то, что должно быть еще искомым «Х». Не спорим, что Гретц в решении вопроса о числе отведенных в плен имеет своим исходным пунктом цифру 42360, как цифру, обнимающую количество лиц, возвратившихся из плена ( 1Ездр. 2:64 ; Неем. 7:66 ). Но бесспорно и то, что Гретц при рассмотрении свидетельств об отведении в плен принимал цифры этих свидетельств и касался внутренней критики текста. Остановимся несколько подробнее на внутреннем рассмотрении наших источников. Если и признать вышеуказанные свидетельства за самостоятельные и независимые друг от друга, т. е. принять 6 или 5 актов переселения, то кто нам может поручиться за то, что ими исчерпываются все случаи переселения и вся сумма отведенного в плен народа? быть может, источники замалчивают еще о фактах пленения иудеев, как в большинстве случаев каждый из них опускает рассказы о том же, приводимые в других источниках 216 . Даже там, где эти источники совпадают в своих показаниях, мы видим далеко неодинаковые указания на число пленников: так, во второй книге Паралипоменон делается намек на пленение лишь одного Иехонии ( 2Пар. 36:9–10 ), а 4 книга Царств говорит о пленении вместе с Иехонией 10000 жителей ( 4Цар. 24:11–16 ), книга же пророка Иеремии совсем проходит этот факт молчанием. О пленении Седекии во II-й год его царствования (18-й Навуходоносора) рассказывают все источники, но в то время, как 2 кн. Паралипоменон говорит о пленении Седекии, указывая вообще на численность пленников в это время ( 2Пар. 36:17,20 ), книга Царств говорит о пленении одного Седекии ( 2Цар. 25:7 ), а книга пророка Иеремии указывает на 832 пленника ( Иер. 52:29 ). |
| св. о. о. в р. пер. т.45, ч. VIII. М. 1871 г. стр. 16.). Тот же св. отец в другом месте, изобразивши в еще более резких чертах религиозно-нравственное состояние народа и царя перед временем вступления Илии, продолжает: «тогда Бог воздвиг Илию, имевшего врачующую силу, соответствующую великости болезни этих людей» (ibid. 300–301. ср. Тв. Григ. Бог . ч. III. М. 1844 г. стр. 197.). 157 Куртц. Herzog. R. – Encyklop. 3, 756. Строго аскетический образ жизни пророка Гретц ставит в связь с его служением и объясняет, как противодействие пышной и роскошной жизни служителей Ваала. – Gesch. der Juden. Bd. 2. Theil I. s. 28. 160 Гретц считает его колонистом и «полуправным жителем» этой страны. Geschichte der Juden. Bd. 2. Theil. I. s. 28. 161 Так, Кюпер решительно относит место происхождения пророка к Фесве в Неффалимовом колене, упоминаемой в книги Тов.1:2, – в чем согласен с ним и Ланге (Тн–Нот. Bib. VII. s. 172), полагая, что он в последствии переселился в Галаад, от чего и назван жителем Галаадским. Розенмюллер полагает наоборот, что он – Галаадитянин, переселившийся позже в Фесву Галилейскую (Küpers Das Proph. d. А. В. s. 121). Эвальд, Тениус и Куртц полагают, что Илия был житель Фесвы, лежавшей в самом Галааде (Ср. Ewald. Geschichte, d. v. Isr. Bd. 3. s. 524). – Херасков помещает Фесву в Гадавом колене (Влад. Еп. Вед. 1870 г. 14, стр. 142). – При этом некоторые исследователи, на основании неясного известия 3Цар.17:1 , о его происхождении, склонны думать, что в нем заключается намек на его не чисто израильское, а может быть измаильское происхождение. Таковы – Гретц (Gesch. d. lud. Bd. 2. Th. 1. s. 28 anm. 1), Сарторий (Vorträge üb. d. Propheten. 3 Heft. s. 11) и др. Но происходил ли пр. Илия из неизвестной Фесвы Галилейской, или ещё более неизвестной Фесвы Галаадской – безразлично для нас; достаточно знать, что он прибыл в Самарию из восточной иорданской страны. Известия о раннем возрасте его жизни ограничиваются апокрифическим, сказочным, но богатым по смыслу преданием, что при его рождении отец его имел такое видение: какие-то мужи в белых блистающих одеждах окружали новорожденного мальчика, окутывали его в огненные пеленки и вместо пищи предлагали ему пылающее пламя (Характерное, хотя и ложное предание). |
|
|
