| В понедельник, среду и пятницу Крестопоклонной седмицы на часах и на изобразительных по «Отче наш...» – кондак Триоди (Креста), глас 7-й: «Не ктому пламенное оружие...». Примечание. «На трапезе же разрешение вина и елея» (Типикон, 26 марта). 1 См.: Минея-Март. Ч. 2. М., 2002. С. 189–190. 2 Припев «Творяй Ангелы Своя духи и слуги Своя пламень огненный» не глаголется. 3 Ср.: Типикон, 26 марта, 2-е «зри». 4 Кондак праздника отсутствует на утрене в отдание Благовещения, случившееся в седмичный день св. Четыредесятницы, однако, по мнению В. Розанова (см. его «Богослужебный Устав Православной Церкви», с. 231), на повечерии в день отдания кондак праздника глаголется. 5 Ср.: Типикон, 26 марта, «Указ о отдании Благовещения Пресвятыя Богородицы», «Аще отдание Благовещения случится в среду 4-я недели постов...». 6 Пение «Достойно есть» по 9-й песни канона возможно, поскольку в отдание Благовещения назначается аллилуйное великопостное богослужение с сохранением в составе утрени песнопений Октоиха (при этом катавасия по каждой песни канона отсутствует). 7 Поскольку кондак праздника Благовещения отсутствовал на утрене 26 марта, на часах и изобразительных он также не глаголется. 8 Иерей на выход царскими вратами и поклонение Кресту, по традиции, облачается в фелонь. Календарь ← 8 апреля 2024 г. (26 марта ст.ст.) понедельник Седмица 4-я Великого поста, Крестопоклонная. Отдание праздника Благовещения Пресвятой Богородицы. Собор Архангела Гавриила. Сщмч. Иринея, еп. Сирмийского (Сремского) (304). Мчч. Вафусия и Верка пресвитеров, Арпилы монаха, мирян: Авива, Агна, Реаса, Игафракса, Искоя, Силы, Сигица, Сонирила, Суимвла, Ферма, Филла и мцц. Анны, Аллы, Ларисы, Моико, Мамики, Уирко, Анимаисы (Анимаиды), Гаафы, царицы Готфской, и Дуклиды (ок. 375). Прп. Малха Сирийского (IV). Прп. Василия Нового (ок. 944). Мц. Параскевы Кочневой (1939). На 6-м часе: Ис. XIV, 24–32 . На веч.: Быт. VIII, 21 – IX, 7 . Притч. XI, 19 – XII, 6 . На 1-м часе поклонение Кресту. Вместо «Стопы моя...» поется «Кресту Твоему...» и стихиры на целование Креста (как в Неделю Крестопоклонную). Подобным образом поклонение Кресту на 1-м часе бывает и в среду (в пятницу поклонение Кресту – в конце изобразительных). На всех часах и изобразительных в эти дни по «Отче наш» – кондак «Не ктому пламенное оружие...». |
| Святые становятся богами, но богами по благодати. По существу же только «один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Еф. 4: 6). Рейтинг: 9.3 Голосов: 476 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Догмат о иконопочитании//Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых отец. Издание Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1992. С. 7. См.: Втор. 6: 13; Мф. 4: 10. См.: Быт. 47: 31; Нав. 5: 14; 4 Цар. 2: 15; 4 Цар. 13: 21; Деян. 19: 12; Евр. 11: 21. Догмат о иконопочитании. С. 7. См.: Феодор Студит , преподобный. К Афанасию, сыну// Феодор Студит , преподобный. Творения. Ч. 2. Письма к разным лицам. СПб., 1867. «Божественная энергия неотделима от Божественной сущности, она есть Сам Бог действующий». – Григорий Палама , святитель. Триады. М., 1996. С. 67. Деяния VII Вселенского Собора. Цит. по: Остров П. О почитании святых мощей//Журнал Московской Патриархии. 1997. 1. Дионисий Ареопагит , священномученик . О церковной иерархии. Глава 3. III. Созерцательная сторона, 9. Из молитвы преподобному Сергию Радонежскому. См.: Молитвы, чтомые на молебнех. Пг., 1915. См.: Гангрский Собор. 20-й канон; Лаодикийский Собор. 9-й и 34-й каноны; Карфагенский Собор. 46-й (56-й) канон. Григорий Палама , святитель. Омилия 37. На всечестное Успение Всепречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии// Григорий Палама , святитель. Омилии. Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. М., 1994. Т. 2. С. 120. Там же. См.: Виссарион (Нечаев) , епископ . Толкование на Божественную Литургию по чину святителя Иоанна Златоустого и святителя Василия Великого. 3-б. скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Антон 24 марта 2016, 09:33 А как же слова в Исходе 20:4-6? А так же в Матфея 4:10 и Лука 4:8? Почему же Бог не единожды говорит о том, что должно поклоняться только Ему и никому и ничему иному? Александр 19 марта 2016, 21:37 В редкие минуты домашней внимательной молитвы перед образом Христа Спасителя, к сожалению говорить о настоящей длительной не рассеянной молитве не приходится,создается впечатление, что я молюсь не перед иконой, а перед Самим Иисусом Христом. При этом становится стыдно и больно за свои прегрешения и в то же время, не смотря на все болячки, жизненные неурядицы и проблемы " душа начинает петь " , становится как-то легко и просто. Слава Богу за все! Павел 19 марта 2016, 20:30 Спасибо за нужные поучения. Спаси Господи! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Однако грехопадение, внесшее разлад во все человеческое естество, осквернило и сферу взаимоотношения полов. «Именно половая жизнь, а точнее сладострастие и человеческая сексуальность в целом, оказываются средоточием и корнем первородного греха, каналом для его передачи потомкам» . Мужчина и женщина равны в смысле единства человеческой природы и равны в возможности идти по пути, открытому Христом: «не одни только мужи вступали сюда… и не одни только жены подвизались… но и из тех и из других многие провозглашены победителями и получили венцы, дабы ты самым делом убедился, что во Христе Иисусе “нет ни мужеского пола, ни женского” (Гал. 3: 28)» . Однако идеология равенства полов в том виде, в котором она присутствует в современном обществе, для Православия глубоко чужда. О том, какое место в православной иерархии занимают мужчина и женщина, в Писании сказано многократно и вполне определенно: «Жены, повинуйтесь своим мужьям», говорит апостол Петр (1 Пет. 3: 1), и апостол Павел повторяет: «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем» (Еф. 5: 22–24). Так Писание ясно устанавливает иерархию семейных отношений. Итак, жене определено послушание. Это объясняется прежде всего тем фактом священной истории, что женщина была создана позднее мужчины, из ребра Адамова, как помощник ему. Но острой необходимость в послушании жены мужу стала после того, как Ева самочинно взяла и ела плод древа познания, а затем дала его и мужу. И Господь, желая по Своей любви к человечеству уврачевать последствия этого грехопадения, заповедал жене быть под господством мужа (см.: Быт. 3: 16). Для мужчины его иерархическое положение означает не столько особые права, сколько новые обязанности, как говорит святой Иоанн Златоуст: «Хочешь, чтобы жена повиновалась тебе, как Христу повинуется Церковь? Заботься и сам о ней, как Христос о Церкви» . Православная иерархия устанавливает единение мужа и жены, не лишая при этом каждого из них своего особого пути, особого служения. |
| Но поскольку мы не можем достичь этого во всей полноте, и дух говорящего не может проявиться полностью, отсюда возникает возможность лжи. А Бог Отец и пожелал, и смог истинно открыть Себя духам, стремящимся к [Его] познанию, и для того, чтобы открыть Себя Самого, родил То, что есть Он Сам, [то есть Слово] Которое называется также Его Силой и Премудростью (см. 1 Кор 1:24), поскольку через Него Он (Отец) все совершил и устроил, и поэтому о Нем говорится: Он мощно распростирается от одного конца до другого и все устрояет прекрасно (Прем 8:1) 6. Но поскольку Слово стало плотию, и обитало с нами (Ин 1:14), Та же Самая Премудрость, Которая рождена от Бога, соблаговолила быть сотворенной среди людей. Именно к этому относится и следующее выражение: Господь создал Меня в начале путей Своих (Притч 8:22) В самом деле, началом путей Его является Глава Церкви, то есть Христос, облекшийся в человека, и через Него (Христа) нам дается образец жизни, то есть верный путь, которым мы могли бы прийти к Богу. Ведь мы, которые пали из-за гордости (как сказано нашему первозданному человеку: Вкусите их и вы будете, как боги (Быт 3:5)), могли вернуться [к Нему] не иначе, как благодаря смирению. Поэтому пример такого смирения, то есть пути, которым следует возвратиться, соблаговолил показать в Своем Лице наш Восстановитель, Который, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп 2:6-7), чтобы Слово, чрез Которое все начало быть, в начале путей Его было сотворено человеком. Поэтому, согласно тому, что Он есть Единородный, Он не имеет братьев, согласно же тому, что Он есть Первородный, Он соизволил называть братьями (ср. Лк 8:21) всех, кто после Него и через Него в первую очередь возрождается благодатью Божией через усыновление, что подтверждает и Апостольское учение (ср. Евр 2:11). Таким образом, природный и единственный Сын был рожден из самой сущности Отца (de ipsa substantia Patris) будучи [по сущности] тем же, что и Отец, Бог от Бога, Свет от Света. |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Комментарии к Книге Второзакония и отдельные исследования по ней: см. ниже, C.IV. 1. Книги Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие 1.1 Взаимосвязь книг: Пятикнижие, Шестикнижие, Девятикнижие Книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие образуют единую композицию книг, получившую различные названия. Иудаизм, используя названия «Тора» (см. Нав.8:31 и др.), «Тора Моисея» (см. Мал.3:22 , 1Ездр.7:6 и др.), «Книга Торы Моисея» (см. Нав.8:31 , Неем.8:1 и др.), заостряет внимание как на целостности, так и на содержании этой композиции книг. С другой стороны, название «Пятикнижие», пришедшее из греческого ( πενττευχος ββλος «книга, состоящая из пяти частей»), скорее подчеркивает структуру этой композиции, состоящей из пяти книг или частей одной книги. Однако, следует сразу же иметь в виду, что в Пятикнижии выстраиваются сюжетные линии, выводящие за его собственные рамки. Так завоевание страны, обещанное/предписанное в Исх – Втор, описывается/осуществляется лишь в Ис Нав. В Ис Нав 24 , т.е. в последней главе Книги Иисуса Навина, неоднократно используются предшествующие книги таким образом, что создается событийная и литературная связь Быт – Ис Нав. Ретроспективный обзор истории, который дает Иисус в Ис Нав 24 , является не только кратким изложением связи событий Быт – Ис Нав. Помимо этого, он изображает описанные в Ис Нав завоевание и раздел земли как центральный пункт священной истории, начинающейся в Быт. Также и погребение Иосифа в Сихеме, описанное в Ис Нав.24:32 , является исполнением обязательства, возложенного на сынов Израиля самим Иосифом в Быт.50:25 (ср. также Исх.13:19 ). Из книги Иисуса Навина видно, что Быт – Ис Нав образуют в действительности литературно связанный текст, который в науке обозначается как Шестикнижие. Существуют даже такие сюжетные линии, которые простираются вплоть до Книг Царств. Осознание этого факта привело к появлению названия «Девятикнижие» (Быт – Цар 22 ). Эти девять книг описывают историю Израиля от создания мира до плена, изображая события в их непрерывной, хронологической взаимосвязи. Книги не отделены друг от друга соответствующими «названиями», как в случае с пророческими книгами. Таким образом, Быт – 4 Цар можно читать как разделенный на эпохи поток повествования (творение – праотцы Израиля – исход – странствие по пустыне – завоевание земли – эпоха судей – эпоха царей), дополнительно усиленный многочисленными литературными перекрестными ссылками. |
| Пятикнижие 10 Ягвист (J) датируется периодом X — начала IX века до Р. Х. 11 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт 2:7, где “дыхание жизни” выражено не словом ruach , но близким ему по смыслу neshama , означающим жизненную силу Божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Отец Иоанн Брек замечает, что в Быт 3:8, где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 12 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает Божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт 8:1; Исх 10:13,19; Чис 11:31; 3 Цар 19:11; Пс 77:26; 134:7; 148:8. Другое действие Духа — вдохновляющее. Например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см. Быт 41:38), Валаама, слышащего слова Божии, — на произнесение притчи (см. Чис 24:2). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются и в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 13 . У Элогиста (E) (700 г. до Р. Х.) 14 понятие ruach вмещает эмоции и чувства — Быт 41:8; 45:26–27. Здесь сердце (leb) и дух (ruach) — взаимозаменяемые выражения сторон души (nephesh) 15 , связанных с эмоциями. Для того, чтобы облегчить задачу Моисею, Бог передает от Духа, Который на Моисее, на семьдесят старейшин, которых знает Моисей (см. Чис 11:16–17). И когда почил на них Дух, они стали пророчествовать, но потом перестали (Чис 11:25) — то есть ruach пророчества приходит от Бога. Мы видим, что фактически в первоначальной традиции JE Дух Божий есть Дух, Который от Бога. Бог является источником Духа, но Дух никогда не понимается как идентичный с Богом, иначе говоря, Дух сопровождает Божественное бытие. |
| «Пожелаете». Это желание будет вызвано в учениках, вероятно, скорбями последних времен. «Видеть хотя один из дней...» («хотя» – слово лишнее), т.е. увидеть (в смысле пережить, воспользоваться, ср. 1Пет.3:10 ) один из дней мессианского времени, чтобы отдохнуть от скорбей, но так как время пришествия Мессии еще не должно наступить, вы этого дня не увидите. «И скажут вам...» (см. Мф.24:23, 26 ). «Как молния» (см. Мф.24:27 ). Пришествие Мессии всем сразу будет видно, и не для чего будет узнавать от других об этом пришествии. Молния, о которой говорит Христос, необыкновенная – ее видно с одного края неба до другого (небесный свод по вавилонско-иудейскому представлению упирался своими двумя концами в землю). «В день Свой», т.е. в день Своего пришествия для суда над миром (это выражение напоминает выражение пророков «день Иеговы», – см. Иоил.1:15 ). Лк.17:25 . Но прежде надлежит Ему много пострадать и быть отвержену родом сим. (См. Мф.16:21 ). Лк.17:26 . И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: Лк.17:27 . ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. (См. Мф.24:37–39 ). Лк.17:28 . Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; Лк.17:29 . но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; Лк.17:30 . так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. Это сравнение имеется только у одного евангелиста Луки. О погибели Содома и Гоморры см. комментарии к. Быт.19 . «Пролился» – правильнее: «пролил» ( βρεξε – ср. Мф.5:45 ). Подразумеваемое здесь подлежащее – Бог. «Явится» – точнее: «откроется ( ποκαλπτεται) во всем Своем величии». До тех же пор Он будет сокрыт на небе (ср. Кол.3:3 и сл.; 2Фес.1:7 ). Лк.17:31 . В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. (См. Мф.24:17–18 ). Это наставление у евангелиста Луки имеет тот смысл, что нужно оставить все земное, для того чтобы быть готовым к встрече возвращающегося Мессии. Очевидно, евангелист Лука приводит это наставление ввиду изображенной выше (стихи 26–30) беззаботной жизни, какую будет вести человечество перед вторым пришествием Христовым. |
| 224). Аргов в Васане, см. ( Втор.4:43 ; Нав.13:30 ; 4Цар.10:33 ; Мих.7:14 ). 3Цар.4:14 . Ахинадав, сын Гиддо, в Маханаиме; Центр седьмого, также восточно-иорданского округа, – город Маханаим ( Быт.32:2 ; Нав.13:26,30 ; 2Цар.17:24,27 ), его сближают с нынешним Birket-Mahne. 3Цар.4:15 . Ахимаас – в земле Неффалимовой; он взял себе в жену Васемафу, дочь Соломона; Восьмой округ опять по западную сторону Иордана, на запад от Геннисаретского озера (ср. 2Цар.15 ). 3Цар.4:16 . Ваана, сын Хушая, в земле Асировой и в Баалофе; Девятый округ в Ассировом колене, севернее колена Иссахарова ( Втор. 33:24 ); Хусий, может быть, одно лицо с другом Давида Хусием ( 2Цар. 15:32 ). 3Цар.4:17 . Иосафат, сын Паруаха, в земле Иссахаровой; Десятый округ – в земле Иссахаровой, между коленом Завулоновым на севере и Манассииным на юге ( Нав. 19:17 ), между морем Тивериадским и долиною Изреель. 3Цар.4:18 . Шимей, сын Елы, в земле Вениаминовой; Одиннадцатый округ в Вениаминовом колене, между Ефремовым на севере и Иудиным на юге. 3Цар.4:19 . Гевер, сын Урия, в земле Галаадской, в земле Сигона, царя Аморрейского, и Ога, царя Васанского. Он был приставник в этой земле. Двенадцатый округ, как и шестой и седьмой, лежал на восточной стороне Иордана – в Галааде; Галаад – в обширном смысле (как и в ( Чис.32:29 ; Нав.22:9 ; Суд.10:8,20:1 ; 2Цар.24:6 ) и др.), за исключением упомянутых в 13–14 ст. городов. (В принятом тексте LXX: Γδ, но во многих кодд.: Γαλαδ). О завоевании евреями земель Сигона Аморрейского и Ога Васанского см. ( Чис.21:21–35 ; Втор.2:30–35,3:1–13 ). Стихи 21–34 в еврейской Библии образуют первую половину уже V главы. Напротив LXX, Vulg., слав. помещают эти стихи в качестве продолжения речи о придворных и приставниках Соломона, пятая же глава в этих переводах имеет вид цельного, законченного рассказа о приготовлениях Соломона к построению храма. Деление LXX имеет очевидное преимущество пред евр. масор. 21–24, евр. 5:1–4. «Река», нагар в Ветхом Завете вообще, особенно же при указании границ Палестины, обычно означает Евфрат ( Быт.31:21 ; Исх.23:31 ; Чис.22:5 ; Нав.24:2 ; Пс.71:8 ; Мих.7:12 ). |
|
|
