| Фессалоникийцы были подражателями апостолам и Господу, среди многих бедствий приняв с радостью Духа Святаго, стали образцом для всех верующих в Македонии и Ахаии ( 1Солун. 1:7, 8 ). Апостол говорит, что он многим желанием старался видеть лице их: ибо кто наша надежда, продолжает он, или радость, или венец похвалы? Не вы ли пред Господом нашим И.Христом в пришествие Его? Ибо вы слава наша и радость (2:17, 19, 20. См. 2. Посл. 1:3, 4). Мы могли бы еще указать на дела, скорбь и нищету, впрочем богатящую, церкви Смирнской, на твердость веры церкви Пергамской, жившей там, где престол сатаны, не отвергшейся оной и тогда, когда убит был верный свидетель Божий, Антипас, на дела, любовь, служение, веру, терпение и на последние больше первых церкви Фиатирской, на несколько имен в Сардии, иже не оскверниша риз своих и ходити имут в белых, яко достойни суть ( Апок. 2:9, 13, 19; 3:4 ). Но не довольно ли уже и сих свидетельств, чтобы на основании оных от толико высокого совершенства столь многих частных церквей иметь право заключать о высоком внутреннем совершенстве всей церкви во времена апостольские? Гораздо труднее нам будет показать после сего, какие были преимущественные добродетели сего светоносного века церкви: все кажутся в нем славны, все возвышенны, все Божественны. Но конечно, не будет ни для кого странным, если первой высочайшей добродетелью церкви апостольской назовем любовь к Иисусу Христу. Эта добродетель – море всех добродетелей. Погружайтесь в него, сколько хотите, вы не коснетесь его дна; не достигните его глубины, не измерите всех вод его. Это ключ неистощимый всякого духовного совершенства, поскольку в струях его отражается образ Бога всесовершенного; каждый приступай к нему, и в каждом струи его будут иметь свое действие: в одном из вкусивших от сего живоносного источника вы увидите – кротость, кроткого и смиренного сердцем; в другом – ревность к славе Божией, того, о ком написано: ревность дому твоему снедает мя; в том глубочайшее самоотвержение – не пришедшего, да сотворит волю свою, но волю Пославшего его; в том – любовь к братии положившего за нас душу Свою: одним словом аще кая добродетель или аще кая похвала – все отсюда, из любви в Иисусу Христу истекает; сия любовь в каждом христианине и в духе каждого века изображается в том или другом виде: но вместить ее во всей ее бесконечности и неистощимости – было предоставлено широте сердца апостолов и их ближайших учеников. |
| 25 Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.-Oehl.: его itaque... dum ubique convenio... et velut si nusquam... Это чтение подкрепляется сходными местами (Напр., Мк, II, 17); возможен и намек на фразу Сенеки («Письма», 2, 2): Nusquam est qui ubique est («Кто везде, – тот нигде»). Ср. Марциал, VII, 73. Convenio можно понимать в значении arcesso («побуждаю»). 37 О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин («Апология», 26; 58) и Ириней («Против ересей», IV, 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия («Церковная история», V, 13, 3). 38 Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138–161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161–180). 39 Точнее, Элевтер – епископ Римский в 177–192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 44 Апостольские церкви были основаны самими апостолами – в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий («Церковная история», VII, 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий 47 Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как «ересь Гая». Между тем речь несомненно идет о «Каиновой ереси» (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами ( Деян. 6,5 ). Николаиты сурово осуждаются в «Откровении» Иоанна ( Апок. 2:6, 14, 20 ) за то, что призывали «любодействовать» и есть «идоложертвенное» (ср. Mk. I, 29 ; Климент Александрийский . «Строматы» II, 20, 118; III, 4, 25). Впрочем, Евсевий ((«Церковная история», III, 29, 2)) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. 49 «Подлинные» (authenticae) – вряд ли подлинные греческие автографы; скорее всего, просто тексты, свободные от еретических искажений (ср. Единобр. 11). 50 Ахайя – область на севере Пелопоннеса. Во времена Римской империи – провинция с центром в Коринфе, включавшая всю Грецию. 51 Согласно преданию, Петр был распят в Риме вниз головой, а Павел обезглавлен там же; их смерть относят к 65 году (Нероновы гонения против христиан). Это предание, оформившееся во II веке, Евсевием ((«Церковная история», II, 25)) преподносится как нечто давно и хорошо известное. Версия о том, что ап. Иоанн перед ссылкой на о.Патмос был погружен в кипящее масло, принадлежит, видимо, самому Тертуллиану . |
| Наш реформатор с „большим недоумением“ встречает изложение в моей книге христианского учения о духовной смерти, как умалении жизни вследствие разобщения грешной души с Богом, и поэтому случаю отважно громит библейское и православно-церковное учение о духовной смерти (См. ев. Ин.5:24 ; Иак.5:20 ; 1Ин.3:14 ; Апок.2:11,20:4,6 и др.), делая открытие в богословской науке, что учение о духовной смерти есть достояние одних только западных вероисповеданий, но отнюдь не Православной церкви. Открытие это, сподвижник Русс. Вестника заключает следующим выводом: „Таким образом, научное богословие нашего автора, несовершенное с общей религиозно-философской стороны, не соответствует даже религиозным понятиям нашей Церкви, более широким, к счастью, чем воззрение богослова“ (107–108 май). Не знаю, к какой Церкви принадлежит г. Виноградов, но та Церковь , к которой я принадлежу, несомненно учит иначе, чем это требуется московским публицистом. Раскрываем катехизис и читаем: В. „Какая смерть произошла от греха Адама?“ – О. „Двоякая: телесная, когда тело лишается души, которая оживляла его, и духовная, когда душа лишается благодати Божией, которая оживляла её высшей духовной жизнью.“ – В. „Неужели и душа может умереть, как тело?“ – О. „Может умереть, но не так, как тело. Тело, когда умирает“ и проч., – что известно всякому гимназисту из уроков по Простр. Катехиз. 1761 . Из этого примера совершенно очевидно читателям неудобство полемики с г. Виноградовым, поневоле спускающейся с ним до гимназических уроков. Поэтому, без особых напоминаний г. Виноградову о забытом им на уроках Закона Божия, только отметим упорно повторяемую им —564— ошибку, – будто католицизм наравне с протестантством учит о всецелом повреждении человеческой природы 1762 ! Своё миропонимание г. Виноградов называет „восточным“ и не без оснований избегает называть его христианским. Действительно, и Бог Русск. Вестн. не наш Бог. „В восточной богословской мысли Бог есть больше любовь, чем карающее правосудие“ (466) – вот какую важную поправку вносит в евангельское учение о Боге ( 1Ин.4:8 ) „восточная мысль“. Русск. Вестника при посредстве г. Виноградова! Наш христианский Бог есть Любовь, и „восточное“ понятие о Нём есть абсурд, противный здравому смыслу, христианскому чувству и понятию о беспредельности Божества, Которому все свойства принадлежат в одинаковой степени „или без всякой степени и меры“ 1763 . Г. Виноградов жалуется на недостаток правосудия в Боге сравнительно с благостью и на неравномерность свойств в Нём! Неужели это и значит стоять „на высоте уровня“? |
| Как тщится хранить одежду «ОПРАВДАНИЯ», данную при крещении, да не паки с великою нашею бедою лишимся тоя. «Блажен бдяй, и блюдый ризы своя, да не наг ходит, и узрят срамоту его», глаголет Христос ( Апок. 16, 15 ). Не соблюдшему сих богоданных риз едина надежда осталася ко взысканию их – чистосердечное ПОКАЯНИЕ (3:20–21). Духовно рожденному следует своей жизнью показывать, что он рожден от Бога Рожденному должно растление, злость и немощь естества своего силою Духа Святаго побеждать, и не тое, что страстная плоть, но что Христос хощет и долг правды требует, делать: да покажет, что он подлинно оправдан, подлинно рожден от Бога, Который всем, добрым и злым, другам и врагам Своим, благотворити не престает, подлинно облекся во Христа, как учит Апостол: «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» ( Гал. 3, 27 ) (3:239). По силе крещения христианин должен быть мертв греху и жив Богу Христианин убо по силе крещения должен быть и мертв и жив: «мертв» греху и диаволу, греха изобретателю, – «жив» же Богу. Сего ради христианам спящим и во гробе греховном лежащим время есть востати и воскреснути от мертвых, да и в последний день воскреснуть в вечный живот (3:235). Христианин должен подражать Богу, чтобы засвидетельствовать свое духовное рождение (3:92, см. ПОДРАЖАНИЕ , 692). Вступая в ЦЕРКОВЬ , христианин дает присягу быть верным Богу Видим, что когда человек, или в воинство избирается, или на честь какую возводится, или к какому иному делу государеву определяется, присягает, и с клятвою обещается верно и праведно государю и обществу служить, и по чистой совести поступать. Сия есть сила присяги! Тако вси христиане, входя в Церковь святую, приемля честь и достоинство высокаго имени христианскаго и записываяся в воинство небеснаго Царя, присягают в том до конца пребывать; клянутся и обещаются, отрекшися сатаны и всех злых дел его, верою и правдою служить единому Христу, Господу небесному Царю, во все время жития своего. Видим сию присягу, клятву и обещание христианам (4:294–295). |
| Андреем последовал за Христом ( Ин.1:35–40 ). Впоследствии вместе со своим братом ап. Иаковом (см. 30 апр.) призванный Господом от рыбарских сетей на проповедь Евангелия (Мф.4:21), он сделался одним из довереннейших учеников Спасителя, свидетелем важнейших дел и событий Его жизни (Мф.17:1; 26:37; Мк.5:37 ; Мк. 9:2 ; Лк.9:28 ; Мф.26:37; Мк.14:23 ) и особенно пред всеми возлюбленным ( Ин.13:23; 19:26; 20:2; 21:20 ), а на тайной вечери возлежал на персях своего Учителя ( Ин.13:23 ). За огненную ревность и силу духа Спаситель дал ему с братом его прозвание Воанергес – сыны грома (Мк.3:17). По любви ко Христу он один из апостолов не устрашился следовать за Господом, когда Он веден был на суд, и был свидетелем не только осуждения Его, но и самых крестных страданий. По вознесении Спасителя на небо, св. Иоанн, вместе с апп. Петром и Иаковом, трудился над проповедью слова Божьего в Иерусалиме, был главным руководителем христиан, столпом Церкви ( Гал.2:9 ). Он жил в Иерусалиме до успения Богоматери, вверенной Иисусом Христом его попечению ( Ин.19:26–27 ), и за проповедь о Христа не раз подвергался гонению от синедриона и даже потерпел бичевание ( Деян.3:4; 8:14, 25 ; Гал.2:9 ). По успении Богоматери, он переселился в г. Ефес (в Малой Азии), где имел попечение не только об Ефесской, но и вообще о Церквах Малоазийских, громогласным «языком извещая Божия мудрости сокровенное слово», рассеевая «многобожия тму», иссушая «мутныя нечестия воды» и «еретичествующих отревая словеса». При Домициане св. Иоанн был в оковах отведен в Рим и там пострадал за Христа. Св. старца заставили выпить отравленное питье, но оно не повредило ему; затем его повергли в котел с кипящим маслом, но и здесь Господь сохранил его невредимым, и он вышел из него еще более здоровым и юным. Впоследствии «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» он был схвачен в Риме и сослан в заточение на остров Патмос ( Апок.1:9 ). Там он обратил жителей ко Христу и удостоился великого откровения о будущих судьбах Церкви и мира, которое и изложено в «Апокалипсисе» (каковое название значит – откровение). |
| Скупому же киево-печерскому черноризцу Арефе удаюсь отогнать от себя бесов, уже радовавшихся было и говоривших: «Он наш и нам принадлежит!» — сердечным покаянием (см.: Киево-Печерский патерик/Древнерусские патерики. М., 1999. С. 137, 140—142, 182—183; Афонский патерик. С. 215). См., например: Исх.10:13. Флавий объединяет жезл Моисеев и жезл Ааронов в один: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 13, 3. Т. 1. С. 101; ср.: Исх.7:8—12; Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 344. Исх.4:30—31; Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 13, 1—2. Т. 1. С. 100. Ирмос на 1-й песни, глас 8. См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 15, 2. Т. 1. С. 106. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 16, 3. Т. 1. С. 109 (разрядка наша. — иг. Ф.). На Воздвижение ирмос на 3-й песни, глас 8. Иосиф Флавий. Иудейские древности. 5, 10, 1. Т. 1. С. 258. См.: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 5, 10, 1. Т. 1. С. 258. Феофилакт Болгарский на Ин.14:6. Прочитаем далее мысль блаженного Феофилакта: «Итак, когда ты идешь деятельностью, тогда Христос бывает для тебя путем, а когда упражняешься в созерцании. Он бывает для тебя истиной. Но как многие, шествуя деятельностью и занимаясь созерцанием, все-таки не получили жизни, или потому, что, совершая добродетель из тщеславия, здесь получили награду, или потому, что в догматических мнениях уклонились от правого пути; то к пути и истине, то есть к деятельности и созерцанию, присоединена жизнь. Посему нам должно шествовать и богословствовать, стремясь к живущей вовек, а не к гибнущей славе — от людей». Символ веры, член 8. Флавий, кстати, также не упоминает никаких имен: Иосиф Флавий. Иудейские древности. 2, 13, 3. Т. 1. С. 101. Блаженный Феофилакт считает, что имена волхвов Павел узнал либо из неписанного предания, либо, что вероятно, от Духа Святого (Феофилакт Болгарский на 2Тим.3:8). Феофан Затворник на 2Тим.3:8. Феофилакт Болгарский на 2Тим.3:9. Щедровицкий Д.В. Пятикнижие Моисеево. С. 344. Лавсаик. С. 68—69. Там же. С. 70. Сергиев (Кронштадтский) И.И., прот. Начало и конец нашего земного мира. С. 282. Там же. С. 283. Там же. Андрей Кесарийский на Апок.20:5—6 (цит. по; Андрей, архиепископ Кесарийский, святитель. Толкование на Апокалипсис. М., 2000). Сергиев (Кронштадтский) И.И., прот. Начало и конец нашего земного мира. С 289—290. |
| 758 Сн. объяснение Апок. 20 гл. у блаж. Августина. О град Бож. XX, 7–9. Андрея кес. На Апокал. XX гл. Такие же объяснения новейшего времени приведены у Барсова Ж. Сборник статей по истолковат. и назидат. чтению Апокалипсиса, с библиограф, указателем. Москва. 1902 г. 259–287 стр. См. еще: Воронцова Е. К вопросу о первом воскресении в откровении И. Богослова (Вера и Раз. 1905 г. I, 2 ч.). Его же. Связание сатаны (там же, 1906 г. 3–4 кн.). Сатана, как ангел смерти (1907 г. 3 кн). 759 «Остановиться на мысли, говорить блаж. Августин, что и те, которых застанет Христос здесь живыми, в тот краткий промежуток времени (разумеется «тот момент времени, когда оставшиеся в живых вместе с воскресением будут восхищены на облаках в воздухе на встречу Христу») и потерпят смерть, и получать бессмертие, видимо побуждает нас сам апостол. Сказавши в одном месте: о Христе вси оживут ( I Kop. XV, 22 ), он в другом месте, ведя речь о самом воскресении тел, говорят? –: ты еже спеши, не оживет, аще не умрет (36 ст.). Каким бы образом ожили во Христе бессмертием те, кого Он застанет здесь живыми, если бы они не умерли, когда относительно этого именно сказано: ты, еже спеши, не оживет, аще не умрет? Или, если действительно посеянными считать лишь те человеческие тела, который чрез смерть непременно возвращаются в землю,... то придется признать, что на тех, кого Христос в пришествие Свое застанет еще не исшедшими из тел, не простираются ни приведенные слова апостола, ни слово из книги Бытия» ( Быт. 3, 9 ). О граде Бож. XX, 20 В других сочинениях блаж. Августин впрочем высказывается за то, что дожившие до второго пришествия изменятся, не испытав смерти, напр. De рессат merit lib. II, с. 30; epist ad Mercatorem, с. IV. 767 Иустин. О воскресении, VI. У св. Иустина разрешаются и некоторые возражения и недоумния по вопросу о. тождественности по существу и виду тела воскресения с настоящим. Указываются ниже. 773 Ефрем, сир. О суде и воскресении, сл. 93 (III ч. 144 стр. 1897 г.). О страхе Божием и о последнем суде (IV ч. 105 стр. 1900 г.). |
| Свт. Григорий Нисский : «Разве мы баснословим о трех воскресениях? Или возвещаем тысячелетнее объядение? Или говорим о восстановлении снова иудейского заклания в жертву животных? Разве мы обращаем надежды людей к дольнему Иерусалиму, измышляя восстановление его из вещества более прекрасного, чем камни?» (письмо 3 Евстафии, Амвросии и Василисе). Прп. Ефрем Сирин: «Если Христос приидет царствовать с праведными, а потом возвратится и снова приидет, как Судия; то сотворит Он три пришествия. Почему ни в одном Писании сего не написано? Да сие и невозможно. Ибо если бы пришел прежде кончины, то мир, будучи еще тленным, и праведников подверг бы тлению, и они умерли бы снова, и Сам Он вкусил бы с ними тления. Но это неправда. Ибо апостол говорит: лежит всем человеком единою умрети, потом же суд. Тако, – продолжает, – и Христос единою умре (Евр. 9:27-28), смерть Им ктому не обладает (Рим. 6:9). Итак, одно есть воскресение праведных и неправедных, явственно заключенное в кратком мгновении ока… Ужели праведники после тысячелетнего царствования со Христом снова предстанут на суд? Да не будет сего… Воскресшие праведники уже не умирают, чтобы имело место третье воскресение» . Блж. Иероним: «Если мы будем следовать плотскому толкованию, необходимо согласиться с иудейскими выдумками, что Иерусалим будет вновь отстроен, и в храме будут приноситься жертвы, и, после отмены духовного почитания, будут соблюдаться плотские ритуалы» . Прп. Иоанн Кассиан Римлянин: «Потому и то воздаяние награды, которое совершенно отвергающимся в этой жизни Господь обещал сторицею, говоря: “всяк, иже оставит дом, или братию, или сестры, или отца, или матерь, или жену, или чада, или села, имене Моего ради, сторицею приимет и живот вечный наследит” (Мф.19,29), правильно и совершенно истинно понимается в собственном смысле без всякого нарушения верности. Многие, принимая это изречение в грубом смысле, утверждают, что это плотски будет воздано святым во время тысячелетия (см.: Апок. 20:4), хотя сознаются, что тот Век, который называют Будущим после воскресения, нельзя принимать за настоящий. Следовательно, гораздо вернее и яснее понимать так, что тот, кто по увещанию Христа презрит мирские страсти или блага, от братии и соучастников своего намерения (монашества), которые с ним соединяются духовным союзом, в сто раз более приятную любовь приобретет и в этой жизни» («Семь собеседований отцов, обитавших в пределах Нижнего Египта», собеседование аввы Авраама о самоумерщвлении, гл. 26). |
| Подобно, как и живописец не изглаждает начального очертания (– эскиз), но проявляет и дополняет его» 406 ; наконец γ) тем, чтобы заменить (νταναπληρωσαι; для понятия срав. Кол. 1:24 ) в нем обветшавшее и истлевшее ( Евр. 8:13 ) новым и нестареющим. И Господь так действительно поступил с обрядовой или вообще с внешней стороной ветхозаветного закона ( Евр. 8:6–13; 9, 10:1–9 и др.) Так и живописец хотя и не изглаждает начального очертания, однако же его εκν 407 уже не есть то, что было «σκι». «Закон был приноровлен к смертным людям, а Новый Завет обещает нам вечную жизнь. Посему тот закон справедливо состарился, а этот всегда пребывает новым 408 . «И, следовательно, Ветхий Завет (закон срав. выше) не просто заменен новым, но и отменен как устаревший, как бесполезный» 409 : б) пророков вообще α) тем, чтобы исполнить условленное законом, требованием воли Божией, и сопряженное с исполнением его обетования. И Он действительно исполнил его – ближе всего на Себе (–Я), как сотворившем (ποισας, Гал. 3:12 ) закон и за то получившем жизнь Гал. 3:12 ; Лев. 18:5 ), а затем и на верующих в Него, как оправдавшего их перед проклятием закона за не исполнение его ( Гал. 3:10 ) и по этой только вере также получивших жизнь (праведный верой жив будет, Гал. 3:11 ; – Рим. 1:17 из Авв. 2:4 ), чтобы Ему через то быть Первенцем из мертвых ( 1Кор. 15:20,23 ), – подателем жизни из мертвых не только благодатной (сн. Рим 6:2 и дал. Еф. 4:22–24 ; Кол. 2:10–15 ), но и вечной по бессмертию души телом ( 1Кор. 15 ; то и другое см. Иоан. 5:24 и парал.) 410 ; в частности, β) тем, чтобы исполнить на Себе и (в связи с предшествующим) на верующих во Имя Его, составляющих из своей совокупности ( церковь ) тело Его (срав. особенно Кол. 2:9–17 ), все ветхозаветное пророчество, как частное выражение понятия обетования, пророчество, как предуказание (прообразование) и как предсказание (прямое пророчество) 411 . Ибо пророчество есть лишь развитие обетования. Основанием и объемлющим все частности, источником которого служит первообетование о Семени, имевшем стереть главу змия, ( Быт. 3:15 ), через искушение первозданного ко греху внесшего в мир смерть ( Ин. 8:44 ; Апок. 12:9 ; Рим. 5:12 ). |
| Но если прошедшая форма (σαν) стоит о двух живых апостолах, то почему же она не могла стоять и о трех живых апостолах? Разве, когда мы говорим: как бы ни был ты великодушен», то предполагаем, что этот ты, умер? В 3-х: уже совсем смешны ссылки на Апок. 18:20 и 21:14, где будто бы предполагается, что все Двенадцать уже были тогда мертвы, т. е. число 12 берется в значении числительного, а не существительного (титула или особого названия известных лиц). В 4-х: Поликарп в послании к Филиппийцам говорит об ап. Павле, Игнатии, Зосиме, Руфе – и ничего об Иоанне – следовательно Иоанна не было в Малой Азии (Посл. Полик. III, 2 и IX, I Funk, 1. р. 268–270. 274–276). Но Иоанн мог никогда не быть в Филиппах, он не писал Филиппийцам никакого послания, Филиппийцы самолично не видели страданий Иоанна за имя Христово: следовательно Иоанн был для них наравне с ο λοιπο πστολοι, тогда как ап. Павел, бывший у них и писавший им послание, имел к ним особое, сравнительно с прочими апостолами, отношение. В 5-х, таким же образом объясняется и то, что Игнатий в послании к Ефесянам (cap. XII. Funk 1, p. 182) упоминает ап. Павла и его к ним послание, ничего не говоря об Иоанне. Выражение о Ефесянах и Ефесе: προδς στε τν ες θεν ναιρουμνων, – очевидно указываете на особенное и Ефесян близко касавшееся событие в жизни ( Деян. 20:16–17 ) ап. Павла, по следам, коего теперь суждено идти и Игнатию. Апостол узник, кроме того, писал к Ефесянам послание, как пишет теперь и св. Игнатий-узник. Спрашивается: могло ли быть место воспоминаниям об Иоанне в этой, совершенно частной и личной, параллели между ап. Павлом и св. Игнатием? В 6-х, наконец, вздорным представляется и то соображение, каким Кейм старается объяснить происхождение всеобщего церковного предания о Малоазийской деятельности Богослова, а именно: будто бы в устных сообщениях св. Поликарпа св. Ириней, будучи еще очень юн, смешал пресвитера Иоанна с апостолом Иоанном. Но если Ириней и мог ошибиться в юных годах, то естественно ли думать, чтобы такой ученый муж мог оставаться при этой ошибке детства во всю жизнь, до глубокой старости? – А что же сказать о других церковных писателях и целых христианских церквах? Могли ли, например, Малоазийские церкви в споре с Римской о времени празднования пасхи ссылаться на Иоанна, да и Римская церковь поверила ли бы этим ссылкам (см. |
|
|
