| Римская утреня имеет на ноктурнах в воскресенье псалмы 1—20 с антифоном пред пс. 1—6: «Работайте Господеви» (в пасхальное время: «Аллилуиа»), после них: «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс. 2:11; ср. у нас Блажен муж в музыкальной традиции), к пс. 7—10: «Бог Судитель праведен и крепок и долготерпелив и не (Вульгата: ужели) гнев наводяй на всяк день» (Пс. 7:12), к пс. 11—14: «Ты, Господи сохраниши и соблюдеши ны» (Пс. 11:8); к пс. 15: «Благих моих не требуеши, на Тя уповах, сохрани мя, Господи» (ст. 2, 1б, 1а), к пс. 16: «За словеса устен Твоих аз сохраних пути моя жестоки» (ст. 4б); к пс. 17: «Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя» (ст. 1); к пс. 18: «Не суть речи ниже словеса, ихже не слышатся гласи» (ст. 4), к пс. 19: «Услышит тя Господь в день печали» (ст. 2); к пс. 20: «Господи, силою Твоею возвеселится царь» (ст. 2); за первыми 14 псалмами и за каждыми тремя далее следуют по 3 чтения, коим предшествует «разрешение» (absolutio) - краткая молитва о помиловании, помощи Божией или прощении грехов - и благословение (benedictio - см. их выше, с. 640); кроме того, ноктурны имеют в начале гимн, приглашающий к бодрствованию, к ночным молитвам и вообще к подвигам добродетели, а в конце Те Deum; первый гимн не одинаков для различных периодов года. На Laudes в воскресенье псалмы 92, 99, 62 и без промежуточной Славы 66 с антифоном пред их группой Аллилуиа 1 и после них Аллилуиа 2, песнь 3 отроков с антифоном: «Три юноши повелением царя в печь были ввержены, не боясь пламени огня, говоря: Благословен Бог»; пс. 148—150 с ант. пред ними: «Аллилуиа» и после них «Аллилуиа 3» без промежуточных Слава, только с заключительным, capitulum из Апок. 7:12 (славословие) с респонсорием: «Богу благодарение», гимн, различный по периодам года, аналогичного содержания с гимном на ноктурнах, со стихом после него: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», и респонсорий: «Облечеся Господь в силу и препоясася добродетелию» (Пс. 92:1; ср. наш вечерний прокимен) и песнь Захарии. |
| в значении настоящего 2Тим. 2:19 , – γνωσθεντες π θεο в причастии страдального аориста с указанием на Бога, как действующий субъект Гал. 4:9 , – тоже в 1Ин. 3:20 : γινσκει πντα, – и постоянно, за исключением трех вышеприведенных случаев, в евангелиях даже о Христе, хотя Его человеческая сторона допускала и употребление глагола πιγινσκειν: Мф. 12:15, 16:8, 22:18, 25:24, 26:10 ; Мк. 8:17 ; Лк. 7:46 cp. 39; 16, 15; Иоан, πιγινσκω совсем не употребляется – и о человеке) 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем ο δα 2Кор. 11:11, 31, 12:2, 3 ; 2Пет. 2:9 ; Иоан, часто в Евангелии; Апок. 2:2, 9, 13, 19, 3:1, 18, 15, 7:14, 19:12 , – и ρω у Ин. 1, 18, 3:32, 6:46, 8:38 . Наблюдения эти со всею необходимостию статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал. 4:9 ; 1Кор. 3:20 ; 2Тим. 2:19 cp. 1Ин. 3:20 и, если даже угодно, 1Кор. 8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: «тогда же познаю так, как и» не: «познан я», или «познаюсь Богом» или »познает меня Бог», но: «знаем, знаюсь Богом» или »знает меня Бог». Стало быть, в качестве субъекта действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человекопознавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается чрез сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чем также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого чрез сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. |
| 7 В Библии число 100 означает большое количество чего-либо (ср. Лев. 26, 8; 1 Пар. 21, 3; Екл. 8, 12; Мф. 19, 29; Лк. 15, 4). Число 1000 означает великое множество (Быт. 24, 60; Исх. 20, 6; Пс. 90, 7). Число 10 000 означает величайшее множество (Пс. 90, 7; 2 Цар. 18, 3; Песн. 5, 10 и др.). Число двенадцать (12) – во-первых, это число Церкви, народа Божия, соединения тварного и нетварного (12=4 х 3). Это касается и ветхозаветной Церкви, основанной на 12 коленах Израилевых, и новозаветной, основанной на 12 апостолах, и Церкви Будущего века (12 ворот с именами колен Израилевых и 12 оснований с именами апостолов – см. Апок. 21, 12–14). Во-вторых, число 12 означает круг времен (12 часов дня, 12 часов ночи, 12 месяцев года). 8 В 3-й книге Ездры сказано, что «век разделен на двенадцать частей» (3 Езд. 14, 11). То есть время мировой истории, как и годовой круг, состоит из 12-ти неких периодов. 9 Числа 100, 1000, 10 000 – см. объяснение числа 10. 8 Полноту времен, как выше было сказано, означает также число 7, однако, можно думать, в несколько ином, по сравнению с числом 12, смысле. Последнее имеет больше отношение к естественному, физическому кругу земного времени, тогда как число 7 характеризует полноту времен Божиих, то есть тех таинственных действий Промысла, тех периодов, времен и сроков, которые положил Небесный Отец в Своей власти. 9 В связи с этим число 13 можно рассматривать как символ некоторого особого периода, выходящего за пределы двенадцатиричного благословенного Богом исторического времени (13=12 + 1), и этот 13-й период в таком случае может означать не что иное, как богоборческое царство лжемессии-антихриста. О хронологии в книге В книге часто бывает нарушена хронология, и это очень понятно: ведь Апокалипсис – это запись видений, показанных апостолу Иоанну, – как бы пьеса, драма, кинокартина. Ведь в кино, например, часто бывают отступления от прямой последовательности событий, возвраты назад, воспоминания героев о прошлом, одновременное развитие и поочередное освещение нескольких сюжетных линий и т. п. Несмотря на это, фильм или пьеса в целом всегда являются одним завершенным произведением. |
| Б. II, 28, 31 (=Е) и 15, 7=(J.); достоверность этого предания, сохранившегося даже среди ассирийского гнета позднейших времен, подтверждают и новейшие ассириолога, как Гоммель, Сэйс (Sayce, Hibbert Lectures 1887, стр. 41 сл.) и Иеремиас. Важны в особенности эти ранние влияния. 312 О вавилонском происхождении многих гностических представлений ср. Kessler Ueber Gnosis u. altbabylon. Religion Verhandl. d. V. Orientalisten-Congresses, II, 1, 288–305 (1882) и Anz, Zur Frage n. d. Ursprung d. Gnostizismus (1897). См. ниже гл. IV. 313 Напр., культ хананейских Ваалов или ассирийские культы при последних царях, ср., напр., 4 Ц. 21 и 23 (реформа Иосии) и Иез. гл. 8. 314 Ср. Gunkel, «Schцpfung u. Chaos in Urzeit und Endzeit» 1895, стр. 156–163. Следует заметить, что в В. З. не существует слова для обозначения «мира». В Еккл. III, 11 слово «олам» (ylam) означает вечность, а не мир. «Век сей» в мессианических чаяниях Израиля противополагается «будущему веку», и понятие мира (космоса) постепенно отожествляется с первоначальным понятием века – зона. 315 IV Ц. 20, 8–11 ...и сказал Езекия (Хиския): легко тени подвинуться вперед на десять ступеней; нет, пусть воротится тень назад на десять ступеней. 316 Ср. Jensen, «Babylonische Kosmologie», 23. Ср. Jeremias, Die babyl.-assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode (1887), 121–6 и Warren, The paradise found at the Northpole (1885), 206 сл. 317 Правда, у стоиков мы находим аналогичные представления, напр., в известном гимне Клеанфа (ст. 15 сл.) или у Хризиппа (οδ τολχιστν στι τν μεςν χειν λλως κατ τν Δις βολησιν) . Но самое это учение о Промысле связывается стоиками с их пантеизмом, вследствие чего оно имеет совершенно иной характер, чем ветхозаветное или христианское учение: стоическое «Провидение» естественным образом обращается в «судьбу» или «необходимость», которая является роковою для личности, для всего индивидуального. 318 Weber, Die Lehren des Talmud (1886), стр. 194. 319 Впрочем, см. 2 Макк. 7, 28 οκ ξ ντων и Апок. Баруха 21, 4; 48, 8 (?) изд. Charles; с другой стороны Рим. 4, 17 и Евр. 11, 3 (μ κ φαινομνων) и 2 II. 3, 5 ορανο σαν κπαλαι κα γ ξ δατος κα δ δατος συνεστσα τ το ϑεο λγω . 320 |
| Ст. 33–37. Ветхозаветный Закон воспрещал употреблять клятву именем Божиим в делах пустых, тем более в уверениях ложных. Третья заповедь Десятословия по двоякому значению еврейского слова шаве, которое значит и не нужный, и ложный, запрещает и суетное употребление имени Божия (по слав. не возмеши имени Господа твоего всуе, Исх. 20, 7 ), и употребление его для лжи. Иисус Христос изъясняет эту заповедь, как запрещение клясться именем Божиим во лжу, а потому она излагается здесь греческим выражением: οκ πιορκσεις. Современные Христу иудеи вследствие означенного запрещения воздерживались от употребления имени Божия при ложных или суетных заверениях, но вместо того клялись небом, землею, Иерусалимом, головою и таким образом без употребления имени Божия клялись и всуе, и во лжу. Это и воспрещает божественный Законодатель Нового Завета, говоря: глаголю вам не клятися всяко ни небом, – ни землею, – ни Иерусалимом... Слово всяко (греч. не следует ни отделять от последующего перечисления, ни переводить в смысле совсем, совершенно, вообще (в важных случаях клятва именем Божиим была употребляема и в Ветхом, и в Новом Завете, см. Рим. 1, 9 ; 2Кор. 1, 23 ; Филип. 1, 8 ; 1Сол. 2, 5, 10 ; Апок. 10, 6 ), но, соединяя это речение с примерами клятвы, должно принимать слова Господа в таком смысле, как если бы сказано было: небом, землею, Иерусалимом во всяком случае не клянитесь. Те, которые на основании этого места отвергают клятву или присягу, разумеют греческое слово σλως в смысле вообще. Не далеко от сего и вовсе, стоящее в русском переводе Евангелия. λως употребляется в Нов. Завете три раза: 1) в 1 Коринф. 5, 1, где оно значит: как бы то ни было, не зависимо от того, т. е. от того, чего хотят коринфяне, и с чем придет к ним апостол, см. ст. 21 главы 4-й. 2) в том же послании, в гл. 6, ст. 7, это слово означает или тоже самое, или, может быть, во всяком случае, и без того; наконец, 3) в том же послании, в гл. 15, ст. 20, находится изречение: ε λως vεκρο οχ γερονται, τ και βαπτζονταις это значит: что и креститься, если мертвые не востают во всяком случае? т. е. ни крещенные, ни некрещенные? |
| 2, 24. 25; 4, 1, 53; 5, 6. 42; 6. 15; 10, 14. 15. 27; 16, 19; 17, 26, – затем οδα 2Кор.11:11,31,12:2,3 ; 2Пет.2:9 ; —305— Иоан, часто в Евангелии; Апок.2:2,9,13,19,3:1,18,15,7:14,19:12 , – и ρω у Ин.1:18,3:32,6:46,8:38 . Наблюдения эти со всей необходимостью статистики вынуждают заключение, что Ап. Павел не мог бы употребить сложный глагол πεγνσθην о божественном ведении в гносеологическом смысле. Как в Гал.4:9 ; 1Кор.3:20 ; 2Тим.2:19 ср. 1Ин.3:20 и, если даже угодно, 1Кор.8:3 , – он поставил бы простой γνσθην, т.е. сказал бы: „тогда же познаю так, как и“ не: „познан я“, или „познаюсь Богом“, или „познает меня Бог“, но: „знаем, знаюсь Богом“ или „знает меня Бог“. Стало-быть в качестве субъекта, действующего при πεγνσθην Апостол разумеет не Бога, а, человека, – говорит не о знании Божием, а о познании или познавании человеческом, не о боговедении, а о человеко-познавании. 2) Мы говорили уже, что в первых двух разъяснениях (младенец и муж, зеркало-загадка и лицом к лицу) темы (знание отчасти и знание совершенное) будущее совершенное познание человека раскрывается через сравнение разных ступеней или видов человеческого же познавания. Это естественным образом предрасполагает и в третьем, всецело первым двум соответствующем, разъяснении видеть сравнение разных ступеней или видов тоже человеческого, а не божеского, познания. 3) Апостол не дал бы, о чём также было уже замечено нами, никакого ближайшего пояснения относительно различия теперешнего и тогдашнего познания человеческого через, сравнение его с познанием Божиим, как недоступным, по учению самого же Апостола, сознанию человека и не умопредставимым для него (см. выше). Апостол только повторил бы уже высказанное в теме и совершенно отвлечённое положение, что тогдашнее человеческое познание вместо теперешнего несовершенного и частичного будет полное и совершенное, выразив притом эту простую мысль вместо прежнего ясного и прямого положения в весьма неясном и требующем толка: „как и познаюсь от Бога“ или „как и Бог знает меня“. |
| 83. Греч. κροδρων — плоды в скорлупе, напр. орехи. По мнению Шлейснера, здесь и в 5, 1; 7, 13 — означаются лучшие плоды (praestantissimi — 1. с. 1, 134). Слав. яблочным. 84. Слав. объимах, по греч. τργησα — надавил, нажал сока. 85. Слав. с — μετ, для блогозвучия уклоняемся. 86. Это приглашение к ближним братиям (Марк. 3:35; Иоан. 13:14 не одного св. Григория Нис., а всякого читателя переносит в «тайноводственныя» беседы Господа и учреждение таинства евхаристии (Матф. 26:27). 87. Ср.: Се стою при дверех и толку. Апок. 3:20. 88. Греч. βστρυχοι — кудри, слав. власы. 89. «Облеченному в одежду Христа не следует одевать ветхия одежды греха» (Гал. 3:27) и сквернить себя прежними пороками (Рим. 6:19). Григорий Нисский. 90. Слав. скважню — отверстие в двери или стене дома, чрез которое отпиралась дверь. 91. Так обильно улита она была блоговониями! 92. Παρλθε — у Ефроса: ускользнул, исчез, внезапно скрылся. 93. Горя бе в наю у Еммаусских путников (Лук. 24:18), стала «не в себе» от прилива радости. 94. Песн. 3:3. 95. Песн. 2:7. 96. По греч. ед. ч. δελιδο — слав. брата, обычно перев. мн ч. Букв. всякого другого брата. 97. Греч. κλελοχισμνος — как роты солдат одна от другой отделяются, так его нельзя «смешать» с другими мужчинами. 98. Греч. κα Φζ, (алекс.) или κεφζ, (ват.), по евр. — лучшее золото (Gesenius. Lex. 581 s.). Слав. злато избранно. 99. Так в соотв. слав. пер., а с греч. βστρυχοι ατο λαται — кудри его — ели (по курчавости) или: пальмы (по стройности). 100. Символ чистоты, кротости, духовной белизны. Вер. голуби белого цвета, как у нас бывают домашние. 101. Греч. τορευτα — гравированныя, изваянныя, слав. обточены. 102. Дрогоценный камень, в синод. топаз. 103. Греч. πυξον — буковая полированная дощечка, употреблявшаяся для письма Здесь, вер., указывается на изящество и стройность корпуса. 104. Греч. εδος — стройность и высота. 105. См. Песн. 4. 11, прим. 21. 106. Предмет восхищения и восторга для боголюбивой души. «Все целое в Нем вожделенно, по причине совершенства во всяком добре». Григ. Нис. Потому-то из-за Христа люди оставляли «все» и вслед Его шли (Матф. 19:27). |
| Древние переводчики не дают точного и буквального перевода евр. текста. У LXX-mu мы читаем: α νασωζμενς ο σται ατ (т. е. предыдущ. λα) 231 , славян.: „и спасающагс не будетъ Подобно переводится и в Вульгате: „neque est, qui effugiat eum“ (sc. populum). Замечательно, – в переводе LXX-mu, а также русском синодск. изд. переводится будущим временем (LXX: σται 232 , русск.: „будет“). Это произошло, вероятно, от мысли, что пророк говорит здесь не о бедствиях, современных ему, а о грозящих в будущем. – В халд. парафразе читается: „и в нем (т. е. при таком бедствии) нет спасения нечестивым“ (см. Wünsche, 158). Стих 4-й. Пророк сравнивает саранчу с конницей. коже видъ видъ ихъ, и коже конницы так проженутъ. коже видъ видъ ихъ. Евр. , „как вид коней вид его“. Бл. Феодорит думает, что союз „как“ (ς, которым LXX-mь переводят евр. ) употреблен здесь не как сравнительная частица (παραβολις), но как частица, усиливающая речь (πιτατις). Он говорит (стр. 327): „Как сказанное Давидом: коль благ Бог Израилев ( Пс.72 ; Евр.73:1 ) означает: весьма благ Бог Израилев; и: коль (ς) возлюбленна селения Твоя, Господи сил – крайне возлюбленны ( Пс.83 ; Евр.84:1 ); и: яко возвеличишася дела Твоя, Господи, зело ( Пс. 91 ; Евр.92:5 ) – весьма возвеличились; так и здесь слова „как вид конский“ будем разуметь так, что много будет у них коней (т. е. у неприятелей) и всадников, что придут они со множеством колесниц“. Так понимал ς Бл. Феодорит, вероятно, потому, что, относя слова: „как вид коней – вид их“ не к саранче, а к войску, он увидал, что невозможно понимать эту частицу как сравнительную, так как тогда предмет сравнивался бы сам с собою: вид неприятельского войска такой же, какой вид неприятельской конницы. Но против такого понимания Феодоритом частицы ς говорит во 1) то, что в тексте далее есть частица οτως (евр. ), соответствующая ς и показывающая, что последнее употреблено παραβολις, а не πιτατις; и во 2-х) то, что ς употребляется как подтвердительная и усиливающая частица, только при глаголах, прилагательных и наречиях и особенно при превосходн. степени, но никогда при существительных. Частица в рассматриваемом нами месте, очевидно, употреблена как сравнительная; сравнение же относится, конечно, не к неприятелям, а к саранче. Последняя сравнивается здесь с конем по внешнему своему виду. Действительно, голова саранчи похожа на конскую. Феодорит, признававший, что слова: „как вид коней“ могут относиться не только к врагам, но и к действительной саранче, говорит (стр. 327): „Если кто внимательно рассмотрит голову саранчи, то найдет ее весьма похожею на голову конскую“. Сравнивается саранча с конем и в других местах Библии ( Иов.39:20 ; Иер.51:27 ; Апок.9:7 ). |
| См. также: Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. Том I Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Четвероевангелия. Том II Сборник статей по истолковательному и назидательному чтению Деяний святых апостолов Содержание Аннотация Апокалипсис святого апостола Иоанна Богослова Исторические сведения об Апокалипсисе Содержание Апокалипсиса и смысл его таинственных образов Содержание Апокалипсиса и смысл его таинственных образов Время и место написания Апокалипсиса О подлинности Апокалипсиса и каноническом его достоинстве Внутренние доказательства подлинности Апокалипсиса Опровержение гипотез о происхождении Апокалипсиса Опровержение гипотез о происхождении Апокалипсиса Книга Бытия и Апокалипсис Библиографический указатель к Введению Главы 1–3. Откровение Господа о семи Малоазийских Церквах. Состояние Церкви в Малой Азии в конце апостольского периода. Семь апостольских посланий Откровение Господа о семи Малоазийских Церквах (1–3 гл.) А. Вступление Семь духов (Апок. 1:4) Толкование на ст. 5 (Апок. 1:5) Толкование на ст. 6 (Апок. 1:6) Указание на главное, основное событие Откровения (Апок. 1:7–8) Алфа и Омега (ст. 8) Б. Видение Господа посреди семи светильников (Апок. 1:9–20) Остров Патмос Глава 2. Откровение Господа о Церкви в Ефесе (Апок. 2:1–7). Толкование на ст. 5 (Апок. 2:5) Толкование на ст. 6, 14, 20 Толкование на ст. 7 Откровение Господа о Смирнской Церкви (Апок. 2:8–11). Толкование на ст. 10–11 Буди верен даже до смерти и дам ти венец живота (ст. 10) Откровение Господа о Церкви Пергамской (Апок. 2:12–17) Толкование на ст. 13–17 Откровение Господа о Фиатирской Церкви. Толкование на ст. 18–28 Глава 3 Мертвая жизнь (Апок. 3:1) Откровение Господа о Сардийской Церкви (Апок. 3:1–6) Толкование на ст. 1–6 Обетование победителю (Апок. 3:5) Откровение Господа о Филадельфийской Церкви (Апок. 3:7–13). Толкование на ст. 7 Послание от Господа Иисуса Христа ангелу Лаодикийской Церкви (Апок. 3:14–22) Ты ни холоден, ни горяч (Апок. |
| Откровение Господа о Сардийской Церкви (Апок. 3:1—6) Толкование на ст. 1—6 А.Жданов Содержание главной части распадается на два отделения: в первом (Апок. 3:1—3) Господь обращает Слово Свое к преобладающему большинству членов Церкви, изображает печальное состояние их религиозно-нравственной жизни (Апок. 3:1), побуждает к покаянию и исправлению (Апок. 3:2—3) и изрекает угрозы нераскаянным (Апок. 3:3); во втором (Апок. 3:4—6) упоминает о немногих истинных носителях живого христианского духа и утешает их обещанием небесной награды. Обетование победителю (Апок. 3:5) «Чт.в общ.», апрель 1891 Все обетование победителю распадается на три части. 1) Ст.5. «Побеждаяй, той облечется в ризы белыя». Белые одежды в противоположность нечистым и грязным обозначают праведность и святость (см.Апок.3:18; 19:7—8) и присваиваются прославленным праведникам (Апок. 4:4, 6:11, 7:9, 13—14, 19:4; 3 Ездр.2:40), Ангелам Божиим (Деян.1:10; Ин.20:12) и Иисусу Христу (Мф.17:2; Мк.9:3) как одежды славы и победы. Хождение с Христом в белых одеждах относится к блаженству в Небесном Иерусалиме, где спасенные народы будут ходить во свете Агнца (Апок. 21:23), и возводит мысль к браку Агнца, на котором «жена» Его, то есть торжествующая Церковь облечется в виссон белый и чистый, означающий праведность святых (Апок. 19:7—8; ср.гл.14). Подобные же представления находятся в 3 Ездр.2:38—40: «Смотрите, какое число знаменованных на вечери Господней, которые, переселившись от тени века сего, получили от Господа светлые одежды. Приими число твое, Сион, и заключи твоих, одетых в белые одеяния, которые исполнили закон Господень». 2) И не имам отмыти имене его от книг животных. Символическое представление о книге, в которую Бог вписывает имена людей, находим еще в Исх.32:32—33; Ис.4:3; Иез.13:9; Дан.12:1; Мал.3:16; записаны в ней имена рабов Божиих (Исх.), праведных и святых (Пс.68), членов теократического царства (Иез.) и наследников Иерусалима с землей обетованной (Ис., Иез.). Книга жизни Нового Завета имеет одинаковое значение с тем только различием, что она имеет отношение к новому, духовному Израилю, у которого царь — Агнец; а столица — Небесный Иерусалим (гл.19, 21). Эпитет ζως показывает, что в этом символе преобладает мысль о жизни, спасении, блаженстве, приобретенных смертью Христа (Апок. 13:8). Но так как искупление простирается на всех людей без исключения и Царство Божие по идее обнимает все человечество, то в книгу жизни вписаны имена всех людей от сложения мира (Апок. 13:8). Грех как измена Царю Богу и как признак духовной смерти лишает человека прав на вечноблаженную жизнь в Царстве Божием, поэтому Бог изглаживает имена грешников из книги жизни (Исх.32:33: «того, кто согрешил предо Мною, изглажу его из книги Моей»), а имена праведников остаются в ней. Отсюда отрицательная форма ο μη εξαλεφω вместо положительной γραφω. Розенмюллер видит здесь простую риторическую фигуру ( λιττης ). |
|
|
