| Это не значит, что спасение становится исключительно индивидуальным делом, как в учении Платона или Будды. Встреча с эсхатологической реальностью осуществляется для каждого в смерти и воскресении Христа, а затем в церкви Христовой как Его Теле. Другой эсхатологии нет. Впоследствие само богослужение рассматривается церковью как реализованная эсхатология (согласно Максиму Исповеднику). В этих условиях теряет свою значимость учение о конце света, ибо путь в эсхатологический мир Царства Божия теперь, после прихода Мессии, открыт для всех вместе и тем самым для каждого в отдельности. Ясности понимания этой новой ситуации препятствует концепция второго пришествия, на которое есть несколько прямых указаний в НЗ (Мф 24.3, 14, 27, Лк 17.30, 18.8, Иак 5.7, 1Ин 2.28, 1Кор 15.23, 1Фесс 4.15, 2 Фесс 1.7, 2.8). В 2Петр 3.3-10 предлагается также объяснение наблюдаемой задержке этого события. Однако независимо от того, как трактовать эту задержку, события описанного в Евангелиях пришествия уже дали полную и законченную сотериологию. Проф. А. А. Алексеев, СПбГУ, СПбДА Вследствие этого в согласии с современным научным пониманием вопроса, обусловленным результатами кумранистики, первое поколение христианских деятелей и мыслителей иногда рассматривают в рамках раннего иудаизма в качестве " иисусоцентрического иудаизма " . См., например: J. A. Overman and W. S. Green. Judaism (Greco-Roman Period) // The Anchor Bible Dictionary. Vol. 3. 1992. P. 1045-1046. Действительно, Св. Писанием христиан были еще лишь Тора и Пророки, Храм полностью сохранял для них свою священную значимость. В богословском смысле, однако, термин не является удовлетворительным. Пришествие Мессии породило вовсе не " иисусоцентрический иудаизм " , а совершенно новую ситуацию, чреватую эсхатологией. Новый Завет не есть лишь корпус 27-ми известных книг, а Новый Мир, возникший в момент Боговоплощения. Саул понимает значение этого и также пытается пророчествовать. См.: 1Цар 19.23-24. Подобным образом сегодня определенные круги верующих иудеев не считают современное государство Израиль легитимным, поскольку оно не освящено участием Мессии. |
| Келли указывает еще на двух ученых, Кинана Осборна и Дэвида Пауэра 217 , которые в своих книгах по богословию таинств обнаруживают блестящие познания, но о воскресении, странным образом, тоже молчат. Поскольку Осборн опубликовал о воскресении книгу 218 , его молчание о воскресении в контексте богословия таинств выглядит еще более загадочно. Лишь один современный автор, Герман Мартинес, исследующий феномен таинств с точки зрения свободы, включает в пастырский рассказ о семи таинствах тему воскресения 219 . Не случайно на обложке его книги мы видим изображение воскресшего Иисуса, сама же книга кончается размышлением о «знаках освобождающего присутствия воскресшего Господа» 220 . Однако Мартинес, не пренебрегающий темой воскресения в богословии таинств, остается единственным, хоть и приятным исключением. Итак, чего же можно было бы ожидать от богословия таинств, не забывающего о Христе, распятом и воскресшем из мертвых? Воскресение в богословии таинств Необходимо решительно возразить против любого подхода к таинствам, уводящего нас от пасхальной тайны. Ни жизни Иисуса, ни Его смерти самих по себе было бы не достаточно для того, чтобы установить таинственную жизнь церкви. Взглянем для начала на основные таинства – крещение и евхаристию. Крещение в воскресшего Христа Ввиду того, что воскресение тесно связано с крещением, совсем не случайно у Матфея крещальная формула «Во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф. 28:19 ) звучит во время торжественного явления воскресшего Иисуса, которым завершается все евангельское повествование. Павел уверяет нас, что новообращенные входили в христианскую общину именно через крещение в распятого и воскресшего Иисуса ( Рим. 6:3–12 ; Гал. 3:27 ; Кол 2:12–13 ). Сам Иисус называл свою грядущую смерть «крещением» ( Мк. 10:38–39 ; Лк. 12:50 ). Крещаемые знают, что теперь навечно становятся одним целым с вечно умирающим и воскресающим Христом. В крещении они «возрождаются», становясь причастны «воскресению из мертвых Иисуса Христа» ( 1Петр 1:3 ; см. Ин. 3:5 ; Тит 3:5 ). Они погружаются в реальность смерти Христа, Его погребения и воскресения к новой жизни. Во время крещения они исповедуют веру в Иисуса как восставшего из мертвых ( Рим. 10:9 ) 221 . Новая жизнь означает для них бытие «в» воскресшем Христе, всеобъемлющей личности, частью которой считают себя верующие (см., например, Рим. 8:1; 16:7 ; 1Кор.15:22 ; Флп. 3:8–9 ). |
| Поэтому все творение и все народы земли должны воздавать Богу хвалу, честь и славу (ср. Пс.145150 ). Если Божье правление трудно разглядеть в этой жизни, а жизнь полна всяческих неприятностей, Бог позволяет верующему изливать свое недовольство (например, ). Но и за праведным негодованием нужен глаз да глаз, чтобы наши эмоции не ввели нас в больший грех. Так, псалмы не только представляют нам доктринальное учение всех сторон характера Бога, Его народа и этого мира, а также показывают диапазон человеческих эмоций от хвалы и благодарения до плача и проклятия. В конце автор псалма призывает всех, кто способен дышать, произнести: «Слава Господу!» ( Пс. 150 :6Ь). Мы можем позволить себе лишь слегка соприкоснуться с обширным вопросом богословия Псалтири. Современным работам на эту тему еще предстоит найти свое место на книжных полках. Связь с Новым Заветом В Новом Завете, после книги пророка Исайи и Второзакония, Псалмы – самая широко цитируемая и самая часто упоминаемая книга Ветхого Завета. В 70 случаях цитата начинается с вводной формулы (напр., Мк.12:36 ; Деян.1:16 ), в 60 случаях псалмы цитируются без всякой вводной фразы (напр., Евр.1:13 ), вдобавок, в 220 случаях можно обнаружить упоминание о псалме или фразу, близкую к тексту одного из псалмов. 671 Судя по цитатам из Нового Завета, все Псалмы имеют «Давидово» происхождение (см. выше). В новозаветную эпоху христиане, конечно же, пели псалмы (ср. Мк.14:26 / Мф.26:30 ; Деян.16:25 ; 1Кор.14:15 ; Пс.146:1 ; Еф.5:19 ; Кл.3:16 и Иак.5:13 ). Даже собственные слова Иисуса об Иерусалиме и о том, как народ Божий отверг Его, посланного Богом Мессию ( Лк.19:4344 ) напоминают проклинающие слова Псалма 136:9. Чаще всего Новый Завет цитирует следующие псалмы: 109:1, 2:7, 8:46 и 117:22. Псалмы 2, 21, 32, 33, 34, 38, 49, 68, 77, 88, 101, 104, 105, 106, 109, 115, 117, 118, 134, 144, 146 цитируются несколько раз. Несколько раз Новый Завет цитирует «текст, составленный из нескольких псалмов», к которому добавляются некоторые другие отрывки, соответствующие теме разговора (см. Рим.3:1018, 15:912 ; Евр.1:513 ). Новый Завет настолько сильно пронизан псалмами, что только в пяти его книгах (Послания к Галатам, Филемона, 2 и 3 Иоанна и Послание Иуды) «не наблюдается прямой связи с Псалтирью. Все остальные авторы цитируют псалмы по своему усмотрению, в подтверждение своей точки зрения». 672 |
| Здесь интересна чисто терминологическая сторона. Еще апостолы, в частности евангелисты, были озабочены проблемой невыразимости Воскресения Иисуса с помощью имеющихся языковых средств. Ведь они выработаны человеком только на основании земного, исторического опыта. Вот и приходилось, за неимением других, применять термины «ожил», «явился живым», «восстал», «воскрес из мертвых» и т.п. Наряду с этими терминами, составляющими ряд в плоскости «смерть/жизнь», в Евангелиях используется и другой ряд, в плоскости «низ/верх»: «восхождение на небо», «вознесение». Сюда же можно отнести и термин «прославление». В том, что речь идет о чем-то невыразимом, неописуемом, но реальном и увиденном учениками, убеждает целый ряд обстоятельств. Например, предание о пустой гробнице, где не было обретено тело погребенного Иисуса. Но как по-разному оно отражено в Евангелиях от Марка и от Иоанна ( Мк.16:1-8 ; Ин.20:1-10 )! Ап. Павел с чувством «документальной ответственности» говорит о людях, которым явился воскресший Христос ( 1Кор.15:5-7 ). Или хотя бы тот факт, что среди свидетелей воскресения первыми оказались те, кто, будучи учениками Иисуса, отреклись от Него в час распятия, рассеявшись, как овцы без пастыря. Наконец, и то, что ученики, которые не могли «не говорить того, что видели и слышали» ( Деян.4:20 ), то есть о Воскресении Иисуса, были не какими-то безграмотными простаками или фанатичными безумцами, а людьми если не богословски образованными, то укорененными в религиозной традиции, трезво взиравшими на мир с его сильными и слабыми сторонами и умевшими использовать эти стороны (см., например, восхитительные по остроумию и прагматичности «ходы» ап. Павла в Афинах, Деян.17:22-23 , или перед Синедрионом, Деян.23:6-7 ) и при этом готовыми умереть за правдивость своих свидетельств и истинность своей веры. Отношение же к Воскресению Иисуса Христа всех тех, кто жил после апостолов, в том числе и современных читателей Евангелия, зависит от того, верить или не верить всей совокупности столь различных свидетельств, верить или не верить тому опыту, который был пережит в те годы многими людьми и который им было так трудно выразить адекватно: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» ( Ин.20:29 ). Глава 5. Пятидесятница. Рождение Церкви. Введение в экклесиологию |
| Арефа мог воспользоваться этим временем и завладеть Дамаском. Но не вероятно, чтобы такой важный город долго оставался в его руках: по крайней мере, через два года царствования Калигулы он должен был возвратится под власть римлян. Таким образом, если положить, что бегство апостола Павла из Дамаска было в 40-м году, следовательно, обращение к христианству – в 37-м, все происшествия до того времени после вознесения Христова совершились в течении трех лет. 41 По мнению блаженного Иеронима, de Vir illstr. c. 5, Савл апостол около этого времени начал называться Павлом, по тому, что обратил к вере кипрского проконсула Сергия Павла. 42 Что ап. Иаков Праведный, брат Господень и первый епископ иерусалимский, есть тоже самое лица, что ап. Иаков Малый или Алфеев, т. е. По разному произношению еврейского слова Hlphi, сын Алфея или Клеопы и Марии Клеоповой, сестры Матери Господа, это видно из соображения следующих мест свящ. Писания: Деян. гл. 15. ст. 13 – 21, гл. 21, ст. 18 – 25; Гал. гл. 1, ст. 19; гл. 2, ст. 9 и 12. Кубеждению в этом приводит свидетельства Егезиппа и Климента Александрийского (см. Евсев Церк. Ист. Кн. 2, гл. 1 и 23). С своей стороны Евсевий говорит «Иаковов было два: один-Праведный, а другой – обезглавленный» – Возражения против этого, заимствуемые из неправильного толкования мест Ин.7:5 ; Деян.1:14 ; 1Кор.9:5 ., по нашему мнению, весьма слабы. Имеет смысл и то, что если ап. Иаков Алфеев не был епископом Иерусалимским, то о нем не сохранилось от древности решительно никакого предания. 45 Например о Симоне Зилоте: Мефодий Тирский, или кто другой (Corp. Seript. Hist byzant. Tom. 5, p. 349. edit. Venel an. 1729), Никифор Каллист (в Церк. Кн. 2, гл. 40, стр. 202, изд. В Париж. 1630г.), точно так же, как и в греческой минеи, изд. Венеп. 1328 г. под 10-м января, говорят, что он проповедовал в Африке начиная от Ливии до пределов западного океана, и потом в Британии – те есть в тех местах, где во времена апостолов не было христианства, а Фортуат (точно так и все минеи церкви западной), еп. |
| Б). Взаимное поддерживание среди своих истинно христианской жизни (5:14–15) Союз с пастырями и между собой служит основой образования и состояния жизни христианских обществ, а благосостояние зависит от взаимного вспомоществования и содействия всех каждому и каждого всем. Апостол и говорит теперь об этом содействии, преимущественно, духовном. 5:14–15. Святой Павел умоляет братию Христовой Церкви, а преимущественно пастырей и учителей ее, вразумлять бесчинных, которые действуют не по чину, от Бога учрежденному, нарушая общий мир Церкви – ее спокойствие, и тем срамят христианскую общину. Апостол заповедует вразумлять таковых, то есть не выговоры им делать, а убеждать их понять несообразность поведения их со званием христианина и исправиться, утешать малодушных. Малодушен тот, кто падает духом от неприятностей, несчастий, от притеснений, от гонений и лишений, скорбей и болезней, малодушен, значит не переносящий обид, малодушен, значит не переносящий искушений за Христа (Златоуст). Поддерживать слабых. Слабы те, которые немощны в познании веры (см. Рим. 14:1–2 ), в убеждениях, в правилах жизни христианской, и склонны или отпасть от веры, или впасть в грехи. Можно под слабыми разуметь и таких, которые в случаях напраслины могут отстоять себя сами. Апостол Павел умоляет преуспевших и крепких верою поддерживать слабых, во имя долга любви. Долготерпеть ко всем, кто встречая неприятности и оскорбления от других, подавляет в себе неприятные чувства гнева, тот терпит, а кто хранит ненарушимым мирное расположение к другому, несмотря на то, что этот продолжает действовать против него враждебно, тот долготерпит. Терпение и долготерпение преимущественно основываются на любви (ср. 1Кор. 13:4 ), поэтому святой Павел умоляет оказывать его всем людям, кто бы они ни были. Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло. Но в числе неприятностей есть особенно способствующие к раздражению, как, например, унижение, личное оскорбление, намеренное зло. Трудно удержаться от порывов досады, гнева и мести, между тем, месть кладет пятно на все христианское общество, особенно пред язычниками. Поэтому святой Павел ставит добродетель долготерпения под надзор всего христианского общества – смотрите, кроткие и спокойные пусть удерживают горячих. |
| «Без доброй совести и сама вера колеблется и погасает. Когда жизнь становится достойной осуждения, тогда возникает такое же учение (для оправдания порочной жизни). И можно видеть многих, которые ниспадши в бездну грехов, совратились в язычество. Для того, чтобы не терзаться страхом будущего суда, они стараются убедить себя в душе, что угрозы те ложны. Такие умствования производят кораблекрушение в душе, а вера есть, в некотором смысле, надежный корабль, и уклоняющиеся от него неизбежно терпят кораблекрушение, чему Апостол указывает и пример» (Златоуст). 1:20. Так, от недоброй совести и жизни, потеряли веру в Ефесе некоторые христиане, из них особенное двое – Именей и Александр, дошли даже до богохульства. Святой Павел лично предал их во власть сатаны, отлучив от Церкви, хранимой благодатью Святого Духа, но не для того, чтобы они окончательно погибли, а чтобы среди мучений (например, болезней) познали свои заблуждения и научились не богохульствовать, как было с коринфским кровосмесником, тоже преданным сатане святым Павлом, и потом раскаявшимся и снова принятым в Церковь (см. 1Кор. 5:3–5 ; 2Кор. 2:6–8 ). Раздел второй. Какие порядки заводить и держать среди христиан (2:1–3:13) Эти порядки церковные касаются церковных собраний (2:1–15), и избрания лиц в церковный клир (3:1–13). I. Наставления относительно церковных собраний (2:1–15) А). О ком молиться в церковных собраниях (2:1–7) Глава 2 1 Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, 2 за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, 3 ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, 4 Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. 5 Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, 6 предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство, 7 для которого я поставлен проповедником и Апостолом, истину говорю во Христе, не лгу, учителем язычников в вере и истине. 8 Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения; 9 чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, 10 но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию. 11 Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; 12 а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. 13 Ибо прежде создан Адам, а потом Ева; 14 и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление; |
| Исход евреев из Египта евангелист Матфей называет пророчеством о возвращении Младенца Иисуса из Египта ( Мф. 2:15 ). Переход евреев через Чермное море святые отцы называют прообразом нашего крещения (ср. 1Кор. 10:1–4 ). Манна есть прообраз Тела и Крови Христовой – подлинно небесной пищи ( Ин. 6:48 ; Апок. 2:17 ). Дерево, усладившее горькие воды Мерры, есть прообраз креста Христова (см. синаксарь крестопоклонной недели). Вода из камня – прообраз благодати Святого Духа, ниспосланного Христом (ср. Ин. 7:38–39 ). Кровь, возлитая Моисеем на крышку ковчега, как знамение завета – прообраз Христовой Крови Нового Завета. Скиния, устроенная Моисеем – прообраз Церкви Христовой, исполненной благодати и истины ( Евр. 8:5–11 ), устройство самих храмов христианских напоминает устройство ветхозаветной скинии. Законодательство Синайское имеет прообразовательное значение к событию Сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы, бывшему началом Церкви новозаветной; сам Моисей – законодатель, в Евангелии от Иоанна сопоставляется с Христом, Законоположником Нового Завета ( Ин. 1:17 ). Что же касается самих законов, данных на Синае, то нужно заметить, что заповеди десятисло109 вия, по учению Самого Господа, также обязательны для нас, как и для евреев ( Мф. 5:17 ). Даже гражданские законы, данные на Синае, имели глубокое поучительное значение для последующих времен (как например, законы о бедных, о великодушии к врагам и т.п.). 6. Богослужебное употребление книги Исход В богослужении книга Исход имеет широкое употребление. На первое место следует поставить песнь Моисея по переходе евреев через Чермное море (гл. 15), которая послужила основной частью для первой книги канона утреннего богослужения Православной Церкви. В качестве же паремий из книги Исход читаются: 1 и 2 главы (о рабстве евреев в Египте, рождении, воспитании, о бегстве Моисея) – на вечернях в первые три дня Страстной седмицы; 2:5–10 (о спасении младенца Моисея из воды) – 18 января, 3:1–8 (о явлении Бога Моисею в купине) – 7 апреля; |
| 327 Мф 22,23-33 ; Мк. 12:18-27 ; Лк. 20:27-40 . 328 Мк 12,28-34 . 329 Ин 8,1-11 . Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По-видимому, отрывок заимствован из какого-то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 330 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 331 Мф 22,41-45 ; Мк. 12:35-37 ; Лк. 20:41-44 . 332 Мк 12,41-44 ; Лк. 21:1-4 . О жертве на Храм см.: Исх. 30:12 ; 2Пар. 24:4-10 ; Неем. 10:32 ; Мишна, Шекалим, 1 сл. 333 Мих 6,8 . 334 Мф 23,1-12 ; Мк. 12:38-40 ; Лк. 20:45-47 . Прямая заповедь, воспрещающая титул “отец”, осталась, по-видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап.Павел пишет: “Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие” ( 1Кор. 4:15 ). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви “отцами” утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: “Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами” (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 335 Ин 4,38 . 336 Мф 23,13-36 ; Лк. 11:42-52 . “Десятина” распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). “Премудрость Божия” есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3Ездр. 1:32 . Авель и Захария – первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 337 Мф 24,1-2 ; Мк. 13:1-2 ; Лк. 21:5-6 . О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: “Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат”. |
| 759 Father Seraphim Rose. Archbishop Andrew of New Diveyevo//The Orthodox Word. 1975. P.136–137. 764 Например, митрополит Антоний писал: «Почему душевные страдания Христа из- за греховности человечества привели к нашему искуплению?» (Митрополит Антоний. Опыт христианской православной катехизации. С.53). В другом месте он говорит: «Саш страдающая и сострадающая любовь и есть наше искупление» (Из статьи о Канте в книге архиепископа Никона (Рклицкого) «Жизнеописание блаженного Антония, митрополита Киевского и Галицкого». Т.11. С.43). 768 Fr.Seraphim Rose. Genesis, Creation and Early Man. P.171, 207–209, 443–445. См.: Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть ( Рим.5:12 ); Ибо, как смерть чрез человека, так чрез человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут ( 1Кор.15:21–22 ); Бог сотворил человека нетленным – в Синодальном пер.: Бог создал человека для нетления, в церк.-слав.: Бог созда человека в неистление ( Прем.2:23 ). 783 Доклад иеромонаха Серафима (Роуза) епископу Нектарию. С.408–409. Как пишет о. Михаил Помазанский , «в протестантстве [гипертрофированное римскокатолическое объяснение искупления] вызвало обратную реакцию, которая привела в позднейших сектах к почти полному отрицанию догмата искупления и к признанию одного лишь морального или примеронаэидательного значения жизни и крестной смерти Христовых» (Протопресвитер Михаил Помазанский . Православное догматическое богословие. Джорданвилль (Нью-Йорк), 1963. С.151). 785 Свт.Филарет, митрополит Московский. Пространный православный катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М., 1830; Исправл. изд.: М., 1839. 787 Ученик Оптинских старцев архиепископ Серафим (Соболев) после своей кончины стал известен как чудотворец. См. статью: «Несколько посмертных чудес архиепископа Серафима»//Православная жизнь. 2002 (май – июнь). 3. С.21–33. 792 Как объяснял о.Серафим, «митрополит Антоний говорил, будто “недостойно” Христа бояться грядущих страданий, в то время как большинство святых отцов, наоборот, подчеркивают, что доказательством наличия человеческой природы у Иисуса Христа служит тот факт, что Он на самом деле боялся ожидавших Его страданий. Архиепископ Иоанн подправил митрополита Антония в этом и представил лучшую часть его учения о сострадательной любви» (О.Серафим (Роуз). Богословские работы архиепископа Иоанна//Православное слово. |
|
|
