| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Одним из важных аспектов земного служения Христа было исцеление болезней, и Евангелия наполнены рассказами о многочисленных исцелениях, совершенных Спасителем. Евангелия не сохранили свидетельства о том, чтобы при исцелении Христос использовал елей. Однако когда Он послал на проповедь Своих учеников, они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк. 6:12–13 ). Таким образом, еще при жизни Христа елей употреблялся в христианской общине для исцеления болезней. В служении апостолов после воскресения Христова исцеление больных занимало существенное место (см.: Деян. 3:2–8, 5:15–16, 8:7, 9:32–34, 28:8 ). Даром исцелений в апостольский век обладали не только апостолы, но и другие члены христианской общины (см.: 1Кор. 12:9 ). Очевидно, служение исцеления было одним из аспектов деятельности пресвитеров, что явствует из слов апостола Иакова: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего... и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Именно эти слова апостола Иакова являются главным свидетельством о существовании Таинства елеосвящения в апостольскую эпоху (даже если оно не называлось Таинством и не было оформлено в отдельное чинопоследование). Основными элементами Таинства является участие нескольких пресвитеров и помазание больного елеем. При этом исцеляющая сила приписывается не елею, а «молитве веры». Таинство должно оказывать двойное действие: способствовать телесному исцелению и даровать прощение грехов. Свидетельства о существовании этого Таинства в творениях восточно-христианских писателей III–V веков немногочисленны. Все они к тому же являются косвенными. Так, например, Ориген цитирует слова апостола Иакова о помазании елеем больных, говоря о покаянии; при этом он заменяет слова «пусть помолятся над ним» на «пусть возложат на него руки» (что может подтверждать обычай возложения рук при помазании елеем). Иоанн Златоуст и Кирилл Александрийский цитируют слова апостола Иакова, однако никак не комментируют их. В другом месте Златоуст упоминает тех, «которые с верою и благовременно, помазавшись елеем, освободились от болезней», однако не дает никаких указаний, где и как происходило это помазание. |
| Мф.16:4 . Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка. И, оставив их, отошел. «Род лукавый» и пр.: см. прим. к Мф.12:38–40 . – «Оставив их, отошел»: простое и наглядное выражение праведного негодования Христова на лицемеров, искушавших Его (ср. Мф.21:17 ). Мф.16:5 . Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов. «Переправясь на другую сторону»: моря Галилейского, следовательно, на восточную, так как разговор с фарисеями был на западной стороне, в пределах Магдалинских ( Мф.15:39 ). – «Забыли взять хлебов»: в достаточном для их пропитания количестве, так как с ними был всего один хлеб ( Мк.8:14 ). Мф.16:6 . Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской. «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»: образ закваски употребляется как в добром, так и в дурном смысле; в первом она означает таинственную всепроникающую и обновляющую силу христианского учения и духа его ( Мф.13:33 ); во втором – тайную заразительную и оскверняющую силу злого начала, учения или нравственного направления (ср. 1Кор.5:6 и дал.). Ложное и заразительное сектантское учение фарисеев и саддукеев, порочное нравственное направление их, худой лицемерный образ их жизни, нечистота нравственных и общественных правил их – вот та закваска, которой беречься Господь повелевает ученикам Своим (ср. Мф.16:12 ; Лк.12:1 и Мф.23 ). «Как закваска бывает кисла и стара, так и учение фарисейское и саддукейское, проникнутое как бы кислотою и вводившее древние предания старцев, заражало души слушавших» (Феофил.). Мф.16:7 . Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли. Они же «помышляли» и пр.: разборчивость в пище иудеи простирали до того, что остерегались, например, есть хлеб, приготовленный язычниками. Посему, когда ученики услышали предостережение Учителя беречься закваски фарисейской и саддукейской, они подумали, что Он предостерегает их не брать хлеба от фарисеев и саддукеев, чтобы не оскверниться им, как нечистым; и, так как у них был всего один только хлеб ( Мк.8:14 ), то они могли подумать, что Учитель сим указанием прикровенно упрекает их в беззаботности и невнимательности. |
| Сектанты говорят: Деян.17:11 : «ежедневно разбирая Писания». Православный ответ: Здесь говорится о ветхозаветных Писаниях, потому что новозаветных тогда еще не было. Сектанты говорят: 2Пет.1:19 ; Ин.5:39 ; 2Тим.3:15 говорится о чтении Священного Писания . Православный ответ: Ветхозаветного, которое пророчествовало о Христе и Церкви Его. Сектанты говорят: Откр.22:18 ... «слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы». Православный ответ: Нельзя прилагать к книге «пророчества», т.е. к Откровению. В Православии никто и не прибавляет. А после Апокалипсиса еще появлялись книги, например, Евангелие Иоанна, книга Правил свв. Апостолов и др., относящиеся к Священному Писанию и к Священному Преданию. Да и сектанты завели у себя «Гусли», «кимволы», «любимые стихи» и множество других подобных книг, сверх Писания. Значит, по их понятию, им и нужно ждать «язвы» от Бога. Сектанты говорят: 1Тим.1:4 : «басни и родословия». Православный ответ: Басни – это мифы, сказки о языческих богах. Этого в Священном Предании Нет. Сектанты говорят: 1Тим.6:3–4 : «Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает»... Православный ответ: Сектанты учат иному и не следуют «учению о благочестии», которое требует Священное Предание: 2Фес.2:15 : «стойте и держите предания». Сектанты говорят: Мф.15:6 ... «заповедь Божию устранили преданием человеческим». Православный ответ: Какую заповедь? ( Мф.15:4–6 ). О непочтении к родителям. Но она у нас никогда никем не отменяется. Нет у нас и предания человеческого, а есть Священное Предание, которое не противно Священному Писанию . О предании человеческом см. Мк.7:3–4 . Сектанты говорят: Мк.7 : Православный ответ: Тот же. Сектанты говорят: 1Кор.4:6 : «чтоб вы научились от нас не мудрствовать сверх написанного». Православный ответ: Чего написанного? Написанного о превозношении друг пред другом, из-за чего бывают споры ( 1Кор.3:4–12, 21–23; 4:1 ). Что касается устного Священного Предания, то его требует ап. Павел: 2Фес.2:15 и не описывает подробно того, что устно передал.: Евр.6:1–2 . |
| Третья часть 10:1 – 14:40. Экклезиология апостола Павла. а. Типология 10:1–13. б. Евхаристия 10:14–22. с. Евхаристические собрания 11:2–34. д. Церковь – тело Христово 1261–30. е. Высшие дары. Гимн любви 12:31 – 13:13. f. Пророчество и дар языков 14:1–40. Четвертая часть 15:1–58. а. Проповедь 15:1–11. б. Воскресение Христа и воскресение мертвых 15:12–22. с. Эсхатология 15:23–28. д. Тело после воскресения 15:29–58. Пятая часть 16:1–24. Последние рекомендации Экзегеза Обращение 1:1–3. Эта часть в 1 Кор. довольно длинная и требует комментария. Отправителями являются Павел и Сосфен. Послание адресовано «Церкви Божией, находящейся в Коринфе». Здесь важно отметить, что у апостола Павла термин « Церковь Божия» всегда обозначает местную общину, а не христианское сообщество отдельной страны или всего мира (1 Фес.1:1; 2Фес.1:1; Рим.16:1,23; 1Кор.10:32; 2Кор.1:1; Деян.5:11; 8:1; 11:22…). Для того, чтобы обозначить совокупность общин какой-то области или провинции, апостол Павел употребляет тот же термин во множественном числе: «церкви» например, «Галатийские церкви» (Гал.1:2; см. также Рим.16:4; 1Кор.4:17; 7:17; 11:16…). Ниже мы уточним смысл термина Церковь, когда будем рассматривать Еф. и Кол. Молитва благодарения 1: 4–9. Во всех посланиях апостола, кроме посланий к Галатам и Римлянам, сразу за обращением идет молитва благодарения, всегда адресованная к Богу Отцу. Первая часть 1:10 – 4:21 Общая тема: единство Церкви а. 1:10–16 Апостол обеспокоен опасностью разделения среди коринфян, так как они все время говорят: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я Христов» (1:12). Нам известно, что апостол Павел основал Церковь в Коринфе, а Аполлос потом там проповедовал. Но кто такой Кифа, о котором здесь говорится. Кифа – это арамейское слово, означающее «скала» и соответствующее нашему «Петр»: в данном случае оно может только апостола Симона-Петра, так как у иудеев не существовало имени Кифа. Маловероятно, что Петр проповедовал в Коринфе; называвшие себя «Кифиными» могли быть только иудеохристианами, оказавшимися в Ахаии. Мы полагаем, что под теми, кто называет себя «Христовыми», ап. Павел имел в виду самого себя. Скорее всего, эту фразу следует понимать следующим образом: «Я Павлов, я Аполлосов, я Кифин, а я (Павел) Христов. Разве разделился Христов?» (1:12–13). Апостол Павел напоминает Коринфянам о том, что они были крещены во имя Христово, а не Павла или Аполлоса. |
| Они, ревнители субботнего покоя, оставили пасху, чтобы прийти к язычнику, иностранному поработителю. Лицемеры, видя что все овцы Пастыря у Креста разбежались, придумывают предлог – «ученики украдут Его тело ночью» (ср. Мф. 27:64) – чтобы выпросить стражу. Те, кто смеялся, что Иисус из Назарета может в три дня воздвигнуть храм тела Своего, с осторожностью ставят на дверях гроба печать? Они называют Господа «обманщиком», а сами боятся – а вдруг все сказанное – правда? В их словах и делах сквозит сознательное противление Богу, прикрываемое ложью и наружным благочестием. Горе же им, тем фарисеям и первосвященникам! Ибо если Иуда, «предав кровь невинную» (Мф.27:4), хоть и раскаялся, но спустился в геенну. То где будут те, кто не пожалел ни денег ни власти на подкуп стражи, чтобы не только скрыть свое преступление, но и ложные слухи о Христе распустить (см.Мф.28:14). Если «горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мф.26:24), то еще больше горя тем, кто отказавшись от пасхи ветхой, не только не вкусили Пасху Новую, но и видя во Христе Мессию, сознательно убивали Его. Таковые вновь наполнили опустевший ад, и нет им субботнего покоя. Но хотя «преисподняя» вновь стала страшить, после Сошествия Христа во ад, сила его уже не абсолютна. Поверженный сатана спал с неба, и ныне как змея пресмыкается по земле. Змей лицемерит и клевещет, но уже не может уловить в свои сети всех людей. Христос Воскрес, попран ад победою. Где теперь «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (ср. 1Кор.15:54-55). Их нет в эоне восьмого, воскресного дня для вступивших в Новый Завет. И в Новой Пасхе «слушающий слово Господне и верующий в Пославшего Христа имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (см. Ин. 5:24). Посему, «Благодарение Богу, даровавшему нам победу [над адом] Господом нашим Иисусом Христом!» (1Кор.15:57). Аминь. Скачать (MP3 файл. Продолжительность 10:54 мин. Размер 5.3 Mb ) скрыть способы оплаты Комментарии natalia 8 мая 2009, 10:42 Do Xrista vse ludi popadali v ad.? No Avraam ved " ne byl v adu. Kak pravednik mojet byt " v adu. On je pravednik. Pomogite razobrat " sya Spasibo. Александр Воронцов 22 апреля 2009, 20:39 Спаси Господи!!! с опозданием , простите меня, полезное поучение для души. sasha 19 апреля 2009, 12:03 Спасибо!Правильные слова, четкая структура. Наконец-то учтены интересы тех, кто может " читать " - но не " слышать " , не может запустить звуковой файл (например, с телефона) Вопрос=> Нет ли возможности выложить проповеди Сербского Патриарха Павла? спасибо! Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Изложение сути служения Павла (1,3 7,16) А. Благодарение за Божие утешение (1,3–11) Б. Обоснование перемены планов Павла (1,12 2,4) В. Прощение раскаявшегося грешника (2,5–11) Г. Путешествие Павла в Троаду и Македонию (2,12.13) Д. Величие новозаветного служения (2,14 7,4) 1 . Его торжество и благоухание (2,14–17) 2 . Живое рекомендательное письмо сами коринфяне (3,1–3) 3 . Новый Завет непреходящей славы (3,4 4,6) 4 . Сокровище, носимое в глиняных сосудах (4,7 5,10) 5 . Служение примирения (5,11 6,13) 6 . Призыв отделиться от зла (6,14 7,4) Е. Радость Павла в связи с прибытием Тита (7,5–16) III. Сбор пожертвований для христиан в Иерусалиме (гл. 8,9) А. Пример Македонии (8,1–7) Б. Пример Иисуса (8,8.9) В. Аргументация в защиту благотворительности (8,10 9,15) IV. Защита от лжеапостолов (10,1 13,10) А. Истинная духовная сила Павла (10,1–12) Б. «Похвальба» Павла (10,13 12,21) 1 . Определение меры «похвальбы» (10,13 11,21) 2 . «Похвальба» страданием и слабостью (11,22–33) 3 . «Похвальба» небесным видением (12,1–10) 4 . Попечение Павла о коринфянах (12,11–21) В. Предостережение (13,1–10) V. Заключительные приветствия и благословение (13,11–14) Глава 1 1 волею Божиею. На церковные должности и служение людей поставляет Бог. Это относится и к апостолам (как в данном случае), и к пресвитерам ( Деян. 20,28 ), и к тем, кто, благодаря полученным от Бога дарованиям, несет иное служение ( 1Кор. 12,7.11.28 ). апостол. Павел проводит различие между собой апостолом и своими сотрудниками, например Тимофеем ( 1Кор. 1,1 ; Кол. 1,1 ). Этим термином здесь обозначен официальный представитель, уполномоченный действовать вместо пославшего. Слово «апостол» употребляется иногда и в более общем смысле: «посланник», «представитель» (напр., 8,23). Тимофей брат. См. Деян. 16,1 ; 1Тим. 1,2 ; 2Тим. 1,2 . святыми. Этим словом Павел часто обозначает всех христиан в целом. по всей Ахаии. Хотя послание предназначалось, в первую очередь, общине в Коринфе, Павел не исключал, что оно будет читаться и в близлежащих общинах Ахаии (южной части современной Греции). |
| Как мы уже говорили, буддизм – языческая, немонотеистическая религия. А языческие религии не знают пути “сверху вниз”, они знают только путь “снизу вверх”, т.е. путь трансцендентального познания божественного в отрыве от пути трансцендентного Откровения Бога. Не зная же Откровения и единого истинного святого личного Бога – Творца всего мира и нашего Небесного Отца, они имеют только то, что так или иначе можно познать лишь изнутри падшего человека и мира, в том числе из актуализируемого естественными, своими силами образа Божьего в человеке, из общественных и природных связей и соответствующего опыта. Поэтому и в таком язычестве может быть много ценного и правильного, отчасти даже истинного. Вот почему, хотя языческие боги суть не боги (см. 4Цар. 19:18 ; Иер. 2:11, 16:20 ; 1Кор 8:5 и Гал. 4:8 ), совсем ложных религий в мире нет (ср. Пс. 81:1, 96:7, 134:5, 135:2 ; Рим. 1:20 ), а язычники, если живут по совести, хотя лично и не знают Бога во Христе, все же имеют надежду на спасение (см. Рим. 2:6-29 , особенно 14–15) – Духом Святым, Который “дышит, где хочет” ( Ин. 3:8 ). Буддизм, например, есть весьма тонкое и благородное, в лучшем смысле этого слова, язычество. Но много дало и дает человечеству и иное язычество Востока – Египта, Вавилона, Персии, Индии, Китая, как и Древней Греции, Рима и т.д. Такое язычество глубоко и серьезно и требует соответственного отношения с нашей стороны. Но работа по узнаванию и отделению частей правды и истины в язычестве от неправды и неистины в нем же (см. Быт. 6:1-6 ) только началась. Здесь еще нет общей картины и должной последовательности. Особое значение в наше время среди языческих религий, кроме буддизма, имеет индуизм, великая индийская национальная философская вера, возникшая задолго до буддизма. В рамках пантеизма он мудро учит о мировом и человеческом духе, т.е. брахмане и атмане, призванном к полному трансцендентальному единству. Но в индуизме, как и во всяком язычестве, сильно развит магизм. И для него характерно безличностное, а к тому же еще и кастовое, отношение к человеку, выражающееся, в частности, в учении о переселении душ. В Индии он имеет множество школ, сект и направлений, не сводимых друг к другу. Он впитал в себя даже буддизм. К нам индуизм часто проникает через йогу и оккультные секты, теософию, антропософию, кришнаитов, рерихианцев, учения многочисленных гуру. (См. Фаликов Б.З. Неоиндуизм и западная культура. М., 1994. Интересна и его статья о так называемом “Тибетском евангелии”, доказывающая его теософское происхождение: Современные размышления по поводу одной старинной подделки//Народы Азии и Африки. М., 1990. 4, а также Православная община. М., 1992. 2. С. 80–85.) |
| Attische Feste. 2 Aufl. Berlin. 1956. S. 40 ff., cf. Robert C. Athena Sciras und die Scirophorien Hermes. 1885. 20. S. 367 ff.) 40 Hatch E. The influence of Greek Ideas on Christianity. New York, 1957. p. 290. 41 Мф.13:11; Мк.4:11; Лк. 8:10; Рим.11:25, 16:25; 1Кор.2:7, 4:1, 13:2, 14:2, 15:51; Еф.1:9, 3:3—4, 9, 5:32, 6:19; Кол.1:26—27, 2:2, 4:3, 1Тим.3:9, 16; Откр.1:20, 10 42 Жан Пепен, говоря о риторическом использовании языка мистерий христианскими авторами, ссылается прежде всего на «Увещевание» Климента Александрийского (120, 1—2) (Pépin J. Christianisme et mythologie. Jugements chrétiens sur les analogies du paganisme et du christianisme/Pépin J. De la philosophie ancienne à la théologie patristique. Variorum reprints. London, 1986. VIII. p. 20). 43 Ср.: Eur Bacch., 470 сл. 44 Hatch E Op. cit. p. 305—306. Впрочем, уже Иустин Мученик использует для крещения термин «просвещение» (1 Апология, 61), ср.: Hatch E Op. cit. p. 295. 45 Ibid. p. 307. 46 Мистический культ Деметры и Коры существовал и в Александрии, где был даже пригород, именовавшийся «Элевсин». Античный толкователь Каллимахова гимна в честь Деметры приписывает Птолемею Филадельфу введение обряда шествия с кошницей «в подражание Афинам». Ф.Ф. Зелинский полагает, что перенесение всего элевсинского культа в Александрию могло состояться еще при Птолемее I Сотере (Зелинский Ф.Ф. Религия эллинизма. с. 27—28). 47 В «Строматах» Климент пишет даже, что Бог даровал философию эллинам через низших ангелов (Clem. Strom., VII (2) 6, 4). 48 Ср.: Tert. Apol., 17. 6. 49 Татиан, например, в «Речи против эллинов» (16, 1) заявляет, что демоны, повелевающие людьми, не есть души людей. 50 Учение Платона о демонах, конечно, сложнее, чем можно заключить на основании этих двух мест; см., например, Plat. Resp., X, 617e, 620 de; Phaed., 107d; Symp., 202e; Tim., 89e-90a; Leg., 717a-b. 51 См. также Ios. Bell. Jud., 7. 6, 3; Iust. Apol., 1, 17 – о душах умерших, вселяющихся в живущих. 52 « злоупотребили и своим естеством, и предоставленной им властью. |
| Сын Божий «заслужил» для нас благодатные дары Святого Духа, т. е. наше освящение благодатию стало возможным благодаря Его подвигу. Поэтому, если Отца называют Источником, то Сына – Виновником (Причиной) нашего освящения. Без Его подвига, без Его ходатайства Святой Дух не мог бы быть послан. В Ин.7 говорится о современных Христу иудеях, в том числе и о Его учениках и последователях: ...еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. Поэтому в Священном Писании говорится о благодати как дарованной во Христе Иисусе ( 1Кор.1:4 ) или данной нам во Христе Иисусе ( 2Тим.1:9 ). Сам Святой Дух называется Духом Христовым (см.: Рим.8:9 ) или Духом Сына (см.: Гал.4:6 ). Священное Писание Нового Завета говорит о Сыне Божием как о Раздаятеле Святого Духа и Его даров верующим, например: Кто верует в Меня, у того... из чрева потекут реки воды живой ( Ин.7:38 ). Далее поясняется, что под живой водой Господь имел в виду Духа Святого. Святой Дух, Третье Лицо Пресвятой Троицы, Который послан в мир от Отца Сыном, или по ходатайству Сына, собственно и является Совершителем нашего освящения. Из Священного Писания известно, что именно Дух Святой приводит человека ко Христу, Он возрождает человека в крещении (см.: Ин.3:5 ), изливается в самое существо человека (см.: Тит.3:6 ), так что, по словам ап. Павла, начинает жить в человеках (см.: Рим.9:1 ; 1Кор.3:16 ), а тела христиан делает храмами Святого Духа (см.: 1Кор.6:19 ). В Евр.10:29 Святой Дух назван Духом благодати. Присутствие Святого Духа в людях составляет основание облагодатствования человека как его богопричастности. В самом Священном Писании выражения «благодать», «Святой Дух», «дар благодати», «дар Святого Духа» часто бывают взаимозаменяемы (см.: Рим.1:5, 5:5, 15:15 ; Гал.3:2 ). Учение Откровения о Божественной благодати в узком смысле, т. е. как о силе, освящающей и спасающей человека, сводится к следующим основным положениям: благодать – особая нетварная Божественная сила; эта сила достигает нас в Ипостаси Святого Духа, поэтому она часто называется силой Духа Святого, хотя принадлежит в равной степени всем Лицам Пресвятой Троицы; |
|
|
