| Эти свидетельства правоверных еврейских знатоков Св. Писания ценны тем, что показывают, какое великое значение имело пророчество Исаии для укрепления веры в спасительность крестных страданий Мессии. Воскресение Мессии Но, говоря о необходимости и спасительности страданий Мессии, пророки предсказали и Его воскресение из мертвых и последующую славу. Исаия, описав страдания Христа, заканчивает свое повествование следующими словами: Иными словами, Мессия после смерти оживет, чтобы возглавить Царство праведников и будет нравственно удовлетворен результатом Своих страданий. Воскресение Христа предсказал также царь Давид в 15-м псалме, в котором от лица Христа говорит: «Всегда видел Я пред Собою Господа, ибо Он одесную (по правую руку) (Пс.15:8—11). У пророка Осии есть упоминание о трехдневном воскресении, хотя в его пророчестве речь идет во множественном лице: (Ос.6:1—2, см. 1Кор.15:4). Кроме прямых пророчеств о бессмертии Мессии, об этом же фактически свидетельствуют и все те места Ветхого завета, в которых Мессия именуется Богом (например в Пс.2, Пс.44, Пс.109, Ис.9:6, Иер.23:5, Мих.5:2, Мал.3:1). Ведь Бог по Своему существу бессмертен. Также о бессмертии Мессии следует заключить, когда читаем предсказания о Его вечном Царстве (например в Быт.49:10, 2Цар.7:13, Пс.2, Пс.131:11, Иез.37:24, Дан.7:13). Ведь вечное Царство предполагает вечного Царя! Таким образом, суммируя содержание этой главы, мы видим, что ветхозаветные пророки очень определенно говорили об искупительных страданиях, смерти, а затем – о воскресении и славе Мессии . Ему предстояло умереть для очищения людских грехов и воскреснуть для возглавления вечного Царства Им спасенных. Эти истины, впервые раскрытые пророками, позже легли в основу Христианской веры. Пророчества Даниила Патриарх Иаков, как мы показали во 2-й главе, приурочил время пришествия Примирителя к времени, когда потомки Иуды утратят свою политическую независимость. Это время пришествия Мессии уточнил пророк Даниил в записанном им пророчестве о семидесяти седьминах. |
| В самом деле, всякое произведение природы как ненарушимый дар Божий , не оскверняется никаким употреблением , но мы воздерживаемся от ваших жертв, чтобы кто не подумал, будто мы уступаем демонам, которым они были принесены...» [ 5 ] . Как видим, древние христиане воздерживались не от вина как такового, как баптисты, а лишь от идоложертвенного вина. Св. Василий Великий († 379 г.) упрекает лицемерно постящегося: «Воздерживаешься от вина (в пост), но не удерживаешь себя от обид» [ 6 ] . Опять же понятно, что христиане IV века, как и пророк Даниил (см. абз. 9) и первые христиане (см. абз. 15), употребляли вино, но воздерживались от него во времена постов. Итак, и древние иудеи, и Сам Христос, и древние христиане пили вино. Пьют вино и многие западные протестанты. Но, несмотря на всё это, часть протестантов не хотят этого признавать и настаивают, что пить вино в любых количествах – грех. И вот какие возражения против употребления вина они изобрели. Возражение 1. В Библии сказано: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» ( Еф.5:18 ) и: «пьяницы... Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:10 ). Ответ на этот вопрос более чем очевиден: «не упивайтесь» не значит «никогда не употребляйте вина даже «в незначительном количестве " ». «Не упивайтесь» означает «не пейте чрезмерно», «не напивайтесь». Но с этим никто не спорит и, как мы видели, Церковь с древности осуждала пьянство и предостерегала от него, как и сейчас предостерегает. Ведь как справедливо то, что нельзя напиваться, так же справедливо и то, что нельзя пресыщаться, ибо чревоугодие, как и пьянство, также запрещает Библия (см. Рим.16:18 ; Фил.3:19 ); Христос одинаково предостерегает как от одного, так и от другого: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством...» ( Лк.21:34 ); чревоугодники, так же, как и пьяницы, не наследуют Царствия Божия. Но ведь это не значит, что употребление пищи совсем запрещено, даже вполне умеренное. Точно так же грехом является и злоупотребление сном: в православных вечерних молитвах, например, есть просьба о прощении за то, что я «безгодно спах», т.е. |
| Оговорка о нахождении среди учеников все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус имеет смысл, поскольку главная миссия апостола – свидетельствовать о Христе. Павел, например, считал свое свидетельство в некотором смысле уступающим свидетельству других апостолов на том основании, что к христианскому движению он примкнул позже ( 1Кор. 15:5–8 ). Интересно, что точкой отсчета всего времени Петр считает крещение Иоанново, поскольку лишь вслед за этим Иисус стал призывать к Себе учеников (об Иоанне Крестителе см. также: Деян. 10:37; 13:16–25; 18:24–19:10 ). 26 Принятие столь важного решения при помощи жребия поразительно, но в этом отношении надо помнить о двух существенных обстоятельствах. Во–первых, описанное событие происходило до получения учениками дара Святого Духа, и для них, мужей иудейского происхождения, утверждение Прит. 16:33 казалось одобрением данного способа познания Божьей воли. Во–вторых, жребий бросали только о наиболее достойных кандидатурах, предварительно тщательно отобранных. Иными словами, таким способом выбирали одного кандидата не из ста двадцати, а из двух, которые равно удовлетворяли необходимым требованиям. Позже Церковь выносила некоторые весьма важные решения, созывая заинтересованные партии вместе и проводя совещания (см.: гл. 15). В дальнейшем Матфий нигде не упоминается. 2:1–47 Праздник Пятидесятницы в Иерусалиме 1 День Пятидесятницы был большим иудейским праздником, он назывался также Праздником седмиц (недель). Он знаменовал не только день окончания жатвы, но также, согласно одному из иудейских преданий, дарование закона и обновление завета. Иерусалим был переполнен паломниками, пришедшими из разных стран (см.: 2:5). Некоторые из них намеревались отпраздновать новую жатву и обновление завета! 2 Ветер и «дух» в греческом (как и в древ. – евр.) языке – одно и то же слово, поэтому оба понятия близки друг другу (ср.: Ин. 3:8 ). 3 Огонь на горе Синай ( Исх. 19:18 ) представляет присутствие Божье; здесь языки, как бы огненные, так же означают это Божественное присутствие, ибо ученики исполнились Духа Святаго. |
| 51) Евр.6:2. См. также Деян.24:25; Рим.2:16; 2Сол.1:9. 52) Так, например, цитируя, по-видимому, вероисповедную формулу, Павел говорит: “Бог послал Сына Своего, родившегося от замужней женщины (κ γυναικς)” (Гал.4:4, пер. мой — П.Г .), никак не отмечая (но и не отрицая!) тот факт, что мать Иисуса, которую апостол язычников ни разу не называет по имени, была девой. 53) 2Кор.5:21; 1Ин.3:5; Евр.4:15, 7:28, 9:14. 54) 1Кор.8:6. Я перевожу δι ο τ πντα как “чрез Которого все”, вместо туманного варианта Синодального перевода “Которым все”. 55) Кол.1:15–17. Вопрос об авторстве и датировке Послания к колоссянам является спорным. Мнение церковной традиции о том, что письмо принадлежит ап. Павлу, небезосновательно. 56) Мк.13:32; Деян.1:7. 57) За это предположение высказывается, например, Hugh Montefiore (A Commentary on the Epistle to the Hebrews. C. 106). Большинство исследователей придерживается того мнения, что слово βαπτισμς в отличие от βπτιςμα указывает в этом тексте, как и в других местах Нового Завета, на ритуальные очистительные омовения. Объяснения древних, что в данном случае речь идет о тройном погружении (Тертуллиан) или о крещении водой, кровью мученичества и желанием (Августин), являются анахронизмами. 58) Иосиф Флавий (Иудейские древности. 18.117) объясняет крещение Иоанна следующим образом: “Погружение угодно Богу в том случае, если оно используется не для очищения души, но для освящения жизни, тогда как душа уже очищена праведностью”. 59) Деян.18:26. Синодальный перевод передает προσελβοντο как “приняли его”. В данном случае более точно было бы сказать “отвели в сторону”. 60) 2Кор.13:13; ср. 1Кор.12:4–6. Слова 1Ин.5:7: “Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино” отсутствуют в наиболее авторитетных манускриптах и скорее всего являются вставкой, сделанной к концу IV b. 61) Вспомним хотя бы диспут о дате празднования Пасхи во II в. Малоазийские христиане следовали традиции, по которой Пасха отмечалась вместе с иудейской, т. е. 14-го нисана, в то время как остальные христиане Римской империи отмечали Пасху в первое воскресенье после 14-го нисана — практика, которая к IV в. стала повсеместной. |
| 8 О том, каково было количество рабов, можно судить по некоторым статистическим данным: в Александрии с населением в миллион человек только 300.000 было свободными; в Риме по крайней мере половину населения составляли рабы. 9 У греков рабы обозначались через термин soma (тело) или ktema (имущество), или, наконец, даже через zoon (животное). В официальных молениях после молитв о polis , гражданах — мужчинах и женщинах, следовала молитва об иностранцах, живущих в polis " e и, наконец, о стадах и рабах (см. A.J.Festugiere. Le monde greco–romain au temps de notre Seigneur. Paris , 1935, I , p .37–38). 10 В Афинах, по–видимому, рабы допускались к участию в Элевсинских мистериях. См. A . J . Festugiere , op . cit ., p .38. 11 Раб в Церкви становится вольноотпущенником Христа, а свободный — рабом Христа (1Кор.7,22). 12 Греческий текст допускает возможность другого перевода: оставай ся лучше рабом, — но мне кажется этот перевод маловероятным. 13 См . Acta S.Pionll et Soc. n.9. 14 Учение двенадцати апостолов, 4,10; Послание Варнавы, 19,7; Послание Климента, 55,2. 15 Blasphemia — греч. поругание, поношение, порицание. 16 Ипполит Римский, Апостольское Предание, 16,5 ( blasphemla — поругание, поношение). 17 Конкубинат — сожительство мужчины и женщины без заключения брака, условно признаваемое в Римской империи в случаях невозможности заключения законного брака (например, между сенатором и вольноотпущенницей). 18 Ibid. 19 Апостольские постановления — каноническая и литургическая компиляция, составленная в конце IV века и включающая в себя раннехристианские тексты II и III веков. 20 Апостольские постановления, 8,32. (Русск. пер., с.290) 21 Нот . in Phitem. PG 62,704. 22 Обол — греч. мера веса, самая мелкая монета (1/6 драхмы). 23 In Ecclesias. horn. IV . 24 In baptismo , 27. PG 36,396–397. 25 40–е правило Василия Великого из его Послания к Амфилохию, епископу Иконийскому. 26 Valent . Nov . Xll ; Cod . Theod . lib . Vll , tit .20.1.12; Cod . Just . lib . 1, tit .3.1.27. 27 4–ое правило Халкидонского собора. |
| Во введении мы уже упоминали, что к такой позиции склоняется Дейл Аллисон, односторонне подчеркивая значение лишь того, что пережили после воскресения ученики. Геза Вермеш вслед за своим покойным другом Полом Уинтером, разумеется, принимает эту же позицию. Иисус «воскрес из мертвых» только в том смысле, что любящие ученики «ощущали» Его присутствие. Уинтер придерживался взглядов, согласно которым, воскресение подействовало (и продолжает действовать) на учеников, но не на самого Иисуса. «Нечто», произошедшее после Его смерти и погребения – это лишь изменение в их сознании, а не новая преображенная жизнь самого Иисуса. «Распятый, мертвый и похороненный, – пишет Уинтер, – Иисус воскрес в сердцах своих учеников, которые любили Его и чувствовали, что Он рядом». Далее он добавляет: «Так воскресает Он и сегодня – в сердцах тех, кто любит Его и чувствует: Он по-прежнему с нами» 98 . В этом случае воскресение Иисуса сообщает нам нечто новое не о Нем, а о Его учениках в прошлом, настоящем и будущем. После распятия открылось новое начало – но лишь для учеников, не для Него самого. Нечто произошло и продолжает происходить с учениками, тогдашними и позднейшими, но не с самим Иисусом. Можно вспомнить и других авторов, в течение последних пятидесяти лет, со времени выхода книги Уинтера, переосмыслявших воскресение как простое выражение раннехристианского сознания, любви и обновленного ученичества 99 . Однако, какую бы форму не принимало это переосмысление, невозможно «перевести» новозаветный рассказ о воскресении на язык, исключающий возможность личного посмертного бытия Иисуса. Такое переосмысление явно не соответствует богатству смыслов, в контексте которого говорится о воскресении. То, что говорит нам Новый Завет о воскресении Иисуса, передается различными способами. Вот они: Краткие проповеднические формулы (см., например, Рим. 4:25 ; 1Кор.15:3–5 ); Исповедания пасхальной веры (см. Рим. 10:9 ); Присвоение Богу нового атрибута – Бог, воскресивший мертвого Иисуса (например, Гал. 1:1 ) 100 ; |
| Даже сейчас время от времени их изображают именно так, хотя у нас нет ни малейших свидетельств о том, что они были подвержены галлюцинациям сильнее всего остального человечества. В наше время некоторые авторы отрицают явления Христа, называя их галлюцинациями либо видениями людей, которые после смерти и погребения Иисуса страстно и нетерпеливо ожидали Его воскресения и встречи с Ним – и в результате, в силу какой-то цепной реакции, один за другие вообразили, что Он уже здесь и они Его видят. «Присутствие» воскресшего Христа, порожденное ими самими, они ошибочно приписали внешнему источнику. В попытке дискредитировать явления таким способом Герд Людеманн развил целую теорию галлюцинаций и написал настоящую «историю психической болезни» Петра и Павла 112 . «Явления» после воскресения он понимает как чисто внутренние, психологические события, имевшие место исключительно в сознании первых учеников и не вызванные никакими внешними стимулами. Короче говоря, это были чисто субъективные видения, которым не соответствовала никакая объективная реальность. Однако свидетельства четырех Евангелий ничего не говорят о том, что ученики Иисуса с нетерпением ждали Его воскресения из мертвых и встречи с Ним. Они не убеждали себя, что Его видят – напротив, другим приходилось убеждать их в том, что Он воскрес (см., например, Мф. 28:16–18 ; Лк. 24:3643 ; Ин. 20:24–25 ). Евангелия сообщают нам нечто иное, куда более правдоподобное: арест Иисуса и Его позорная смерть на кресте тяжело поразили учеников. Лишь не замечая имеющихся данных, можно предположить, что ученики нетерпеливо ожидали Его возвращения из мертвых и в результате стали жертвами самообмана. Более того, тезис о групповой экстатической галлюцинации звучал бы убедительнее, если бы Новый Завет сообщал лишь об одном явлении определенным людям в определенный день. Однако он рассказывает о нескольких явлениях, происходивших на протяжении довольно долгого временного периода, свидетелями которых становились разные люди и группы людей (см., например, 1Кор.15:5–8 ). |
| 5:15–17. «Дорожить временем» это, вероятно, использовать время наилучшим образом; ср.: Пс. 89:12 . В Дан. 2 (LXX) используется фраза «выиграть время». (Другое возможное толкование – «освободиться от современного лукавого века».) То, что «дни лукавы», и это может повлиять на поведение осторожного человека, выражено также в Ам. 5:13 . В иудейской традиции «мудрость» и «глупость» в гораздо большейстепени нравственные категории, чем в языческом мире (см., напр.: Иер. 29:23 ). 5:18. В греческом оригинале повеления в ст. 19–21 вытекают из увещевания Павла «исполняйтесь Духом» и выражают суть жизни, исполненной Духом. Пьянство в иудаизме расценивалось как скандальное поведение (ср.: Прит. 23:20–35 ). Многие люди в Древнем мире верили, что пьянство может вызвать своего рода инспирацию – исполнение духом Диониса, бога вина. Наиболее рьяные поклонники Диониса отдавали свой разум под его контроль и участвовали в сексуальных или полных сексуального символизма оргиях (часто эпатируя консервативных римлян). Здесь Павел может противопоставлять такое поведение состоянию людей, исполненных Духом Божьим. Пьянство чаще всего было связано с потерей самоконтроля. А это было свойственно участникам иночных пиров богачей, и разгулов бедного люда в тавернах. 5:19. И греки, и евреи обычно считали, что музыка приходит как вдохновение, об этом также говорится и в Ветхом Завете. Павел выделяет вид славословия, который был характерен для храмовой службы (напр.,псалмы и гимны); у нас нет уверенности в том, что в то время большинство иудейских собраний, например в синагогах, включали пение псалмов и гимнов; «Духовные песнопения», возможно, относятся к богодухно-венным песнопениям (ср.: J Пар. 25:1–6), возможно, спонтанным, которые в древности отличали христианское богослужение практически ото всех других (ср.: 1Кор. 14:15 ). 5:20. Только те древние писатели (еврейские и некоторые греко-римские, особенно стоики), которые подчеркивали необходимость вознесения хвалы Богу за все, верили, что Бог (будь то богиня судьбы стоиков или единый Бог иудеев) направляет ход истории. |
| Недавняя попытка д–ра Бейшлага (Beyschlag, Christologie des N. Т., pp. 149 sqq., 242 sqq.) представить Христа, существовавшего до сотворения мира, о Котором говорили Павел и Иоанн, не реальной личностью, а неким идеальным принципом, как и аналогичные попытки социниан, экзегетически несостоятельна. Бейшлаг столь же далек от истины, как некоторые никейские отцы (например, Марцелл), которые, пытаясь опровергнуть доводы ариан, называли воплощенного Логоса prototokos в смысле главы нового духовного творения. 2 . Христос – посредник и венец творения. создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое… всё Им [δι» αυτο] и для Него [εις αυτν] создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол. 1:15–18 ). Это же учение излагается в 1Кор. 8:6 («один Господь Иисус Христос, Которым всё»); 10; 9; 15:47, а также в Послании к евреям ( Евр. 1:2 : «чрез Которого и веки [то есть миры] сотворил») и в Ин. 1:3 . 3 . На Божественность Христа ясно указывает тот факт, что в приветственных стихах посланий Его постоянно упоминают наряду с Отцом как источник «благодати и мира», а равно и такие выражения, как «образ Бога невидимого» ( Кол. 1:15 ), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол. 2:9 ), «будучи образом Божиим» и «быть равным Богу» ( Флп. 2:6 ). В двух отрывках, если верить их традиционному толкованию, Он даже назван «Богом» (θες), однако экзегеты, как мы уже отметили выше, до сих пор не пришли к единому мнению относительно того, к кому относится слово θες в Рим. 9:5 и Тит. 2:13 . Майер допускает, что Павел, исходя из его христологии, мог называть Христа «Богом» (в виде предиката, без артикля, не θες, а θες), и в 6–м издании Майеровского «Толкования Послания к римлянам» (1881) Вайсе на основании одной лишь экзегезы (фраза κατ σρκα требует дополнения, а слово ελγητος стоит после θες) отдает предпочтение широко распространенному ортодоксальному толкованию Рим. 9:5 , считая его самым естественным: «Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный вовеки». Уэсткотт и Хорт не вполне уверены в такой акцентуации. См. их примечание в работе Greek Test., Introd. and Appendix, p. 109. |
| Марка Подвижника (IV век): «Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, будет относить все к себе, а не к другим… Читая Божественное Писание, старайся уразуметь сокровенное в нем, ибо все, что писано было прежде, написано нам в наставление ( Рим.15:4 )… Слова Божественного Писания читай делами и не многословь, тщеславясь одним пониманием» (Слово первое. О законе духовном, 200 гл.). Тропологический подход к Писанию характерен и для богослужения Православной Церкви. Главная цель чтения Писания за богослужением — помочь верующим стать участниками описанных в нем событий, приобщиться к опыту библейских персонажей и сделать его своим собственным опытом. Великий канон преподобного Андрея Критского , читаемый в Великом посту, содержит целую галерею библейских персонажей из Ветхого и Нового Завета. В каждом случае пример библейского героя сопровождается комментарием, имеющим отношение к духовному опыту молящегося или призывом к покаянию: «Достойно из Едема изгнан бысть, яко не сохранив едину Твою, Спасе, заповедь Адам; аз же что постражду, отметая всегда животная Твоя словеса?»; «Хананею и аз подражая, помилуй мя, вопию, Сыне Давидов» ( Мф.15:22 ); «касаюся края ризы, яко кровоточивая» ( Лк.8:43-44 ); «плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем» ( Ин.11:33 ); «Священник мя предвидев мимоиде, и левит видев в лютых, нага презре» ( Лк.10:31-33 ); «но из Марии возсиявый Иисусе, Ты представ ушедри мя». Подобные образы используются и в литургических текстах Страстной седмицы. Например, эпизод с засохшей смоковницей (См.: Мф.21:19 ) комментируется так: «Изсохшия смоковницы за неплодие прещения убоявшеся, братие, плоды достойны покаяния принесем Христу…» Типологический (прообразовательный) метод толкования. Этот метод строится на основании того, что Ветхий Завет в различных своих событиях и личностях указывает на события и личности новозаветной истории. Такие указания в святоотеческой литературе называются прообразами или по-гречески τπος [типос] (см. 1Кор.10:6, 11 ; Рим.5:14 ). |
|
|
