| Оно заимствовано из аккадского ummanu, «рабочий»; ср. Иер. 52:15, yeter ha " amon, «остальные работники», и Песн. 7:2, omman, «ремесленник» (Koehler and Baumgartner 2001, 1:62), но несогласные голоса остаются, например, Fox 2000, 286-87, который выступает за смысл, «взросление». Ср. Fox 1996, 699-702. Немногие из древних версий используют это слово в смысле «ремесленник». В LXX есть harmozousa (возможно, читая деепричастие omen, хотя и с нарушением согласованности, поскольку hokhmah является субъектом), что на самом деле должно означать нечто вроде: «(Я) подходила для/в гармонии (с Ним)» (см. Lust et al. 1992, 1:62). Брентон: «Я была с ним, делая себя подходящей для Него, я был тем, в чем Он радовался; и каждый день я радовалась его присутствию постоянно», но в сноске он предлагает в качестве альтернативы «делая себя подходящей для Него» перевод «устраивая все» (Brenton 1870, 795). Иоганн Кук придерживается следующего мнения о правильности перевода: «Я была рядом с ним, соответствуя [Ему]» (in Pietersma and Wright 2007, 629). «Cum eo eram, cuncta componens» Вульгаты и mh mthqn " hwyth Пешитты («с ним я сформировывала, приказывала и создавала») поддерживают идею действующей силы в творении, но Акила, tithenoumene , «кормила», Симмах, esterigmene, «делала твердым», и таргум, mhynt, «верная» (Healey 1991, 26: «Тогда я была рядом с Ним верной служанкой) не поддерживают ее. LXX особенно озадачивает, потому что если бы переводчик понимал amon в смысле «ремесленник», то было много однозначных слов, которые он мог бы выбрать: architekton (ср. architektonikos в Philo, Opif.Mund. 17, 20; заимствованное слово на раввинистическом иврите, GenR 24:1), или technitis (ср. Премудрость Соломона 7:21; 14:2; Филон, Opif. und. 20), или даже demiourgos (Philo, Opif.Mund. 10). Любопытно, насколько poblepon eis to paradeigma Филона (Opif. Mund. 18) похоже на с mabbit baTorah Хошайи (GenR 1:1). Но этот параллелизм ничего не доказывает. Есть также явные следы влияния стоиков. О попытках разнообразить интеллектуальную историю иудаизма после 70 г. |
| Известно около 40 списков Толковых пророков, древнейший из них относится к XII в. (РГБ, М.640.2, Исайя с толкованиями, 1 л.), один – к XIV в. (РНБ, F.I.461), остальные – к XV-XVI вв. Полные списки содержат все 16 пророческих книг: 4 больших и 12 малых. Меньшей частью своего объема представлена книга Иеремии (главы 25–45, 52), Даниил не сопровождается толкованиями, тогда как Софония, главы 2–3, Аггей, Захария и Малахия, также не имеющие толкований, входят в это собрание в мефодиевском переводе (ср. также ниже о Иер. 1– 2:12 ). 37 Многие восточнославянские рукописи толковых пророчеств воспроизводят следующую приписку 1047 г.: Слава тебе ги црю нбсныи. яко сподоби мя написати книгы си ис куриловице, кнзю влодимиру нове городе княжащю. сынови ярославлю болшему. почах же е писати в лето 6555, мсца мая, 14, а кончах тогоже лета мсца декабря, въ 19. аз поп упирь лихыи. темьже молю всех прочитати пророчество се. велика бо чюдеса написаша нам сии пророци в сихъ книгах. здоров же княже буди в век живи, но обаче писавшаго не забываи. (запись приводится по ГБ, Описание, т. 1, с. 112). Внимание иследователей привлекло, конечно, выражение ис куриловице. Некоторые считают, что так называлась в древности глаголица, ибо несколько инициалов в различных списках пророчеств даны в глаголической графике, они должны свидетельствовать о том, что южнославянский антиграф, которым пользовался поп Упырь, был написан глаголицей (см., например, Щепкин 1967, с. 25–26). Но А. И. Соболевский (1923) убедительно показал, что антиграф был написан кириллицей, к ней и относится это выражение, тогда как глаголические инициалы внесены попом Упырем как украшения. А. Поппэ (1986) в пространном исследовании пришел к выводу (который, однако, нельзя считать вполне доказанным), что выражение это означает просто образец, модель, подлинник. Наконец, по догадке А. Шоберга, Упырь Лихой тождествен скандинавскому создателю рун второй половины XI в. по имени Ofeigr Upir (Sjøberg 1982). Известная запись дьякона Григория на Остромировом евангелии сходна с записью попа Упыря, которая, вероятно, послужила для нее образцом. |
| 28 Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание ко Евреям. На гл. 8//Творения. Ч. 7. М., 1861. С. 33. 29 Афанасий Великий, святитель Александрийский. Толкование на псалмы. Пс. 39-й//Творения. Т. 4. М., 1994. С. 139. 30 Григорий Богослов, святитель Константинопольский. Слово 5//Собрание творений в 2-х томах. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 137. Ср. Иер 2:12; Плач 2:18. 32 В еврейском тексте здесь употреблено имя Божие . Согласно еврейским источникам, как, например, Раши, который опирается на различные Мидраши, Элогим знаменует принцип строгого правосудия. В данном контексте с этим следует согласиться, поскольку, чтобы стать народом Божиим и, соответственно, быть Богом этого народа, необходимо принять в своё сердце Его закон. Принцип правосудия Божия в довольно категоричной форме изображает апостол Павел в Послании к Ефесянам, когда говорит о предопределении народа Божия к усыновлению прежде создания мира (Еф 1:4–5). 34 В своём монументальном труде W. L. Holladay предлагает своеобразный взгляд на установительные слова Нового Завета (Иер 31:33–34). Для слов “внутренность” и “сердце” (см. Иер 31:33) он находит параллельные места из Священного Писания (так, например, сердцем или сердцевиной города может быть назван храм; внутренность может употребляться по отношению к городу) и, соответственно, ассоциирует их со словами “город”, “алтарь”. Holladay пишет: “Внутренность и сердце — оба предполагают город внутри страны, храм внутри города”. То же самое он проектирует и на слова: “Я буду их Богом…”, в которых вновь проведена ассоциация с храмом. В заключении анализа установительных слов профессор рассматривает их как пророчество об обновлении храмового богослужения. См. Holladay W. L. A commentary on the Book of the Prophet Jeremiah. Jeremiah 2. Chapters 26–52. Minneapolis. P. 198. 35 Блаженный Иероним Стридонский. Шесть книг толкований на пророка Иеремию. На гл. 31. Ст. 31–32//Творения. Ч. 10. Киев, 1911. С. 502. 38 Преподобный Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Гл. 21. Сергиев Посад, 1917 (фототипическое издание 1989 г.). С. 100. |
| 749 Жития: Симеона Дивногорца, 3076, 3168; Марфы, его матери, 416; Епифания Кипрск., 84; Иоанна Психаита,. 105; Модеста Иер., 21. 780 См., например, рассказ Лиутпранда (изд. при Льве Диаконе, 366), и вообще Forrer, Römische und byzantinische Seidentextilien, 1891. 815 Стр. 44, по Метафрастову житию Андроника, он, уходя в монастырь, отпустил на волю своих рабов (стр. 1051), о рабах к-польских ювелиров см. устав эпарха, 24. 826 Стр. 25, 26, при Юстиниане они получали при размене денег 78 оболов на статир, т. е. 27% (Procop., Anecd., 140. 832 См. примеры в чудесах Кира и Иоанна (стр. 283 – о торговце овощами в Александрии) и житиях Николая Угодника Синаита и Никона Метаноите (цитированы в главе о городском быте). 869 Digest. 14. 2. Авторитет этого L. R. h. de jactu был признан самим императором Антонином, приказавшим по нему чинить суд над грабителями во время кораблекрушений. 876 Говоря о прибрежных судовладельцах, Феофан замечает, что они никогда не занимались земледелием (757). 897 См. многочисленные изображения на миниатюрах византийских рукописей: например, Schlumberger, Ерор. byz. III. 125. 898 См. рассказы о частых поездках свв. и др. лиц, например, житие Евстратия Авгар., 391 или рассказ о перенесении мощей Евфимии, 276. 909 Житие Христодула Патмосского знает на Архипелаге латинян, итальянцев, испанцев, французов, сицилийцев, океанийцев и варваров, стр. 176. 1008 Число жителей в византийских деревнях весьма варьировало. Житие Николая Сионита называет κωμη с 75 человек мужчин (стр. 33); житие Авраамия и Марии говорит, что в огромной деревне на Геллеспонте насчитывалось до 1.000 человек (стр. 933). 1009 Стр. 12, 16, 48, 51 и др. Подобное явление встречаем и в житии Феодора Сикеота – χωρον Συκεν, (363). 1011 Феодорит, «Религ. ист.», 1313, 1360; жития: Саввы Осв., 222. Феодосия В., 105; Феодора Сикеота, 363; Филарета Мил., 64; Феодоры Сол., 33; Евфимия Нов., 170. 1023 См. описание захолустного египетского крестьянина, «ничем не отличающегося от диких зверей», с варварским именем Пиамоф – в чудесах Кира и Иоанна, 509. |
| «Реченное чрез пророка Иеремию» и пр.: точных слов, приводимых евангелистом из книги пророка Иеремии, в ней нет, а есть очень схожие с ними слова в книге пророка Захарии ( Зах.11:12–13 ). Для объяснения сего было и есть несколько догадок: например Ориген и Евфимий Зигабен полагали, что эти слова приведены в из утраченной пророческой речи Иеремии; Августин предполагал здесь ошибку памяти писателя, поставившего вместо 3ахарии – Иеремии; другие, что в указанном месте пророка Захарии образ речи взят из книги пророка Иеремии (гл. Иер.18 и Иер.19 ), и писатель посему наименовал последнего вместо первого, и много других догадок. Вероятнейшая из догадок та, что если место сие действительно приведено из пророка Захарии (хотя не буквально, а с удержанием только главной мысли пророчества, как то имеет обычай делать евангелист Матфей – Мф.4:15–16 ), то чтение: чрез Иеремию есть ошибка позднейшего писца, распространившаяся в древних списках; в первоначальном же списке было чтение – чрез Захарию, как это читается и доселе во многих древних списках (см. Тишендорф. Nov. Testam.). Эта ошибка очень возможна при употреблявшемся в древности письме собственных имен в сокращении: Ιερεμι’ου писалось Ιρι’ου, a Ζαχαρι’ου – Ζρι’ου; поставить одно сокращенное имя вместо другого было очень легко. – «Взяли тридцать сребренников» и пр. смысл приведенной из пророка Захарии речи таков: пророк поставлен от Бога пастырем погибающих овец дома Израилева, как представитель Верховного Пастыря – Бога. Иудеи не внимали этому пророку, как и другим, не внимали, следовательно, самому Богу. Чтобы наглядно показать иудеям, как мало они ценят попечение о них пророка и, следовательно, попечения Бога, Бог повелевает пророку спросить их: какую дадут они плату ему за пастырские труды его, если только они согласны дать плату? Они дали ему тридцать сребренников – цену, какую давали за рабов (см. прим. к Мф.26:15 ), т.е. оценили труды для них пророка и, следовательно, самого Бога, как ничтожные, как труды раба. Тогда Бог сказал пророку: брось это для горшечника, сию славную (ирония) цену, какою Я оценен у них. И взял я, говорит пророк, тридцать сребренников, и бросил их в дом Иеговы для горшечника ( Зах.11:4,11–12 ). В событии предания Иисуса Христа использовалось то, что прообразовало это пророческое действие: Господь Иисус явился как Мессия – пастырь добрый; иудеи оценили Его жизнь в тридцать сребренников – цена раба, и на эти тридцать сребренников купили поле у горшечника. Евангелист указывает на это исполнение пророчества, хотя слова из пророческой книги приводит не буквально. |
| Так, например, древнейший парафраст, Ионафан-Бен-Узиел слова пророка Иеремии: и восставлю Давиду восток (отрасль или потомка) праведный,— перевёл: »и восставлю Давида — Мессию праведных«; равным образом и предсказание Иезекииля: и восставлю им пастыри единою, п упасет я, раба моего Давида — перевёл теми же словами, »и восставлю Давида — Мессию праведных«. См. De l’harmonie entre l’église et la synagogue — par Drach, tom. II, pag. 66—69, Paris, 1844. Также у Гуеция — Demonstr. Evang. Propos. VII, cap. 25, и у Генгстенберга — Christologie, Th. III, Seit. 302—311. Правда, некоторые из Иудеев относили пророчество Михеево то к Езекии — царю, то к Зоровавелю. Но а) ни к тому, ни к другому не могут идти слова Пророка: исходи же его из начала от дней века, б) ни тот, ни другой не был рождён в Вифлееме: Езекия — царь, конечно, родился в Иерусалиме, где было постоянное местопребывание царей Иудейских до Вавилонского плена, и где рождались дотоле все потомки Давидовы; а Зоровавель родился в плену Вавилонском, куда дед его Иехония отведён на 18 году, когда не родился ещё у него и отец Зоровавеля — Салафиил (4 Царст. 24:8-15), и где как сам Иехония, так и все дети его должны были умереть, не узривши отечества (Иер. 22:26-28); в) Езекия родился гораздо прежде, нежели изречено Михеево пророчество: ибо Михей пророчествовал уже в царствование Езекии (Иер. 26:18); г) ни Езекия, ни Зоровавель никогда не были царями всего Израиля, и вообще не производили тех действий, какие в пророчестве приписываются Владыке Израилеву. Одни эти названия, какие даёт пророк будущему младенцу, неоспоримо показывают, что пророчество не может быть отнесено ни к Езекии, ни к другому сыну Ахаза, ни к сыну самого Исайи, как хотят того некоторые из новейших Иудеев. Как-то: Евсевия Кесарийского (Demonstr. Evang. lib. VII), святого Василия Великого, св. Кирилла Александрийского, блаженного Иеронима, блаженного Феодорита, Прокопия и других (см. их толков, на 7, 8 и 9 главы Исайи, также на 11 и 12-ю и далее). |
| См.: Шиффман Л. От текста к традиции: история иудаизма в эпоху Второго храма и период Мишны и Талмуда. Иер.-М., 2002, 276 стр., с. 170–171. 168 Как замечает Дж. Фицмайер, «даже в случае наиболее ранних раввинистических писаний – Мишны и таннаитских мидрашей – приписывание каких-либо слов раввину, который, возможно, жил в I веке по Р.Х., не обязательно означает, что записанная в таком виде традиция восходит к нему» (Fitzmyer J. A. The Dead Sea Scrolls and Christians Origins, p. 10, note 24). 169 Видимо, в силу её эллинистического влияния на Палестину; изначально этим словом называлась греческая область Иония (Тексты Кумрана. Том 1, с. 218, прим. 5). 170 Это лишь одно из возможных восстановлений текста: «[священ]ники Иерусалима» ( [ ]). В свете приведённых выше рассуждений, этого сомнительного чтения явно недостаточно, чтобы отождествлять «город Ефрема» с Иерусалимом, а «ищущих лёгкого толкования» – с фарисеями, как это делает вслед за Дюпоном-Соммером и Гастером И. Д. Амусин (см.: Тексты Кумрана, выпуск 1, с. 208–210). 171 Такие утверждения можно встретить, например, на страницах книги И. Р. Тантлевского «История и идеология кумранской общины» (СПб., 1994, 368 с.). Автор не отличает континуальный метод толкования от буквального и прообразовательного. В кумранских рукописях встречаются все три типа (об этом будет сказано ниже в данной главе), а по И. Р. Тантлевскому получается, будто гипотетические «кумраниты полагали, что пророческие тексты Священного Писания предвещают в иносказательной форме исторические события периода жизнедеятельности их общины и, прежде всего, факты, непосредственно связанные с судьбой конгрегации, и что, следовательно, «адекватное» истолкование соответствующих библейских текстов позволяет предвидеть будущее» (с. 26). Но это справедливо только для метода аккомодации. 174 Подробнее о позиции Космы Индикоплевста см. в статье: Корсунский И. Н. Теория аккомодации в отношении к вопросу о новозаветном толковании Ветхого Завета//Чтения в обществе любителей дух. просвещения, 1877, сентябрь, с. 373. 189 В силу мессианского характера ветхозаветных писаний, основные прообразы связаны именно с пророчеством о Мессии: «кто не знает, – говорит свт. Кирилл Александрийский , – что совершившееся в Ветхом Завете пред изображало таинство Христа как бы в тени ( ν σκι)?» (цит. по: Корсунский И. Н. Новозаветное толкование..., с. 30). 211 Этот приём был известен до рождества Христова и в дальнейшем использовался как в христианской Церкви, так и в раввинистическом иудаизме (в последнем он получил в средние века название « мидраш »). Читать далее Источник: Пророчества о Христе в рукописях Мертвого моря/Священник Димитрий Юревич. – СПб. : Аксион эстин, 2004. – 254 с, IV с. ил. Поделиться ссылкой на выделенное |
| СПб., 1994. С. 430. Эти представления выглядят очень странными с точки зрения традиционного христианства, поэтому автор пытается объяснять их. Например, о восстановлении ветхозаветного богослужения ( Иез. 37:26–28; 40–46 ; Зах. 14:16 и далее): «Если же учесть, что жертвы могут совершаться в воспоминание и хранить прообразный характер, то мы не видим причин, почему это пророчество нельзя толковать буквально». О евангелизации ( Ис. 66:19 ; Зах. 8:13 и 20–23): «Несомненно, сказанное касается народов, которые родятся во время Тысячелетнего царства, потому что в конце Тысячелетнего царства люди будут только из обращенных». Правда, неясно, зачем надо евангелизировать людей, которые сами знают Христа – земного царя (ср. Иер. 31:34 : «И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: «познайте Господа», ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого»). К сожалению, автор не дает пояснений, почему обетование апостолам судить 12 колен Израилевых ( Мф. 19:28 ) он относит к земным еврейским судьям. 16 См.: Олизаревич Н. О прохождении церкви через скорбь [Электронный ресурс]//URL: http://eshatos-lib.ru/article/skorb (дата обращения: 14.03.2013). 18 Хендриксен В. Библия о жизни после смерти [Электронный ресурс]//URL: (дата обращения: 14.09.2012). Со своей стороны заметим, что в Деян. 2:17 пророчество Иоиля об излиянии Духа в последние дни ап. Петр относит не к концу мира, но ко дню Пятидесятницы. 19 Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Ветхий Завет . Bielefeld, 2009. С. 40 и др. Как совместить поиск прообразов (т.е. типологическое толкование) с заявленной концепцией исключительно буквального толкования Писания – остается неясным. 26 См., например: Стеняев О. , прот. Беседы на Апокалипсис. М., 2009. Впрочем, о. Олег склонен считать, что из евреев за все времена спасется ровно 144 тыс. человек, хотя здесь, очевидно, речь идет о некоем символе полноты. 28 Ср. слова прп. Ефрема Сирина : «Ужели праведники после тысячелетнего царствования со Христом снова предстанут на суд? Да не будет сего… Воскресшие праведники уже не умирают, чтобы имело место третье воскресение… Если Христос приидет царствовать с праведными, а потом возвратится и снова приидет, как Судия; то сотворит Он три пришествия. Почему ни в одном Писании сего не написано? Да сие и невозможно. Ибо если бы пришел прежде кончины, то мир, будучи еще тленным, и праведников подверг бы тлению, и они умерли бы снова, и Сам Он вкусил бы с ними тления. Но это неправда. Ибо апостол говорит: лежитвсем человеком единою умрети, потом же суд. Тако,– продолжает, – и Христос единою умре ( Евр. 9:27–28 ), смерть Им ктому не обладает( Рим. 6:9 ). Итак, одно есть воскресение праведных и неправедных, явственно заключенное в кратком мгновении ока». См.: Ефрем Сирин , прп.О покаянии//Творения. Т. 3. Б.м., 1994. С. 193, 197. Читать далее Поделиться ссылкой на выделенное |
| Флавий в книге против Апиона (кн. 1, гл. 8) пишет: У нас нет бесчисленного множества книг, которые бы взаимно противоречили и опровергали бы одна другую; а есть только 22 книги, объемлющие всю нашу историю и справедливо почитаемые за Божественные. Из них 5 принадлежат Моисею... в тринадцати – последовавшие за Моисеем пророки описали происшествия своего времени, со смерти Моисея до персидского царя Артаксеркса, преемника Ксерксова; остальные же четыре книги содержат в себе псалмы во славу Божию и полезнейшие правила жизни. Со времени Артаксеркса до наших дней, хотя также все случившееся заключено в письмена, но эти писания уже не пользуются таким уважением, как прежние, исчисленные нами книги, потому что прекратилось преемство пророков» (см. Евсивий «Церковная История», кн. 3, гл. 10). Книги эти составляли уже одно целое задолго до Р. Х. В переводе LXX-mu толковников, составленном за 270 лет до Р. Х., читаются не только все значащиеся в еврейской Библии книги канонические, но и другие позднейшего времени, писанные на греческом языке. В Нов. Завете можно находить указания почти на все книги Ветхого Завета. Во времена христианства исчисление их можно видеть в 85 правиле Апост., у Мелитона, Афанасия В., Кирилла Иер., Илария, Епифания, Григория Наз., Иеронима и др., в правилах соборов, наприм, Лаодикийского прав. 60, Карфаг. прав. 33, и др. (См. Акад. Лекц. митр. Исид. Введ. в Ветхий Завет § 8). Когда и кем Св. Книги еврейские приведены в один состав, определенно сказать нельзя, но, вероятно, после книг Моисеевых другие книги постепенно присоединялись к ним с самого начала, по времени их происхождения. Следы такого соединения видны в самом Свящ. Писании. Вписав в книгу все слова закона, и передавая ее левитам для хранения. Моисей повелел положить ее одесную ковчега завета ( Втор. 31:24–26 ). Преемник его, И. Навин, бывшие ему словеса или откровения и повеления Господни вписал в книгу Закона Божия, т. е. присовокупил к пятикнижию Моисееву ( Нав. 26:26 ). Пророк Самуил, обнародовав оправдания царствия, вписал их в книгу, и положил пред Господом ( 1Цар. 10:25 ). |
| Посещу на всех, иже обрезанную имут плоть свою (25 ст.), – под таковыми некоторые (напр. Якимов) разумеют не только иудеев, но также и народы, поименованные ниже (26 ст.). Основанием для этого служит с одной стороны то, что в исчислении этих народов (26 ст.) по некоторым рукописям упоминаются также и иудеи, именно – вместо: на Идумею и на Едом стоит на Иудею и на Едом. С другой стороны, относительно некоторых из упомянутых народов достоверно известно, что они принимали обрезание (по Геродоту египтяне), а относительно других – это можно с некоторою вероятностью предполагать, например – относительно идумеян, как происшедших от Исава, несомненно обрезанного, и относительно обитателей пустыни, остригающих волосы на лице, под которыми разумеют кидарян (см. Иер. 49:28, 32 ), как происшедших от Измаила, принявшего обрезание ( Быт. 25:13 ). Но этих оснований недостаточно для такого понимания. Что касается видимого тождесловия в выражении: на Идумею и на Едом (во избежание которого в некоторых рукописях и явилось чтение: на Иудею и на Едом); то оно само по себе не может служить основанием к какому-либо заключению. Притом же это вовсе не представляет собою чего-либо странного. Выражение – на Идумею и на Едом по форме своей очень напоминает другое весьма часто встречающееся в Св. Писании – «на Иудею и на Иерусалим»; поэтому то оно и удерживается в большинстве рукописей, и лишь в некоторых только вместо – «Идумею» встречается «на Иудею». – Затем относительно египтян известно,, что у них принимали обрезание только высшие касты, по преимуществу каста жрецов. С вероятностью можно предполагать, что и у других народов оно не было общепринятым обрядом, если только вообще существовало. Во всяком же случае несомненно, что обрезание нигде не имело такой обязательной силы и того глубоко-важного значения, как у народа иудейского. Поэтому то последний всегда составляет противоположность необрезанным т. е. язычникам. И в данном случае (26 ст.) пророк видимо отличает иудеев, необрезанных сердцем, от язычников, необрезанных плотью. Вот почему правильнее по ходу речи пророка под имеющими обрезанную плоть (в 25 ст.) разуметь только иудеев, которые называются (в 26 ст.) необрезанными сердцем в отличие от египтян, идумеян, моавитян и др., которые называются необрезанными плотью. 4. Обличение иудеев в отступлении от завета Господня. (Продолжение). Глава 11 |
|
|
