| 5:43—48 Больше чем непротивление 5:43,44. Ветхий Завет не призывает ненавидеть своих врагов (Исх. 23:4,5; Прит. 25:21, 22), хотя ненависть к врагам Божьим считалась признаком благочестия (Пс. 138:19—22); в некоторых еврейских сектах, например уессеев, культивировалась ненависть по отношению к тем, кто не принадлежал к народу завета. В греческой этике иногда подчеркивалась возможность извлечения уроков из критики врага, но вместе с тем настоятельно проводилась мысль, что лучше причинить ущерб врагам, чем потерпеть от них самому (так мыслил, напр., Исократ, афинский оратор и ритор IV в. до н. э.). Молитва за гонителей (исключая мольбу о том, чтобы Бог покарал их смертью!) не характерна даже для самых благочестивых людей в Ветхом Завете (ср.: 2 Пар. 24:22; Иер. 11:20; 15:15; 17:18; 18:23; 20:12; часто впсалмах, напр.: 136:7—9). Греческие философы обычно отвечали своим критикам резко и высокомерно. 5:45. Этот универсальный аспект Божьей милости подчеркивали и еврейские учителя (кроме того, они говорили, что молитвы праведного могут вызвать дождь во время засухи; Иисус в Своем утверждении этого не отрицает). Некоторые еврейские тексты гласят, что, стремясь уподобиться Богу, люди могут стать Его детьми (напр.: Прем. 4:10). 5:46,47. Некоторые еврейские учителя проповедовали доброе отношение к язычникам, чтобы привлечь их к истине, но большинство людей приветствовали только тех, кого они знали, и (если не считать благотворительности) заботились только о своих родственниках. Евреи считали сборщиков налогов (мытарей) величайшими отступниками, а к язычникам относились (как правило, обоснованно) как к безнравственным идолопоклонникам, часто настроенным против евреев. Евреи были единодушны в том, что уподобляться язычникам нельзя (см. также: Лев. 18:3; Втор. 18:9; Иер. 10:2). 5:48. Этот стих подытоживает сказанное в 5:21—47. Арамейское слово «совершенный» может означать «полный» или «целый», включая такой оттенок значения, как «милосердный» (Лк. 6:36); в данном контексте это означает исполнение требований, изложенных в Мф. 5:21—47. Библия предписывает уподобляться Богу в святости (Лев. 11:44, 45; 19:2; 20:26), а иудаизм (как и некоторые греческие философы) утверждает этику, основанную на подражании характеру Бога. |
| Какие же из указанных выше особенностей греческого текста должно считать чтениями, воспроизводящими первоначальный вид еврейского текста? По мнению Будде 460 , к таким чтениям принадлежат: δωκεν Κριος ν χερσ μου οδνας, (1:14), и φθαλμς μου κατγαγεν κτλ., (1:16). В первоначальном еврейском тексте 14 стих первой главы, по Будде, читался: , а 16 стих: ) один раз). В обоих случаях в доказательство первоначальности чтения LXX Будде ссылается на требования ритма. Ритм, действительно, в обоих случаях говорит в пользу LXX; а в первом случае в пользу предлагаемой Будде на основании LXX поправки говорит, пожалуй, и смысл стиха. Но относительно 16 стиха должно сказать, что стоящее в еврейском тексте этого стиха выражение «глаз мой, глаз мой» представляет собой оборот у пророка Иеремии обычный (ср., например, Иер.22:29 ) «О, земля! земля! земля!» или 4:19: «утроба моя! утроба моя!». Ср. также 6:14; 7:4); так что мысль о первоначальности греческого чтения в 16 стихе первой главы считать с несомненностью, доказанной едва ли справедливо. Рассматривать прочие особенности греческого текста здесь не место. Эти особенности все, или почти все, перешли из перевода LXX в славянскую библию. Вот почему объяснение их с большим удобством может быть сделано в третьем отделе нашего исследования, при толковании славянского текста книги Плач. Здесь же скажем только, что с точки зрения вопроса об относительном достоинстве текстов еврейского и греческого все особенности LXX могут быть разделены на следующее классы: 1. Варианты, представляющие собой простые неточности перевода, возможные и далее неизбежные во всяком переводе. Варианты этого рода заключаются: a) в прибавлении или пропуске местоимений; см. варр. 1, 2, 7, 19, 26, 31, 32, 34, 48, 81, 82; b) в прибавлении или пропуске союзов и соединительных частиц; см. варр. 21, 24, 27 b , 28 b , 32, 74, 96, 110; c) в употреблении единственного числа вместо множественного и наоборот; см. варр. 20, 22, 39, 41, 44, 49, 50, 52, 66, 72, 84, 91, 114; d) в употреблении слов синонимических, а не строго соответствующих данному еврейскому выражению; см. варр. 10, 25, 35, 51, 65, 80, 83, 95, 104, 115, и, наконец; e) в употреблении не строго соответствующих еврейскому подлиннику конструкций; см. варр. 45, 73, 112. |
| В библейском койне были созданы специальные термины для описания священных реалий, например: κροβτυσα [акровтисиа] – «краеобрезание», «крайняя плоть», γιζω [агиазо] – «освящаю», ντιλπτορ [антилиптор] – «защитник (Бог)», στρατεγα το ουρανο [стратэгиа ту урану] – «небесное воинство», κρπος το κλπου [карпос ту колпу] – «плод чрева» и др. Многие слова вошли в библейский койне из еврейского языка без перевода, например, πσχα [пасха] – [песах]. Кроме того, сама греческая лексика изменяла своё значение, чтобы выражать священные понятия. Многим греческим словам придавалось особое значение, которого они не имели в классической литературе, например: χριστς [христос] – «помазанник», «царь», «мессия», вместо классического значения «помазанный, нарумяненный», μαρτωλς [амартолос] – «грешник», вместо «промахивающийся» (в стрельбе из лука), πστασις [апостасис] – «отступник от веры», вместо «политический отступник», διβολος [диаволос] – «злой дух», вместо «клеветник, «лживый человек» 161 . Библейская письменность. В Священном Писании сказано, что пророк Моисей записал Декалог ( Исх.17:14; 24:12; 34:27 ), слова Господни ( Исх.24:4 ) и закон ( Нав.8:31 ), а также завещал написать заповеди на камнях после перехода через Иордан ( Втор.27 гл.). Кроме того, Моисей записал все постановления ( Втор.30:10 ), уставы ( Исх.34:27 ; ср.: 4Цар.17:37 ), законодательные акты ( Втор.24:1 ; Мк.10:4 ), подробности путешествия израильтян ( Чис.33:2 ) и слова победной песни ( Втор.31:19:22 ). В странствиях во время исхода священники писали заклинания на свитках ( Чис.5:23 ) и имена на жезлах (17:3). На обетованной земле Иисус Навин снова написал Десять заповедей ( Нав.8:32 ) и текст возобновленного завета (24:26). Пророк Самуил написал в книгу устав царства Саула ( 1Цар.10:25 ). Царь Давид писал письма своему военачальнику Иоаву ( 2Цар.11:14 ) и делал письменные указания о подробностях устройства Храма, как и его сын царь Соломон ( 2Пар.35:4 ), который переписывался с царем Тира Хирамом ( 2Пар.2:11 ). Царь сирийский написал письмо царю Израиля по поводу Неемана ( 4Цар.5:5 ). Во все периоды истории Израиля писцы составляли поименные списки колен ( 1Пар.4:41; 24:6 ; см. также: Чис.11:16 ; Ис.10:19 ; Иер.22:30 ; Неем.12:22 ). |
| 16:24,25. Возвышения повсюду. Здесь использован необычный термин для обозначения святилища (rama). Он встречается еще один раз (в 1Цар. 22:6 , где переведен как «гора») и, вероятно, служит символом присутствия блудницы в этом месте. Устройство подобных возвышений на площадях имеет исключительно коммерческий смысл. Возвращаясь к метафоре отступничества Иерусалима, можно вспомнить множество жертвенников и святынь, которые соорудил Соломон для своих чужеземных жен, поклонявшихся идолам ( 4Цар. 11:4–8 ). О святынях на каждом углу улицы см. коммент. ко 2Пар. 28:24 . 16:27. Уменьшил назначенное тебе. Если вассал нарушал договор с сюзереном, то последний имел право наказать его. Так, например, когда царь Иудеи Езекия отказался платить ежегодную дань ассирийскому царю Сеннахириму, тот (как явствует из его анналов) урезал территорию Иудеи и передал часть земель другим вассальным царям. В данном тексте подчеркивается двойственное значение слова hoq (в N1V – «территория»; в русском переводе – «назначенное»). Обычно это слово обозначает хлеб насущный ( Прит. 30:8 ), но здесь, в контексте завета, приобретает дополнительный смысл: земля, которую народ считает своей собственностью, в действительности является даром Божьим. 16:26–29. Египет, Ассирия, Вавилония. Рассматривая тему зла, которым опутали Иудею чужеземцы, Иезекииль в хронологическом порядке перечисляет народы, под влиянием которых Иудея отдалилась от Яхве. Надежды Езекии на помощь Египта высмеивал даже ассирийский военачальник Рабсак (см.: Ис. 36:6 ). Позднее открытый союз Седекии с Псамметихом II послужил поводом для Навуходоносора подвести свои войска к Иерусалиму и начать его осаду (см. коммент. к Иер. 37:5–8 ). Ассирийцы наложили дань на Иудею, но Ахаз добровольно подчинился Ассирии, предложив ей свое всестороннее содействие (см.: 4Цар. 16:3–9 ). В итоге, во времена Иезекииля царь Иудеи продолжал поддерживать прочные связи с халдеями, которые начались во времена Езекии с приема посланников Меродах-Баладана ( 4Цар. 20:12–19 ). Фактически, Иудея была разменной монетой в экономических и политических играх правителей ближневосточных сверхдержав. |
| Поэтому вполне естественно, что пророческие школы, имея во главе пророков, и сами получили аскетический уклад жизни. До сих пор мы указывали только сравнительно легкие черты пророческих школ, но эти черты могут характеризовать пророчески школы с их внешней стороны. Теперь нам следует указать более существенные черты, которые вместе с представленными могут дать сколько-нибудь целостное представление о том, что же, собственно, до сих пор мы называли школой пророческой. Нам следует ответить на вопрос: чем занимались сыны пророческие в своих школах, как мы их назвали, и какова была их деятельность? Без сомнения, это самая главная часть в вопросе о пророческих школах, но как раз при решении этой-то части вопроса мы остаемся с самыми скудными библейскими данными и с полным простором для каких угодно предположений. Но что же сообщает нам Библия о занятиях сынов пророческих? В 1-й книге Царств о сынах пророческих говорится, что они пророчествовали, пророчествовали и слуги Саула, и сам Саул (см.: 19:20–24). В 4-й книге Царств о сынах пророческих говорится, что они сидели пред Елисеем (см.: 6:1). Вот общие определения того, чем занимались сыны пророческие. Что же это значит? Значение слова " пророчествовали " можно понимать различно. В решение вопроса о сущности профетизма есть теория пассивизма (Гентенберг, отчасти Толюк и др.), которая пророчествование понимает в узко пассивном смысле. Если принять эту теорию, то общества сынов пророческих, по крайней мере, предстанут пред нами в виде экзальтированных экстатиков, чем-то в роде наших мистических и экстатических сектантов . Самому глаголу naba (пророчествовать) придают значение " быть исступленным " , переоценивая значение употребленной в 1-й книге Царств формы hithph - itnabbe. Эта форма иногда, действительно, означает состояние исступления, например, в приложении к Саулу в 1-й книге Царств 18:10 (русск. перевод - " бесновался " ). Но значение и этой формы оспаривается, да и самая эта форма в приложении к истинным пророкам употребляется только три раза: Иеремией 29:26–27; 26:20; Иезекиилем 27:10, причем в первом месте это слово употреблено о пророке Иеремии его врагом - священником Шемаией в бранном смысле . Самый же глагол naba имеет и активное значение - " возвещать, произносить вдохновенную речь, научать " . Пророк - а члены сонма в 1-й книге Царств именно и называются пророками - может означать " наученный " ; пророки иногда и называются учениками и учащимися (см.: Ис.8:16; 54:13; Иер.32:33) . Поэтому если в 1-й книге Царств говорится о членах сонма, что они пророчествовали, то это можно понимать в том смысле, что они назидались вдохновенными речами друг друга, а особенно пророка Самуила. |
| Поэтому вполне естественно, что пророческие школы, имея во главе пророков, и сами получили аскетический уклад жизни. До сих пор мы указывали только сравнительно легкие черты пророческих школ, но эти черты могут характеризовать пророчески школы с их внешней стороны. Теперь нам следует указать более существенные черты, которые вместе с представленными могут дать сколько-нибудь целостное представление о том, что же, собственно, до сих пор мы называли школой пророческой. Нам следует ответить на вопрос: чем занимались сыны пророческие в своих школах, как мы их назвали, и какова была их деятельность? Без сомнения, это самая главная часть в вопросе о пророческих школах, но как раз при решении этой-то части вопроса мы остаемся с самыми скудными библейскими данными и с полным простором для каких угодно предположений. Но что же сообщает нам Библия о занятиях сынов пророческих? В 1-й книге Царств о сынах пророческих говорится, что они пророчествовали, пророчествовали и слуги Саула, и сам Саул (см.: 19:20–24). В 4-й книге Царств о сынах пророческих говорится, что они сидели пред Елисеем (см.: 6:1). Вот общие определения того, чем занимались сыны пророческие. Что же это значит? Значение слова " пророчествовали " можно понимать различно. В решение вопроса о сущности профетизма есть теория пассивизма (Гентенберг, отчасти Толюк и др.), которая пророчествование понимает в узко пассивном смысле. Если принять эту теорию, то общества сынов пророческих, по крайней мере, предстанут пред нами в виде экзальтированных экстатиков, чем-то в роде наших мистических и экстатических сектантов Самому глаголу naba (пророчествовать) придают значение " быть исступленным " , переоценивая значение употребленной в 1-й книге Царств формы hithph - itnabbe. Эта форма иногда, действительно, означает состояние исступления, например, в приложении к Саулу в 1-й книге Царств 18:10 (русск. перевод - " бесновался " ). Но значение и этой формы оспаривается, да и самая эта форма в приложении к истинным пророкам употребляется только три раза: Иеремией 29:26–27; 26:20; Иезекиилем 27:10, причем в первом месте это слово употреблено о пророке Иеремии его врагом - священником Шемаией в бранном смысле Самый же глагол naba имеет и активное значение - " возвещать, произносить вдохновенную речь, научать " . Пророк - а члены сонма в 1-й книге Царств именно и называются пророками - может означать " наученный " ; пророки иногда и называются учениками и учащимися (см.: Ис.8:16; 54:13; Иер.32:33) Поэтому если в 1-й книге Царств говорится о членах сонма, что они пророчествовали, то это можно понимать в том смысле, что они назидались вдохновенными речами друг друга, а особенно пророка Самуила. |
| 1:6. Метафорический язык. В древней ближневосточной литературе войска нередко сравнивались со стаями саранчи. Такие метафоры встречаются в шумерских текстах, например, в «Проклятии Аккада», в угаритском эпосе об Акхате, в египетских текстах 19-й династии и в новоассирийских текстах. Здесь перед нами совершенно иная картина – стаи саранчи изображаются как нашествие вражеской армии (как явствует из 2:4,5). Обычное для ближневосточной литературы сравнение саранчи со львом объясняется сходством цвета и строения челюстей. День Господень В Месопотамии ежегодно (а нередко и дважды в год) отмечался праздник восшествия на престол царя богов, верховного божества. В процессе этого праздника akitu, бог определял судьбы своих верноподданных и вновь утверждал порядок, который он установил некогда, в некую отдаленную эпоху, когда он одолел силы хаоса. Во время торжеств обычно читался миф о сотворении мира из эпической поэмы «Энума элиш», которая повествует о победе Мардука над Тиамат и его инаугурации как верховного божества, главы пантеона богов. Хотя праздник akitu нигде не называется «Днем Мардука», нельзя не заметить его сходства с Днем Господним. День Господень описывает воцарение на престоле Яхве, Который обуздывает силы хаоса и приносит справедливость в мироздание. Судьбы Его народа определяются следующим образом: праведные получают награду, а нечестивым воздается соответственно их злодеяниям и греху. В Израиле, насколько позволяют судить имеющиеся данные, не было постоянного ритуала такого рода, скорее это было историческим ожиданием грядущего. Как это часто бывает в таких случаях, в Израиле обрело некоторые черты историчности то, что относилось к области мифологии и ритуалов. День Господень также несет в себе элементы теофании, обычно связанные с образом Небесного воителя, который одолевает деструктивные силы (см. коммент. к 1Цар. 4:3–7 ). Иногда теофания сопровождается космическими явлениями (см. коммент. к 3Цар. 19:11–13 ). В космических явлениях мир часто изображается в перевернутом виде (см. коммент. к Иер. 4:23–26 ). День Яхве был величественным событием, и подобного рода явления обычно сопровождают такие торжественные моменты. Все это помогает нам понять суть Дня Яхве с позиций древнееврейского мышления и пророческих посланий, которые тесно переплетаются с широким спектром особенностей культуры. Оригинальность литературы Израиля определяется не нововведениями, а необычными путями сочетания и применения известных идей. |
| Сообщаемое здесь известие о посте общественном, учрежденном Иосафатом по случаю нашествия на Иудею упомянутых неприятелей (причем следствием этого поста было дарование Богом иудеям чудесной победы без сражения – стихи 22–25), некоторым исследователям (например, C.P. Gramberg, «Die Chronik Nach Ihrem Geschichtlichen Character Und Ihrer Glaubwurdigkeit Neu Gepruft», Halle 1823, s.s. 15–17) представляется недостоверным и рассматривается как аргумент в пользу слишком позднего происхождения книг Паралипоменон на том основании, что будто в книгах Священного Писания , написанных до плена, упоминается лишь о постах, предпринимаемых только для выражения траура, печали, (например ( Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 )), но не о постах с указанными во ( 2Пар.20:3 ) целями и следствиями; подобные «суеверные» посты у евреев сделались будто бы обычными лишь во II-м веке до Р.Х. Но такое возражение обусловливается протестантским отрицанием поста вообще, а равно и деистическим пониманием отношения Бога к миру и людям. При непредвзятом же взгляде, библейские известия о посте, как допленные (например, ( Лев.16 ; Суд.20:26 ; 2Цар.12:16 ; Иоил.2:12 ) и др.), так и послепленные, как ( 2Пар.20:3 ), оказываются тождественными по существу и смыслу сообщаемых событий: везде разумеется пост, соединенный с молитвою, покаянием, сокрушением сердца и исправлением греховной жизни (см. у о. проф. А.С. Царевского, «Происхождение и состав первой и второй книги Паралипоменон», Киев, 1878, с. 7–10). Такой именно характер поста выступает и в данном случае, ст. 3–4: пост здесь соединен с всенародной (ст. 13) молитвой в храме «пред новым двором» (ст. 5). Под последним разумеется, вероятно, не третий двор, так называемый двор женщин и язычников (мнение Клерика), о существовании которого в первом Иерусалимском храме ниоткуда неизвестно, а тот же, построенный Соломоном и, может быть, Асой несколько подновленный наружный или «внешний» ( Иез.10:5,40:31 ), иначе «нижний» ( Иез.40:19 ), в отличие от «верхнего» ( Иер.36:10 ) или «внутреннего» ( 3Цар.6:36 ), т.е. священнического (( 2Пар.4:9 ); см. проф. Олесницкого, «Ветхозаветный храм», с. 335; ср. «Толковая Библия», т. II, с. 392). |
| При этом у прародителей в раю в начале не было похотей плоти, или страстей. Они впервые появились перед вкушением запретного плода в виде греховных чувств и желаний (см. разделы 3. 1. 3., 3. 1. 4., а также приложение 2). Глава 6. Причина передачи последствий первородного греха потомкам Адама и Евы 6.1. Различные точки зрения на причину передачи последствий первородного греха от родителей к детям 6.1.1. Первая точка зрения Первая точка зрения заключается в следующем. Все потомки прародителей, не участвуя лично в их грехе и, вследствие этого, не имея за него личной вины перед Богом 136 , испытывают на себе последствия данного греха (то зло, причиной которого является данный грех), как наказание за него. Иными словами, первородный грех, как и грех вообще, связан с определенным наказанием 137 , как причина со своим следствием. При этом тятяжесть последствий первородного греха, включая их распространение на весь род человеческий, обусловлена особой тяжестью самого грехопадения. Приведем обоснование такого мнения. В начале отметим, что, в общем случае, связь между личным грехом и наказанием личности не является взаимнооднозначной. Ибо, данное наказание данного человека может и не являться следствием его личного греха (личной вины), или наказание личности не всегда связано с ее личным грехом. Действительно, из Священного Писания следует, что за грех или праведность (плохие или добрые дела) одних людей, других – может постигнуть, соответственно, милость или гнев Божий. При этом, данные люди могут даже и не находиться в родственных отношениях. Так, например: за то, что царь Давид приказал исчислить Израильтян, Господь, по выбору Давида из трех предложенных ему Господом наказаний, наслал язву на Израильтян и умерло семьдесят тысяч человек ( 2Цар. 24:10–17 ; 1Пар. 21:1–17 ) 138 . За то, что фараон не хотел отпускать сынов Израилевых из Египта, Господь насылал на землю Египетскую различные казни ( ), в том числе смерть египетских первенцев ( Исх. 12:29–30 ). С другой стороны: Господь обещал Аврааму, что пощадит всех жителей города Содома, включая и погрязших в грехах, ради десяти праведников, если таковые найдутся в городе ( Быт. 18:32 ); в Иер. 5: 1 говорится, что Господь пощадил бы Иерусалим, если бы в нем нашелся человек, соблюдающий правду и ищущий истину. В Священном Писании неоднократно приводятся сведения и о влиянии греха (вины) отцов на судьбу их детей. Так, например, за грех царя Давида ( 2Цар. 11:1–17 ), который сделал зло в очах Господа ( 2Цар. 11:26 ), поразил Господь дитя, которое родила жена Урии Давиду, и оно заболело ( 2Цар. 12:15 ) и на седьмой день дитя умерло ( 2Цар. 12:18 ). В Писании также прямо сказано о наказании детей за грех (вину) отцов 139 . |
| 20, 8. 11). У него был секретарь (γραμματες), который сам также пользовался большим значением (Aut. 20, 9. 3), – и имел полицейский надзор над всем храмом, над жертвоприношениями, священниками (Bell. 2, 17. 2), безопасностью храма и дворов. Он был инспектором храмовых страж (Midd 1, 1–2), – в нужных случаях он вызывался среди ночи стражами (φλακες или πηρται Деян.5:25 Bell. 6, 5. 3), – во всякое время ночи мог делать обзор с факелами и подвергать неисправных стражей наказанию (Midd. ib. Bell. 4. 4. 6). Положение стратегов было так важно, что они могли соперничать с первосвященниками ( 2Мак.3:4 ср. Ant. 20. 8. 11), – в начале римской войны, например, они настояли на том, чтобы не принимать жертвы от императора (Bell. 2, 17. 2 см. Keim, 3. 310 flg. Апт. 3; Lighfoot и Schoettgen соотв. м. Friedlieb, Archäologie der Leidensgeschichte, § 14, – др. в конце статьи). Частные посты и стражи – ο το ερο φλακες Ant. 6, 5. 3 и πηρται Деян.5:26 имели своих особых стратегов, кои все находились в ведении στρατηγος " α το ερο. В Деян.16:20,22,38 στρατηγο называются вообще ρχοντες (ср. Иер.20:1 ). Деличь в Horae hebraicae к Деян.4:1 (Zeitschrift für der gesammte Lutherischen Theologie und Kirche 1877, 1. 3) различает στρατηγς το ερο Деян.4:1 , как главного начальника над храмовыми стражами, от просто στρατηγο Лк.22:4,52 как частных начальни- —54— ков над привратниками, певцами, надзирателями жеребьев и др. 1617 . Итак, под прикрытием ночи, как сын неверия и мрака, ненавидящий свет и не идущий к свету, но возлюбивший тьму ( Ин3:19–21 ), Иуда, когда обитатели Вифании покоились мирным сном, через Масличную гору и Гефсиманскую рощу, пробирался в Иерусалим, к храму, с своим коварным замыслом тайно выдать своего Учителя архиереям и начальникам. Храмовые ворота, как внутреннего, так и внешнего дворов, в обычное время запирались после вечерней жертвы (περ δελην Bell. 6, 5. 3). Но на празднике Пасхи священники отпирали двор для народа с полуночи (Antiq. 18, 2. 2). Притом по требованию ворота могли отпираться и во всякое другое время, так как в храмовых дворах были жилые помещения, или, когда настояла какая-либо надобность, напр. |
|
|
