| 1:23,24. В ряде еврейских историй, которые заканчивались тем, что некогда преследовавший других за веру сам в нее обращался, всегда подчеркивалось величие и могущество Бога. Истинное покаяние Павла, естественно, могло вызвать аналогичный отклик среди христиан из иудеев. 2:1–10 Иерусалимский собор Павел, по-видимому, здесь вспоминает соответствующие моменты, связанные с собором, который Лука описывает в Деян. 15 (хотя это может вызывать некоторые сомнения). Павел использует разные литературные приемы в данном отрывке (напр., эллипсис или антитезу). Оппоненты Павла, возможно, говорили о том, что Павел нарушал библейские требования, чтобы привести к вере большее число людей, а также Утверждали, что их воззрения исходят из Иерусалима, но иерусалимские апостолы оказали поддержку Павлу. 2:1. «Четырнадцать лет» – эти годы, вероятно, относятся к его первому посещению Иерусалима, примерно спустя три года после его обращения; если собор произошел около 48 г. н. э., то обращение Павла моглопроизойти около 31 г., вероятно, в год вос-кресения Иисуса. 2:2 . Павел искал поддержки своего откровения среди иерусалимских руководителей до того, как было собрано совещание для вынесения решения. О важности правил для достижения консенсуса между разными религиозными группами и течениями см. в коммент. к Деян. 15:22 . 2:3–5. Хотя многие иудеи верили в то, что язычники, не приверженные идолопоклонству, могут быть спасены, практически никто из них не верил, что язычники могут быть причислены к народу Божьему без совершения обряда обрезания. Тот факт, что некоторые христиане стремились склонить Тита к обрезанию, совсем не удивителен (ср.: Деян. 15:5 ); факт победы Павла в иерусалимской церкви означает, что христиане из иудеев в значительной мере расходились во мнениях по этому вопросу с большинством представителей своей культуры. Павел рисует живописную картину: противники, подобно шпионам (TEV), вторглись в их среду, стремясь внести сумятицу в ряды христиан и в итоге захватить их в плен, как на войне. |
| Языческий мир в ожидании Спасителя Римская империя в I в. н.э. Господь Иисус Христос явился в мир как Спаситель всего мира. Он принес искупительную Жертву за весь род человеческий. Бог устами пророка Исаии говорит: Ко Мне обратитесь, и будете спасены, все концы земли, ибо я Бог, и нет иного (Ис 45, 22). Язычники, не получившие богооткровенного Закона, имели закон, написанный на скрижалях сердца (см: Рим 2, 15). Творец дал всем людям Свои образ и подобие. Любой человек в языческом мире, нравственно чуткий и стремившийся жить праведно, мог опытно познать истинного Бога. Таким, например, был сотник Корнилий (см: Деян 10, 1–48). К познанию истинного Бога язычников вело естественное откровение — красота и совершенство окружающего мира. Промысл Божий приготовлял языческие народы к пришествию Христа, к восприятию дара спасения и внешними путями. После успешных завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма — синтез греческой и местных восточных культур. Это привело к преодолению языковой и культурной замкнутости между греко-римским миром и народами Ближнего Востока. Греческий язык к I веку до Р.Х. становится международным. Перевод с еврейского языка на греческий книг Ветхого Завета в III веке до Р.Х. был особым делом Божественного попечения о спасении язычников. Священное Писание стало доступно для всех образованных и внимательных к духовным вопросам людей. В книге Деяний святых апостолов рассказывается о евнухе Эфиопской царицы Кандакии, который в дороге читал книгу Пророка Исаии (см.: Деян 8, 2 7–28). Иудеи, жившие в рассеянии по всему Средиземноморью, оказали активное религиозное влияние на язычников, среди которых жили. Они знакомили их с библейскими пророчествами. Когда святые апостолы вышли на проповедь, многие язычники обратились ко Христу. Святые отцы писали об особом значении философии для приготовления язычников к будущему принятию христианства. Лучшие представители эллинской философии учили любви к мудрости и истине. Мученик Иустин, святители Василий Великий, Иоанн Златоуст и другие святые отмечали у представителей греческой мысли глубокие предчувствия и прозрения об истинном Боге. Климент Александрийский писал: «Философия нужна была грекам ради праведности, до прихода Господа... Ибо Бог — Источник всякого добра: либо непосредственно, как в Ветхом и Новом Заветах, либо косвенно, как в случае философии. Но возможно даже, что философия была дана грекам непосредственно, ибо она была “детоводителем” (см.: Гал 3, 24) эллинизма ко Христу — тем же, чем и Закон был для евреев» (Строматы. 1, 5). |
| 15 Это арамейская транскрипция слова «Воанергес» (Мк 3, 17). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк 9, 51—56. «Некнижным простецом» называет Иоанна Лука (Деян 4, 13). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя. 16 Мф 9, 9; Мк 2, 13—15; Лк 5, 27—29. Мк называет мытаря Левием (Леви), сыном Алфея (Халпая), а Лк просто Левием. Из этого можно заключить, что Матфей (Матайя, т. е. дар Господень) было его прозвищем. О Матфее как евангелисте см. приложение 1. 17 Мф 10, 2—4; Мк 3, 16—19; Лк 6, 14—16; Деян 1, 13. У Мф Петр назван προτοζ, первый, см. об этом ниже. Некоторые различия в этих списках связаны с тем, что иудеи нередко носили по несколько имен; иногда же вместо имени употребялось «отчество» (например, Варфоломей, или Бартоломей, означает «сын Толомая» ). Прозвище Иуды Симонова — Искариот (Иш–Кериот) означает, по–видимому, «человек из Кериота». 18 Мф 11,25. 19 Невольно может возникнуть вопрос: если апостолы столь долго не понимали многих сторон учения Христа, то как они смогли донести его до следующего поколения верующих? Существуют два дополняющих друг друга ответа: 1) люди Востока издавна отличались тренированной памятью и способны были веками хранить устную традицию, 2) вполне вероятно, что кто–либо из учеников (в частности, Матфей) записывал слова Христовы и из этих записей сложились первые Логии, сборники Его изречений. При этих двух условиях вполне возможно сохранение подлинного Евангелия Иисуса. Глава пятая 1 Лк 15, 1—10. 2 Лк 15, 11—32. Читающий эту притчу должен учитывать, что слушатели Христа жили патриархальным укладом, при котором желание сына уйти из дома отца рассматривалось как грех против 4–й заповеди. 3 Мф 18, 1—4; 19, 13—15; Мк 9, 33—37; Лк 9, 46—48. 4 Галат 4, 6—7; ср.Рим 8, 15. Из этих слов явствует, что богосыновство есть нечто приобретаемое. Показательно, что в иудейской религиозной литературе слово «Авва» в обращении к Богу не употребляется. (см.: Guillet J. The Consciousness of Jesus. New York, 1972, p.206). |
| 250 Учение о том, что мудрец – часть Бога, разделялось стоиками (см.: Марк Аврелий 2.8.10, Эпиктет 4.4) и опровергалось Климентом Александрийским (Строматы 2.74.1). Однако гораздо более вероятен в случае Ария подтекст отсылки к манихейскому учению (см. ниже). 251 Учение о том, что мудрец – часть Бога, разделялось стоиками (см.: Марк Аврелий 2.8.10, Эпиктет 4.4) и опровергалось Климентом Александрийским (Строматы 2.74.1). Однако гораздо более вероятен в случае Ария подтекст отсылки к манихейскому учению (см. ниже). 255 Приведем текст этих анафематизмов: «А говорящих, что было время, когда [Сына] не было, или что Его не было до рождения, или что Он родился из не-сущего, либо утверждающих, что Сын Божий существует из иной ипостаси или существа, или превратен, или изменяем, святая кафолическая и апостольская Церковь анафематствует». 257 Это понятие было осуждено на соборах 268–269 гг., т. к. Павел Самосатский утверждал, что если Сын «единосущен» Отцу, то следствием из этого является введение третьей сущности, первичной по отношению к Отцу и Сыну; см.: Афанасий Александрийский . Послание о соборах 43. 263 О смерти Ария существует следующее предание, которое пересказывается в специальном сочинении Афанасия «Послание к брату Серапиону (о смерти Ария)»: узнав о предполагаемом принятии в церковное общение Ария, «епископ Александр… весьма опечалившись, входит в церковь , воздевает руки к Богу, заливается слезами и, повергшись на лице свое в святилище, простертый на полу молится», чтобы Бог не допустил сомоления и чтобы «нечестие не было уже признаваемо благочестием. И случилось нечто чудное и необычайное. Когда Евсевиевы приверженцы делали угрозы, тогда епископ молился, Арий же твердо полагался на Евсевиевых сообщников. И много суесловив, идет он в нечистое место для удовлетворения нужд, и внезапно, по Писанию, когда низринулся, расселось чрево его ( Деян. 1, 18 ), немедленно упав, испускает дух, лишается вдруг и того и другого – и общения с Церковью, и жизни» (PG 25, 687, цит. по изд.: Творения иже во святых отца нашего Лфанасня Великого, архиепископа Александрийского. Ч. 2. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1902. Сс. 100–101). Ср.: Сократ. Церковная история 1.38; Григорий Богослов . Слово 21.13.1–5; Енифаний Кипрский. Панарион 48.6. Обсуждение вопроса достоверности этих свидетельств см. в статье: Leny-Molinghen A. La mort cTArius//Byzantion. 38,1968. Pp. 105–111. |
| Т. е. внутри. 625 Никифор Безмолвных. О хранении сердца (Цит. по: Добротолюбие священного трезвения. Т. 5. Изд. 2–е. М., 1900. С. 249—250). 626 Там же (С. 250—251). 627 Об этих авторах см., в частности: Мейендорф Иоанн, протопресвитер. История Церкви и восточно–христианская мистика. С. 295—297, 318—320; Его sice. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. С. 11—16; Дунаев А. Г. Предисловие к кн.: Путь к священному безмолвию. С. 10—14. 628 1 Фес. 5:17. 629 Григорий Синаит. Наставление безмолвствующим 1—4 (Цит. по: Добротолюбие священного трезвения. Т. 5. Изд. 2–е. С. 216—218). 630 Григорий Полома. Триады I, 2, 3 (Цит. по: Св. Григорий Полома. Триады в защиту священно–безмолвствующих. С. 43). 631 Макарий Египетский. Духовные беседы 15, 20 (PG 24, 589 В). 632 Григорий Панама. Триады I, 2, 3 (С. 43—44). 633 Там же I, 2, 6 (Там же. С. 46). 634 Дионисий Ареопагит. О божественных именах 4, 9. 635 Григорий Палама. Триады I, 2, 7 (С. 47—48). 636 Там же 1,2, 8 (С. 48–49). 637 Евагрий. О молитве 36. После осуждения Евагрия на V Вселенском Соборе трактат «О молитве» был надписан именем Нила Синайского. См: Hausherr I. Le " De oratione " d " Evagre le Pontique en syriaque et en arabe. — Orientalia Christiana Periodica 5. Roma, 1939. P. 7—71; Hausherr I. Le " De oratione " de Nil et Evagre. — Revue d " ascetique et de mystique 14. Paris, 1933. P. 193—199. 638 Исаак Сирин. Том 2–й. Беседа 14, 11—14 (Цит. по: Преподобный Исаак Сирин. О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты. Пер. с сирийского. М, 1998. С. 107—108). 639 О внешних формах молитвы см., в частности: Габриэль (Бунге), иеромонах. Скудельные сосуды. Практика личной молитвы по преданию святых отцов. Рига, 1999. С. 121—172. 640 Т. е. молитва «Отче наш». 641 Т. е. Иисусова молитва. 642 Деян. 4:12. 643 Симеон Солунский. О священной молитве (Цит. по: Добротолюбие в русском переводе. Т. 5. С. 443—445). 644 XIII веком датируется первая известная рукопись этого произведения. На славянский язык оно было переведено в XIV веке. Вопрос об атрибуции и точном нрсмени появления этого памятника однозначно не выяснен, однако ученые связывают его появление с афонским исихазмом. См.: Козлов Максим, протоиерей. Акафист в истории православной гимнографии. —Журнал Московской Патриархии 6, 2000. С. 84—85. 645 |
| апостолов, православные пастыри. Проповедь пастырей относится ко всем: и к православными согрешающим, и к отступникам, хвалящимся своею мнимою праведностью. А кому из них нужнее проповедь , – вместо сектантских мудрствований от своей головы, постараемся решить вопрос на основании указаний слова Божия. Как видно из книги Деяний, во времена ап. Петра в среде принявших истинное учение Господа Христа были весьма дурно поступавшие в своей жизни, в роде Анании с Сапфирою и Симона ( Деян.5:1–10, 8:13–24 ), однако Господь посылает этого Апостола и других не к таким людям, но именно к тем людям, которые были добродетельны по жизни и вместе невежды по вере. Так послан был ап. Петр к добродетельному язычнику Корнилию ( Деян.10:1–48 ), ап. Филипп к Ефиопскому вельможе ( Деян.8:26–40 ). Поскольку Господь является спасать не праведников, но грешников (см. Мф.9:13 ), то значит, что добродетельные невежды по вере Корнилий и Ефиопский вельможа стояли на более греховном и безнадежном для спасения пути, чем согрешавшие люди из числа признававших истинную веру. Применивши это к православным и сектантам, мы увидим, что правильно и истинно славящий Бога «пред своим Господом стоит или падает, и будет восстановлен, ибо силен Бог восстановить его» ( Рим.14:4 ); между тем сектант, будучи невеждою по вере, самовольно обращающимся с Писанием и извращающим его (ср. 2Пет.3:16 ; 2Кор.11:13–15 ), не смотря на все свои добродетели, стоит на безнадежном для спасения пути, ибо без истинной веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ср. Рим. 3:28 ). Так как дела от веры, а не вера от дел (см. Евр.11:4–31 ; Иак.2:22 ), то сектант никогда не может истинно встать так, как православный, потому что ему недостает для этого фундамента – истинной живой веры или вероисповедания. К этому должно присоединить сектантскую непокорность Церкви в делах веры; а непокорность есть такой же грех, как волшебство и идолопоклонство (см. 1Цар.15:22, 23 ). После этого ясно, что проповедник истины необходим для всех согрешающих, но для своевольных отступников от истины он нужнее. |
| Однако такая интерпретация противоречит библейскому учению. Наиболее предпочтителен вариант истолкования, когда говорится, что истинная любовь позволяет не замечать грехов своего ближнего (см.: Мф. 6:14,15 ; 1Кор. 13:4–7 ; Иак. 5:20 ). Это можно также соотнести с любовью Божьей, которая покрывает наши грехи, побуждая нас любить друг друга. 9 Будьте страннолюбивы. Гостеприимство ценилось особенно высоко во дни странствующих проповедников, когда отсутствовали церковные здания (см.: Мф. 25:35 ; Рим. 12:13; 16:3 –5а; 1Тим. 3:2 ; Евр. 13:2 ). 10 Каждый: это означает, что все христиане без исключения наделены тем или иным даром или дарами, которые они должны использовать на служение. Замечания Петра по поводу христианского служения важны с точки зрения того, что говорил Иисус по этому поводу, особенно лично Петру (см.: Лк. 12:42–48 ). По поводу слова многоразличной см. коммент. к 1:6, где в греч. использовано одно и то же слово. 11 Говорит и служит: эти слова охватывают две сферы деятельности в христианской церкви – служить словом Божьим и «пещись о столах» в широком смысле этого понятия ( Деян. 6:1–6 ). Оба вида служения дарованы Богом и предполагают упование на Бога. Слова (греч. logia) в классические времена использовались для обозначения изречений Бога, а в Рим. 3:2 и Евр. 5:12 применяются по отношению к Писанию. (О значении приписываемого здесь смысла слову «Которому» см.: Введение, «Можно ли считать Послание единым целым?».) 4:12–19 Страдания во имя Христа Петр возвращается здесь к теме страданий и выдвигает еще семь причин, призванных не только ободрить христиан в их испытаниях, но научить их находить радость в этом. Сами по себе страдания 1) это испытания (12; ср.: 1:6,7), призванные доказать реальность нашей веры, и мы можем ожидать, что Бог будет посылать нам суровые испытания; 2) в них нет ничего странного (12), это приобщение к страданиям Христа; 3) это для нас, как и для Христа, путь к славе (13; см. также: Рим. 8:17 и Кол. 1:24 ); 4) это путь благословения в общении со Святым Духом (14); 5) возможность прославить Бога (14); 6); возможность доказать истинность Евангелия, поскольку суд Божий начинается с дома Божьего (17); 7) возможность посвятить себя Богу и показать Его верность (19). |
| ( Пс.50:19 ); ( Сир.14:1:12 ). «Это сокрушение сердечное указывает, что они, по проповеди Апостола, уверовали в Иисуса Христа, как Мессию, признали Его, как Христа, им обетованного. Из сего сокрушения и веры проистекает дальнейший вопрос их: что нам делать, чтобы изгладить нашу виновность, получить прощение грехов и вступить в общение с отвергнутым и распятым Мессиею?» (см. у преосвящ. Михаила, стр.83–84). 92 Покаяние и крещение – вот первые условия вступления в Церковь , по учению Апостола Петра, а вместе и всей Церкви, от лица которой говорил Апостол Петр. Следствия сего: прощение грехов и получение дара Духа Святого, делающего крещенного освященным, почему все первенствующие христиане именовались «святыми» ( 1Петр.2:9 ); ( Иуд.1:3 ); ( Рим.1:7 ). Что касается до учения Апостола о крещении во имя Иисуса Христа, то несомненно здесь указывается на это крещение, как отличное от Иоаннова, а главное, как совершающееся по вере в Иисуса Христа – срвн. ( Деян.8:16; 10:48 ); ( Рим.6:3 ); ( Гал.3:27 ). «Говоря о крещении во Христа, Апостолы выражали только цель и свойство крещения, а не известную, заповеданную Самим Христом, формулу ( Мф.28:19 ). Правила Апостольские, святой мученик Иустин и Ориген прямо указывают, что в Апостольские времена не иначе было совершаемо крещение, как только во имя всевысочайшей Троицы, т. е. через призывание Отца, Сына и Святого Духа» (см. у прот. А. Полотебнова , стр. 106). «Никого да не вводит в обман у Апостола то, что упоминая о крещении, нередко умалчивает он о имени Отца и Сына и Святого Духа, и никто не должен заключать из сего, что не надобно соблюдать призывание имен», говорит святой Василий Великий . «Сказано: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся ( Гал.3:27 ): это потому, что наименование Христа (Помазанника) есть исповедание всего, оно указывает и на помазующего Бога, и на помазанного Сына, и на помазание Духа, как учит Петр: Иисуса, Иже от Назарета, Ею помаза Бог Духом Святым ( Деян.10:38 )». (См. сочинение «О Духе», гл.12). |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| 62) Мф.19:28; Лк.22:30. Ср. Откр.7:5–8, 12:1, 21:12–14, 21, 22:2. 63) Лк.10:1–17; ср. Чис.11:16, 24. По другим авторитетным манускриптам, число посланных было 72. а не 70. 64) Мишна. Сота. 9.15. 65) Ср. Мф.13:52. Существует гипотеза, что автор Евангелия от Матфея получил раввинистическое образование. Подробнее см. O.L. Соре. Matthew — A Scribe Trained for the Kingdom of Heaven. C. 10. 66) Деян.6:3–6, 13:3; 1Тим.4:14; 2Тим.1:6. Ср. посвящение левитов в Чис.8:10; практику раввинов рукополагать своих учеников в трактате Талмуда “Санхедрин” (1.1). См. подробнее J. Coppens. L’imposition des mains et les rites connexes dans le Nouveau Testament et dans l’Église ancienne. 67) 1Тим.4:3; ср. 1Тим.5:14; Тит.1:15. 68) Эту деталь отмечает Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст Рим.16:3 “Приветствуйте Прискиллу и Акилу” (PG. 51.191). Толкуя 2Тим.2:12, святитель, со ссылкой на 1Кор.7:13–16 отмечает, что жена может спасти неверующего мужа, постоянно уча и разговаривая с ним о вере. Синодальный перевод следует за более поздней традицией, в которой имена в Деян.18:18, 26 были переставлены местами. Синодальный перевод также, по неизвестной причине. добавляет “и Прискилла” к имени Акилы в Деян.18:21, хотя в дошедших до нас манускриптах этих слов нет. В 1Кор.16:19 последовательность сохранена верно: “Акила и Приска с домашней церковью”. 69) 1Тим.3:2. Синодальный перевод передает прилагательное διδακτικν малопонятным и устаревшим “учителен”. Иероним в своем труде “Против пелагиан” (1.21), специально останавливается на том. что слово διδακτικς означает “способный учить”, а не “способный учиться”. Тот факт, что епископ должен быть в первую очередь хорошим учителем, также подчеркивает Ориген (Против Цельса. 3.48). 70) 1Кор.9:12б, 14; 1Пет.5:2; 1Тим.4:16. 71) Ср. Игнатий Антиохийский . Магнезийцам. 8–11. 72) Мишна. Таанит. 4.6–7. 73) 1Кор.3:16–17, 6:15, 19; 2Кор.6:16; Деян.17:24–25. Ср. Послание Варнавы 4, 16; Игнатий Антиохийский. Ефесянам. 15.3; Мученичество св. Иустина. 2; Минуций Феликс . Октавий. 32; Тертуллиан. Об одеянии женщин. 1; Климент Александрийский. Строматы. 7.6; Ориген. Против Цельса. 8.18–19. |
|
|
