1. Главным божеством всех вообще ханаанских племен был Ваал (habba’al всегда с членом), звездной природы, бог солнца, как начало и источник физической жизни и производительной оплодотворящей силы природы, которая представлялась истекающею из его сущности. 729 Но так как в имени Ваала заключалось полное целостное в других культах разбитое на множество частей, понятие о божестве природы мужеского пола; то с представлением о Ваале соединялось представление не только о производительном и оплодотворяющем начале, но и о начале, сохраняющем и разрушающем; сообразно с этим и самое почитание Ваала в различных местах и в разные времена 730 было различно. Таким образом, мы встречаем множество Ваалов (be’alim не в смысле множества истуканов или изображений Ваала, но в смысле разнообразия представлений этого божества. 731 Греки и Римляне отожествляли Ваала с одной стороны то с Олимпийским Зевсом, как царем небес, то с Сатурном, как принципом гармонии, единства и неизменности законов мирового организма, то с Марсом, принципом дисгармонии, беспорядка и разрушения в мировом целом; а с другой стороны неоднократно смешивали Ваала с Геркулесом, как мифическим обнаружением высшего физического божества. 732 – Между различными ваалами особенного внимания заслуживает древний финикийский Ваал. В Тире находилось его капище, в котором не было никаких истуканов божества, а стояли только два столпа: один золотой, а другой смарагдовый. Поклонение этому Ваалу, вероятно из любви к своей Сидонской супруге Иезавели, ввел Ахаав в Самарии, где он построил для этой цели капище с памятным столпом (matzebah т. е. с коническим камнем, посвященным Ваалу) 3Цар.16:32 – 4Цар.3:2 . В связи с капищем построено было здание вроде крепости с двором, в котором находился жертвенник и множество деревянных Маццебот, как πρεδροι и σμβομοι Ваала ( 4Цар.10:25–27 ). 733 Этот культ имел многочисленный персонал жрецов и пророков (по свидетельству 3Цар.18:20 число вааловых пророков простиралось до 450-ти человек. Слч. 4Цар.10:19 и д.). Их служение Ваалу, для которого они надевали особенное облачение, состояло из закланий и каждений. Во время закланий они скакали вокруг жертвенника в плясках с оружием наподобие корибантов (жрецов Цибеллы) и до крови язвили свое тело копьями и ножами ( 3Цар.18:26 и др. Иер.7:9; 11:13; 32:29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Akim_Olesnicki...

Таким образом, надпись указывает, что книга наша содержит слова, изречения или рассуждения Соломона, сына Давидова, бывшего царём в Иерусалиме . 2) В рассуждении, предполагаемом от имени Когелета, сына Давидова, везде в первом лице, три раза встречается замечание как бы постороннего лица: сказал Екклезиаст ; это в начале (1.2), средине (7, 27) и в конце книги (12, 8). Указание это, вставленное посторонним лицом в трёх местах рассуждения,  имеет значение внешнего, постороннего свидетельства о принадлежности целого рассуждения Екклезиасту, от имени которого оно предлагается. По своему внутреннему смыслу, оно состоит в очевидной связи с последним указанием в Эпилоге нашей книги. 3 . Эпилог книги заключает в себе последние шесть стихов, 12, 9–14. В нем а) сообщается сведение об Екклезиаст, от имени которого предложено в книге рассуждение (9, 10); б) возбуждается внимание к его словам или учению, так же как и вообще к мудрых – (11); предостерегается читатель от чтения других книг, не приносящих пользы (12); и г) выражается кратко сущность всего предложенного Екклезиастом учения (13. 14). Об Екклезиасте, которого учение изложено в книге, Эпилог говорит, что он был мудр и, кроме того, учил ещё народ знанию, все испытывал, исследовал, составил много притчей (ст. 9); ещё: старался Екклезиаст приискивать изящные изречения, и слова истины написаны им верно (10). Все это такие черты, в которых под именем Екклезиаста нельзя никого другого разуметь, как только Соломона, сына Давидова, царствовавшего в Иерусалиме, на которого указывает и заглавие книги (слч. 3Цар. 4, 30–33 Прит. 8, 8. 9. 22, 21 ). Прямой и непосредственный смысл Эпилога как в том месте, где сообщается сведение об Екклезиасте, так и в остальных частях его, внушает ту мысль, что в нем говорило о себе в книге и от имени своего предложило в ней рассуждение, т. е. отличное от Екклезиаста. 30 Лице это, однако ж, имеет известные отношения к книге. Начальные слова Эпилога: кроме того, что Екклезиаст был мудр и проч. (12,9), стоял вслед за замечанием о нем в предыдущем (8) стихе: суета сует, сказал Екклезиаст , и очевидно составляют продолжение его.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Filare...

У Пророка Исаии ( Ис.9:6, 11:9 .) обетованному Спасителю между прочими дарами приписываются и Дары Учителя, как: «Дух премудрости и разума, Дух совета, Дух ведения.» ( Ис.11:2 ) «Господь Господь дает Мне язык научения, еже разумети, егда подобает рещи слово: положи Мя утро утро, приложи Ми ухо, еже слышати ( Ис.50:4 ) ... Κто в вас бояйся Господа? Да послушает гласа Отрока Его. ( Ис.50:10 )» – «Се свидетельство во языцех дах Его. ( Ис.55:4 )» – «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя, благовестити нищим посла Мя, исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленником отпущение, и слепым прозрение, ( Ис.61:1 )» и проч. слч. ( Лк.4:18 ). 2) Пророк Исаия неоднократно называет Обетованного Спасителя светом языков и всего мира, и под. «И ныне доме Иаковль, приидите, пойдем Светом Господним. ( Ис.2:5 )» – «Людие ходящии во тме вядеша Свет велий: живущии во стране и сени смертней, Свет возсияет на вы. ( Ис.9:2 )» – «Аз Господь Бог призвах Тя в правде; и удержу за руку Твою, и укреплю Тя, и дах Тя в завет рода (Израилева), во свет языков, отверсти очи слепых. ( Ис.42:6 )» – «Светися, светися Иерусалиме, прииде бо твой Свет, и слава Господня на тебе возсия ( Ис.60:1 )» ( Деян.13:47 . слч. Ис.60:19 ). II. Евангельская История изображает Иисуса Христа великим и несравненным Учителем и Просветителем мира. 1) Иисус Христос имел многих учеников и предлагал им учение свыше принесённое; поучал их как пред всеми, так и в уединении ( Ин.3 ). Он Сам Себя называл единственным Учителем или Наставником: «ниже нарицайтеся наставницы: един бо есть Наставник ваш Христос» ( Мф.23:10 . слч. Ин.13:13 ), и проповедовал, что Он должен учить: «Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя благовестити нищим... нроповедати пленным отпущение, и слепым прозрение... проповедати лето Господне приятно ( Лк.4:18–19 ). – Он же (Иисус) рече к ним (народом), яко и другим градовом благовестити Ми подобает Царствие Божие: яко на се послан есмь ( Лк.4:43 ). Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину, и всяк, иже от истины, послушает гласа Моего» ( Ин.18:37 ).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

устав службы но Триоди Постной и Цветной, 5. каноны: св. Отцам и Живоначальной Троице; 6. чин службы вел. Субботы, Пасхи и Благовещения; 7. Каноны: неседальное пение Богородице; канон: многими содержим напастьми; служба сладчайшему Иисусу; на исход души; молитвы ко св. Причащению – и пр. Это то, что впоследствии назвали Псалтирью с возследованием, но – особого состава. Список с Киприановой Псалтири хранится в библиотеке Волоколамского монастыря. Отзыв Нила Полева о Киприановой Псалтири в Словаре Митр. Евгения 2, 38. 166 Летоп. у Карамз. 5. пр. 137. По летоп. (у Карамз. 4. пр. 373) в 1348 г. мая 26 дня при гробе Свят. Петра исцелилась девица, имевшая скорченные руки; в 1351 г. – женщина, два года не владевшая ногами. В договорной грамоте 1448 г. Князья поставляют свидетелями «великих чудотворцев Святителя Николу и св. Петра Митрополита» (Собр. Госуд. Грач. 134–154). Перенесение мощей Свят. Петра стали праздновать, именно 6 октяб., с 1473 г., когда перестроен был Собор Успенский. 167 См. о чудесах Соф. Bp. 1, 265. Собор 1547 г. не считал нужным вносить имена их в число тех, которым не праздновали. 168 О Кн. Алексадре «егда вложиши тело святое его в раку, иконом же Севостьян М. Кирилла приступл и хотя разняти руку его, да вложить Митрополит грамату душевную, он же сам, яко жив сущи, распростер руку свою и взя грамату от руки Митрополита». Соф. Вр. 1, 274. 172 О Троицкой Лет. у Карамз. 2. пр. 261. слч. 9. пр. 80. Субботы мясопустной не видно в Летоп., но она, без сомнения, была субботою поминовения: такова же она по Студийскому уставу. Слч. Дебольского: Дни Богослужения, 3, 31–98. 173 Дебольский (3, 103. 104) субботы 2-й, 3-й, 4-й, недель Вел. поста причислил к родительским. Но это совсем не родительские субботы, а такие дни Вел. поста, в которые одни, сообразно с древнею строгостью покаяния великопостного, позволялось поминать умерших. Митр. Киприан писал игум. Афанасию: «если по наступлении Вел. поста случится кому преставиться среди недели, то, пав над ним, предать гробу, но правления никакого, даже и панихиды (великой), до вечера пятницы, в субботу же поминание, то же делать по всем пятницам Вел.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Блаж. Иероноим, в подробном изследовании пререкаемого предмета, между прочим, писал: «Ты спрашиваешь: как называть братьями Господа тех, которые не были родными братьями Его? Знай, что в Божественных Писаниях наименование брата употребляется в четырех значениях: Иногда братьями называются братья в собственном смысле, по рождени, как то: Исав и Иаков, двенадцать Патриархов, Апостолы Андрей и Петр, Иаков и Ин.н; иногда в обширном смысле, по происхожденнию от одного родоначальника, и вот все Иудеи называются братьями между собою. Втор.15:12. 22:1. 2 . Рим.9:3 . Иногда в смысле близкого свойства называются братьями сродники, как это видно из книги Быт.13:8 , где Авраам и Лот названы братьями, тогда как Лот не был собственно братом Авраама, будучи сыном брата его Аррана (слч. Быт.12:4, 5, 14:14–16 ); и в другом месте Иаков называется братом Лавана, Быт.29:15 , тогда как Иаков был сыном сестры Лавана Ревекки, жены Исаака (слч. гл. 28 и 29, также 36 и 37 ст. 31-ой гл.). Иногда в обширнейшем смысле братьями называются все люди, 1) поскольку есть между ними единение духовное, напр. се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе? ( Пс.132:1 . Также: Пс.21:23 . Ин.20:17 .), и 2) поскольку все, происходя от одного прародителя, соединены узами родства по природе, напр. Ис. 9:19. 65: 5 и 20. 1Кор. 5:11 . и др. безчислен. Теперь избирай: в каком из сих значений принять Евангельское наименование братий Господних. В первом и собственном нельзя; ибо не позволяет Писание, поскольку не именует их ни детьми Марии, ни детьми Иосифа. Во втором – обширном нельзя; ибо странно было бы нанменование не многих только Иудеев братьями, когда в том обширном смысле всех Иудеев следовало бы равно наименовать братьями. В четвертом обширнейшем нельзя: ибо 1. по духу ближайшими к Иисусу Христу были все Апостолы, которых Он удостоивал высших наставлений, и к которым вместе с другими слушателями и исполнителями слова Божия относилось сказанное: кто есть Мати Моя? и кто суть братия Мои? И простер руку Свою на ученики Своя, рече: се мати Моя и братия Моя ( Мф.12:48, 41 ).); и 2. по природа человеческой вообще все, люди братия; потому опять странно было бы слышать: се братия Твоя ищут Тебе. Остается таким образом одно значение, которое мы поставили на третьем месте, именно: должно принимать наименование братьев Господних, в значении близких только сродников, а не братьев единоутробных, подобно тому, как изъясняем иаименование братьями Лота с Авраамом, Иакова с Лаваном, подобно и следующему наименованию Сарры сестрою Авраама: истинно сестра ми есть по отцу, а не по матери ( Быт.20:12 ), то есть, дочь брата моего, а не сестра» 132 .

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksij_Rzhani...

3 . Апостол Павел в послании к Евреям с разных сторон изображает первосвященничество Христово: ( Евр.2:17 ) «Должен бе (Иисус) по всему подобитися братии, да милостив будет и верен Первосвященник в тех, яже к Богу. – ( Евр.3:1 ) Разумейте Посланника и Святителя (Первосвященника) исповедания нашего Иисуса Христа. – ( Евр.4:14–15 ) Имуще убо Архиереа велика, прошедшаго небеса, Иисуса Сына Божия, да держимся исповедания. Не имамы бо Архиереа не могуща спострадати немощем нашим, но искушена по всяческим по подобию, разве греха. ( Евр.5:5–6 ) Христос не Себе прослави быти Первосвященника, но Глаголавый к Нему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя. Якоже и инде глаголет: Ты еси Священник во век, по чину Мелхиседекову (слч Евр.7:21 ). ( Евр.7:26 ) Таков нам подобаше Архиерей, преподобен, незлобив, безсквернен, отлучен от грешник, и вышше небес бывый» (слч. Евр.8:1–6, 9:11–14, 26–28, 10:21 ). Иисус Христос называется Священником по чину Мелхиседекову, но не по чину Ааронову, для показания превосходства Его первосвященнического служения. 1) В Св. Писании не упоминается ( Быт.14:18 ) ни о роде Мелхиседека, ни о начале, ни о конце его жизни, ни о предшественнике, ни о преемнике его ( Евр.7:3 ): потому история Мелхиседека представляет образ Иисуса Христа, Первосвященника вечного ( Евр.7:24 ). Также, Мелхиседек был вместе Священником и Царём ( Быт.14:18 ), и его названия – Мелхиседек Царь Салимский (с еврейского) означают: царь правды, царь мира ( Евр.7:2 ): и Иисус Христос есть вместе Первосвященник и Царь ( Лк.1:32 ), Царь правды ( Ин.18:37 ; Евр.1:8 ) и мира ( Быт.49:10 ; Ис.9:6 ; Лк.2:14 ; Ин.14:27 ). Св. Григорий Богослов учит, что Иисус Христос, называется «Мелхиседеком, как рождённый без матери по естеству высшему нашего, и без отца – по естеству нашему, как не имеющий родословия по горнему рождению, ибо сказано: род же Еги кто исповесть? ( Ис.53:8 ); как Царь Салима, то есть мира, как Царь правды, и как приемлющий десятину от Патриархов, которые мужественно подвизались против лукавых сил 25 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

( Мф. 10:30 ). «Вам же и власи главнии вси изочтени суть.» Слч. ( Иак. 1:17 ). ( 1Тим. 6:17 ). г) Бог промышляет о благочестивых и нечестивых: «яко солнце Свое сияет на злыя и благия, и дождит на праведныя и на неправедныя» ( Мф. 5:45 ). д) Особенно же, преимущественное Божие промышление о человеке раскрывается в действиях Божественного попечения о спасении рода человеческого, каковы: всеобщее призывание человека на путь спасения ( Иез. 18:23 ). ( 1Тим. 2:4 ), совершение спасения чрез Иисуса Христа и предложение спасения во Иисусе Христе всем верующим в Него. ( Ин. 3:16 ). ( Мф. 11:28 ), ( Мф. 28:19 ). Примеры особенного Божия попечения об избранных Священное Писание представляет нам в назидание множество примеров особенного попечения небесного Промыслителя об избранных Его. У кажем только на некоторые. Праведного Ноя с семейством Бог сохранил от погибели во время потопа в ковчеге, который, долгое время невредимо носившись по водам, по управлению Божию остановился на горах Армении ( Быт. 7:18 ), ( Быт. 8:4 ). Праведный Авраам всецело предавал себя управлению и попечению Божию, когда по повелению Промыслителя оставил своё отечество и род свой, и единородного сына своего решился заклать в жертву Богу. И рука Божия всегда была с Праведником, укрепляла его среди всех искушений и избавляла от бедствий ( Быт. 12:1 ), ( Быт. 22:2 ). По Божию попущению Иосиф был продан братьями и отведён в Египет: но Вышний Промысл особенным попечением управил обстоятельства к достижению Своих мудрых целей, о чём сам Иосиф говорил своим братьям: ныне убо не скорбите, ниже жестоко вам да явится, яко продасте мя семо: на жизнь бо посла мя Бог пред вами ( Быт. 45:5 ). Вы совещасте на мя злая: Бог же совеща о мн во благая, дабы было якоже днесь, и препиталися бы людие мнози ( Быт.50:20 ). Моисей, после нескольких месяцев по рождении, был брошен в ковчежце при водах Нила: но, действием небесного Промысла, его находит дочь Фараонова и, не зная путей Промысла, отдаёт его, для выкормления, самой его матери ( Исх. 2:3 ), ( Исх. 2:8 ), слч. ( Деян. 7:21 ), ( Евр. 11:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/o-p...

21 Повесть о кончине Кн. Михаила в Воскр. 2,220 – 223. Соф. Bp. 1,260–265. Волын. Лет. 185. Плано-Карпини рассказывает о смерти Кн. Михаила в сущности согласно с «повестью» Русского сочинителя. Но он но был очевидцем смерти Михаила. Потому не удивительно, что иного он не знал. Он пишет, что будто Князь Михаил был проведен чрез огонь (стр. 85. 87). Но если это ненамеренная неправда, сказанная для прикрытия поступка своего, то во всяком случае рассказ очевидца-сочинителя повести заслуживает большого доверия. Плано-Карпини при другом случае (стр. 18) упоминает и об Эльдеге, которого он называет прокуратором (procurator) двора Батыева. 22 Соф. Врем. 1,283. 284. Троицк. у Карамз. 4. пр. 130. Никон. Лет. 3,53. прибавляет, что Романа принуждали принять веру «бесерменскую». Если Летопись разумеет мусульманство, то она ошибается. Менгу-Темир оставался язычником. Летопись говорит о его времени: «Тогож лета (1266) умре царь татарский, Берка, и бысть ослаба Руси от насилья бесермен» (слч. пр. 23.24.27.). Памятниками благочестия супруги и детей Романовых служит Номоканон, списанный в Киеве, и, конечно, дорогою ценою. Опис. Рук. Гр. Толстова стр. 207. 208. Память св. Кн. Романа 10 июля. 23 Histor. Mongol, et Tartar, p. 98. Casani. 1825. Дегина Кн. 18. стр. 350. Воскр. Летоп. (2.281.) и Соф. Вр. 1,300. «Озбяк войде в богомерскую веру срачинскую». Троицк. (у Карамз. 4 пр. 215): «царь Озбяк обесерменися». 24 История Монголов с персидского стр. 49. СИБ 1834 Абдульгази ibid. 97 Ибн-Арабшаха Vitae et rerum gestarum Timuri l,374. Из уважения к тому, что Берге или Бергой хан первый принял мусульманство, мусульманские писатели переменили самое имя его в Береке, что значить «благословение». 26 Новг. Л. «Приеха посол силен из Орды Щелкан, с множеством Татар, на Тферь, и великое насилье начаша творити, а Кн. Александра и братью его побити хотяще, а Щелкан хотя сести в Тфери на княжение, а иную князью свою посажати по иным городом русским, хотяще привести крестьяны в бесерменскую веру» и пр. Собр. Л. 4,50. 51. То же Псковская Л. Там же стр. 185. Соф. Вр. 1,316. Новгородская краткая по Супрасл. рук. стр. 52. Воскр. 2, 300, Ник. 3,137. Короче Новг. I Л. в Собр. 3,74. Щелкан был племянник (братанич) Узбека «посол силен зело». Абульгази прибавляет об Узбеке: «правил по законам отцов и дедов своих». Узбек столько был напуган Тверским происшествием, что полагал: вся Россия восстала против него.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

388 Три весьма древние – Туровский Борисоглебский, Новогродский Лаврашевский, Гродненский Борисоглебский. Затем Минский Вознесенский, с 1490 г., Слуцкий Троицкий, прежде 1489 г. (Акт. Зап. Рос., 1. 94. Ист. Акт. 1, 525), Слуцкий Ильинский прежде 1515 г., Кобринский Спасский прежде 1512 г. (Акт. Зап. Рос. Т. 2. 79.). В 16 веке устроены Николаевский на р. Морочь, существовавший уже в 1539 г. (Библ. Обществ. Ист. 27.), Грозовский Богословский 1585 г., Грозовский Николаевский, Друйский Благовещенский, Новодворский, Купятицкий, Пинский Лещ. Пинский св. Варвары девичий прежде 1580 г., Браславский на оз. Неспише прежде 1581 г. Ист. Иерархии о многих зап. монаст. ничего не знает. См. Вилен. грам. 2, 124. Грамоты в Ист. унии стр. 70. 94. 99. 113, 114. 129. 165. 190. 195. 199. 202. 217. 219. 268. 286. 299. 311. 422. Ист. Акт. 1. 525. Акт. Зап. Рос. Т. 3. 118. 129. 389 Самые древние – Аврамиев, Смядынь Борисоглебский. Смоленские общежительные Троицкий и Спасский прежде 1506 г. (Акт. Зап. Рос. 1, 370), Св. Духа прежде 1509 г. (Акт. Ист. 1, 525.), Св. Арханг. Михаила прежде 1486 г. (Акт. Зап. Рос. 1. 84.), Колочский с 1415 г. Черенский Троицкий, основанный еп. Мисаилом ок. 1470 г. (Акт. Зап. Рос. Т. 3. 101). Рославский Спасский прежде 1560 г., Смоленский Николаевский прежде 1609 г. (Акт. Ист. 1, 518. 174. 293. Ист. Иер.) 390 Грамотой 20 янв. 1582 г. отданы были иезуитам в Полоцке православные полоцкие монастыри: «св. Спаса на р. Полоте, св. Иоанна Предтечи на острове р. Двины под замком (основанный кн. Андреем Ольгердовичем †1399 г. Акт. Зап. Рос. Т. 1, 27.), св. Михаила Городецкий (основанный прежде 1509 г. Акт. Ист. 1, 525.), св. Петра в полоцком замке (основанный Кн. Михаилом †1385 г. Акт. Зап. Рос. 1, 27.); мон. Воскресения Господа нашего, в замке, иначе называвшийся Мотенецким, мон. Козмы и Дамиана, мон. св. Николая на Лучне (основ. еп. Симеоном в 13 в.) См. грамоту у Стебельского Zyw. ss. Evphros. и Par. 2. 158. Акт. Зап. Рос. Т. 3. 137, 143. Эти монастыри упоминаются и в жалобе полочан 1544 г. (Акт. Зап. Рос. Т. 2. 234.), из которой видно, что Предтечевым, Михайловским и Воскресенским заведовали архимандриты; Петровым и Никольским – игумены. Далее известны Витебские монастыри: Предтечев девичий прежде 1553 г. (Акт. Зап. Рос. 3. 12), Марков и Невельский Троицкий 16 века. Онуфриев общежительный в 15 вер. от Мстиславля основ. кн. Симеоном Лугвенем (†1399 г.), Мстиславский пустынный св. Богородицы прежде 1499 г. (Акт. Зап. Рос. 1. 43. 82. 177. 215. 217. стр. 570. «Владыце Полоцкому того игумена Пустынскаго не судити». Слч. Ист. Акт. 5, 368, Ист. Унии 165. 166. 190. 216. 328. 334. 350. 423). Мстиславский Николаевский нагорный прежде 1507 г. Могилевский Спасский прежде 1578 г. (Акт. Зап. Рос. 3. 94. 88. 152).

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

По этому и эпоха Вавилонского плена, с которой неразрывно связан в книге Ездра. как един оставшийся тогда светильник в темном месте,– берется писателем не в смысле собственном или Ветхозаветно историческом, но по отношению к Новому Завету, или как изображение какой-то Новозаветной призрачной эпохи, в которой, по духу или в существе дела, имело возобновиться древнее преобладание Вавилона в отношении и к новому Израилю. Посему и Ездра, являющийся Боговоздвигнутым деятелем и вождем для Христианской Церкви в эту эпоху, необходимо и очевидно представляется не как историческое лицо Ветхого Завета, а как лицо символическое, осуществление которого, по его значению, относится к христианству. Так, в указанном прежде откровении Ездры, сохранившемся в Греческой рукописи, которое имеет приметное сродство с 3-й книгой Ездры, сам Ездра без перемены впрочем своего имени, является проходящим свое служение уже в христианстве. Отсюда и объясняется, как Новозаветная книга могла быть писана и выдана от имени Ветхозаветного Ездры, но истинно, без всякого подлога: бывший в намерении писателя смысл, в каком он связал со своей книгой имя Ездры, есть иносказание, приметное для внимательного «испытания писаний» 45 . Разрешим само иносказание этого символического лица, каков Ездра 3-й книги, – и мы можем вполне понять происхождение этой книги с именем Ездры, – можем уразуметь и назначение книги, по намерению ее писателя значение символического Ездры, как юзника в земли Мидской, в царство Артаксеркса Персскаго, каким Ездра 3-й книги является в первых двух главах, – можно скоро объяснить. Идея служения исторического Ездры есть восстановление, после плена Вавилонского, теократического порядка в возвращенном из плена народе Божьем и очищение святого их сонма от языческой примеси. В откровении судеб Новозаветных, в след за торжеством о падении Вавилона, с чем соединено и исшествие из него народа Божия ( Апок. 19:1–6 . слч. 18:4–8), является церковь в благолепии и величии лучших своих времен: жена Его (Агнца) уготовила естъ себе и дано бысть ей облещися в виссон чист и светел: виссон бо праведностъ святых есть ( 3Ездр.19:7–8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Buha...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010