| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРАКЛИТИК Молебный канон 3-го гласа бесплотным си-лам в греч. Параклитике. 992 г. (Sinait. gr. 794. Fol. 16 (фрагмент)) Молебный канон 3-го гласа бесплотным си-лам в греч. Параклитике. 992 г. (Sinait. gr. 794. Fol. 16 (фрагмент)) [Параклит; греч. Παρακλητικ; церковнослав. ], одна из 2 древнейших форм или частей (наряду со стихирокафизматарием) правосл. богослужебной кн. Октоих , содержащая преимущественно гимнографические каноны 8 гласов для служб седмичного круга. Ее название связано с определением нек-рых будничных канонов - παρακλητικς (молебный), однако эта книга часто включала и воскресные каноны, а в греч. традиции и др. многострофные песнопения - блаженны и степенны. В некоторых ранних рукописях «молебными» назывались не только каноны, но и стихиры (они же могут называться «подобными» - Sinait. gr. 824, сер. IX в.; 781+782, X в.; 785+795, XII в.; по-видимому, самые ранние из этих стихир посвящены Пресв. Богородице; см.: Крашенинникова. 2006. С. 319). Наименование, состав и структура ранних визант. сборников этого типа не были устойчивыми. По всей вероятности, П. выделился из раннего греч. Тропология , сложившегося в VII в. (в соответствующем ему груз. Иадгари 965 г. Sinait. georg. 34 некоторые песнопения, распределенные по посвящениям на определенные дни недели, носят название «саведребелни» - «молебные песнопения»; см.: Хевсуриани. 1984. С. 145-146; Крашенинникова. 2006. С. 301, 328), поэтому сборники, аналогичные П. по содержанию, могли называться Тропологиями (напр.: Sinait. gr. 777, XI в., в надписании упом. и молебные каноны), Октоихами (напр.: Crypt. Δ. γ. XIV, кон. X - нач. XI в.,- «Новый Октоих» прп. Иосифа Песнописца ) или не иметь названия (напр., сборник кон. VIII - нач. IX в. с жанровой организацией Sinait. gr. 1593 + Lond. Brit. Lib. 26113 + Cantabr. Add. 1879.3 + Sinait. gr. 776); для ряда списков названия не могут быть определены из-за утраты первых листов (напр., палимпсест Sinait. gr. 794, 992 г.; Crypt. Δ. γ. VI, кон. XI в.). Мн. рукописи имеют 2-частную композицию: сборник стихир и седальнов и сборник канонов (Sinait. gr. 1593 + 776; 779, X в.; 780, X-XI вв.; 778, 790, оба - XI в.; 795, XII в.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АМАСТРИДА [греч. ρδβλθυοτεΑμαστρις, ρδβλθυοτεΑμαστρος, Αμστρα, Σμαστρος] (совр. Амасра, Турция), город на юж. берегу Чёрного м., визант. митрополия. А. расположена в устье одноименной реки (совр. Амасра-Дереси), на полуострове шириной ок. 200 м, между 2 бухтами, а также на соседнем предгорье и 2 скалистых островах (совр. Бозтепе и Тавшан-Адасы). История А. образовалась ок. 300 г. до Р. Х. в результате слияния милетских колоний Сесама, Китора, Кромны и Тиоса и названа в честь вдовы гераклейского тирана. С 279 г. до Р. Х. находилась в составе Понтийского царства, в 70 г. была добровольно сдана римлянам. В 63 г. до Р. Х. получила статус свободного города. В ходе реформ имп. Диоклетиана А. вошла в состав пров. Пафлагония . Со II в. здесь располагалась база рим. флота; в позднеримско-ранневизант. эпоху А. была обнесена стеной и стала одним из важнейших городов Пафлагонии. С кон. VII - нач. VIII в. в городе размещалась база флота фемы Пафлагония; параллельно происходила перестройка укреплений и расширение гаваней. С кон. VIII в. А. подвергалась араб. набегам. В описании посмертного чуда свт. Георгия Амастридского упоминается о нападении на А. рус. флота (дата ранее считалась спорной; И. Шевченко подтвердил датировку В. Г. Васильевского - до 842 г. ( Š ev enko I. Hagiography of the Iconoclast Period//Iconoclasm. Birmingham, 1977. P. 313-331)); грабя город, нападавшие пытались вскрыть могилу святителя и были поражены «расслаблением членов», после этого многие из них приняли христианство (Васильевский В. Г Русско-византийские исследования. СПб., 1893. Ч. 2). В IX-XI вв. резиденция наместника Пафлагонии (катепана; с XII в.- дуки). В нач. X в. Никита Давид Пафлагон в похвальном слове мч. Иакинфу называет А. «общим торговым центром всего Понта» (PG. 105. Col. 421). В кон. XII в. все окрестности А. были заняты турками. После 1204 г. она оказалась в составе Трапезундской империи , затем ее дважды (в 1211 и 1214) захватывал Феодор I Ласкарь . С 60-х гг. XIII в. связь А. с Византией поддерживалась только по морю; в 1261 г. в А. основана генуэзская колония. Последнее упоминание о политической принадлежности А. Византии относится к 1340 г. Возможно, ок. 1360 г. А. была покорена турками, однако вскоре оказалась во владении генуэзцев. Ок. 1363 г. в А. была перестроена городская цитадель. В 1389 г. город посетил Игнатий Смольнянин , сопровождавший низложенного Киевского митр. Пимена в его поездке в К-поль. А. помогала К-полю зерном и оружием во время его блокады султаном Баязидом I . Ок. сер. XV в. здесь появилась флорентийская фактория. В 1460 г. А. была окончательно взята войсками Мехмета II, 2/3 жителей были переселены в К-поль. Церковная история |
| учением богомилов. Несомненно богомильским считают А. «Тайная книга» (в слав. традиции не сохранилась), влияние учения богомилов видят в переводных А. о Тивериадском м., о борьбе арх. Михаила с Сатанаилом, в компилятивных сочинениях попа Иеремии, отчасти в «Рукописании Адама». Период визант. владычества в Болгарии (1-я четв. XI - посл. четв. XII в.) отмечен созданием ряда апокрифических пророчеств и откровений, в к-рых через призму эсхатологии рассматриваются события болг. истории VII-XI вв. и болгаро-визант. отношения: «Толкование Даниилово», «Сказание Исаии пророка о будущих летех», «Болгарская апокрифическая летопись» («Сказание Исаии пророка, како вознесен бысть ангелом до седьмого небеси»), а также написание легендарной истории обращения болгар в христианство ( «Солунской легенды» ). События кон. XII - сер. XIII в. (восстановление Болгарского царства, взятие Салоник сицилийскими норманнами в 1185 г., захват К-поля крестоносцами в 1204 г. и создание Латинской империи, татар. набеги на Балканский п-ов) породили новую волну переводов с греч. и компиляций А. апокалиптического содержания: «Прозрение пророка Даниила», «Сказание о Сивилле», «Апокалипсис Анастасии», «Пандехово пророческое сказание» и др. В древнерус. книжность А. проникли вскоре после Крещения Руси через южнослав. посредство и воспринимались в качестве развернутых комментариев к библейским текстам наряду с их богословско-догматическими толкованиями. С рядом А. в. (в частности, об Адаме, Соломоне и Моисее) древнерус. книжники знакомились через Толковую и Историческую Палею и Хронографы, «Хронику Георгия Амартола». Апокрифические сюжеты о прор. Моисее и большой фрагмент апокрифического «Откровения Мефодия Патарского» вошли в ПВЛ (нач. XII в.). Рубежом XII-XIII вв. датируется создание наиболее значительного собственно древнерус. апокрифического текста - «Слова о Лазаревом воскресении», по стилистическому строю и образной системе связанного со «Словом о полку Игореве» и известного в десятках списков XV-XVII вв. |
| Кафоликон И. отчасти руинизирован. Утрачены зап. придел, своды над зап. и вост. рукавами, значительные площади облицовки и росписей. Такаишвили, ссылаясь на сведения С. Саргисяна и Н. Шугурова, писал, что для уничтожения росписей зап. рукава, где была устроена мечеть, мусульмане развели вдоль стен костры. Остатки росписи были соскоблены остриями пик. Стены остальных 3 рукавов были менее испорчены, тур. солдаты штыками повредили живопись (Там же. С. 35). Однако красота фресок кафоликона И. привлекала внимание мусульман. Марр привел тур. изречение, к-рое во 2-й пол. XIX в. характеризовало И. в числе др. памятников: «Славится красота храма Ошки и местоположение Хахули и роспись Ишхани» ( Георгий Мерчуле. 1911. С. XXXV). В кон. XX - нач. XXI в. груз. специалисты активно изучают состояние разрушающихся груз. архитектурных памятников Тао-Кларджети. Договоры с тур. стороной о реставрации Ошки и И. затягиваются. Обсуждается вопрос о возможности восстановления груз. стороной груз. храмов в Тао-Кларджети при условии, что тур. сторона сможет восстановить 4 мечети на территории Грузии. Кафоликон И. По мнению Такаишвили, опирающегося на сведения 6-строчной фресковой надписи сер. XII в. (очевидно, 1155 г.), размещенной в нижнем регистре северного рукава, центральный придел храма был посвящен Пресв. Богородице, южный - прп. Симеону Столпнику, северный - возможно, св. Иоанну Предтече. Архитектура Ишханский кафоликон - один из сложных памятников груз. архитектуры. В нем различается неск. слоев. Такаишвили выделяет 3: относящиеся к эпохам св. Нерсеса (VII в., апсидная колоннада), свт. Саввы (30-е гг. IX в.) и архиеп. Антония (I) (1-я пол. XI в.). Н. Чубинашвили и П. Закарая, основываясь на стилистическом анализе памятника, выделяют 4-й слой: сер.- 2-я пол. X в. В. Джобадзе высказал предположение, что при свт. Савве перестроенный храм имел форму базилики; основной корпус был построен до Морчаис-дзе. Последние исследования памятника дали основание некоторым ученым (М. Богиш, Д. Туманишвили, Д. Хоштария, А. Ю. Казарян) не причислять апсидную колоннаду кафоликона И. к постройкам св. Нерсеса III. Казарян датирует ее 1010-1030 гг., Богиш - сер. X в., однако не исключает и нач. XI в., Хоштария - 60-ми гг. X в. ( Bogisch. 2009. Р. 200-206). |
| Вероятно, на основе Деяний св. апостолов возникла традиция называть К. С. епископом Кесарии Палестинской: в сб. «Апостольские постановления» (ок. 380), авторство к-рого приписывается сщмч. Клименту , еп. Римскому, говорится, что Корнилий занял епископскую кафедру в Кесарии после Закхея (Const. Ap. VII 46//PG. 1. Col. 1047-1050). Почитание святого в этом городе было распространено уже в IV в.: по сведениям анонимного паломника из Бурдигалы, в 333 г. в Кесарии находилась купальня К. С., от к-рой происходили мн. исцеления (Itinerarium Bordigalense//Itineraria et alia geographica. Turnholti, 1965. [Vol. 1.] P. 13. (CCSL; 175)); в кон. IV в. св. Павла видела здесь перестроенный в церковь дом святого ( Hieron. Ep. 108//PL. 22. Col. 882), куда, согласно сказанию из дометафрастовского Минология, изданного Ф. Алькеном по рукописи из афонского мон-ря Филофей (Ath. Philoth. 8, XI в.), была перенесена десница К. С. Вероятно, к сер. VI в. получило распространение предание, что К. С. не только был крещен, но и принял мученическую кончину в Кесарии, где паломник из Пьяченцы (ок. 570) видел могилу святого ( Theodos. De situ Terrae Sanctae//CCSL. 175. P. 116; Anon. Placent. Itinerarium//Ibid. P. 152). Сщмч. Корнилий Сотник. Миниатюра из Минология. Кон. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 108r) Сщмч. Корнилий Сотник. Миниатюра из Минология. Кон. XI в. (Lond. Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 108r) Традиция почитания К. С. как епископа Кесарии Палестинской была воспринята на Западе: в мартирологах IX в. (Адона Вьеннского, Узуарда, Ноткера Заики), в «Перечне святых» Петра Наталиса († не позднее 1406 - Petr. Natal. CatSS. III 73), а также в Римском Мартирологе (80-е г. XVI в.) память святого, названного епископом, указана под 2 февр. В совр. Римском Мартирологе память К. С. отмечена под 20 окт. В визант. Синаксарях, где память святого обозначена под 13 сент. вместе с памятью мучеников Димитрия, Еванфии и Димитриана либо отдельно под 11 сент. (напр., Paris. gr. 1589 и Ambros. C. 101. Sup, XII в.), К. С. не назван епископом: в сказаниях говорится, что после крещения он был поставлен во главе Скепсиса ап. Петром (или апостолами Петром и Тимофеем). В Минологии имп. Василия II (1-я четв. XI в.) сказание о святом помещено под 20 окт., здесь К. С. назван епископом Скамандра. Под этим же числом его память отмечена в Типиконе Великой ц., при этом в списке из мон-ря Честного Креста в Иерусалиме К. С. упоминается как мученик ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 72). |
| С образованием епархии началось церковное строительство. Согласно Житиям, 1-й храм в городе построили при еп. Еферии, по инициативе еп. Капитона возвели крещальню и храм во имя ап. Петра. В. В. Латышев отождествлял его с Уваровской базиликой. С. Б. Сорочан предположил, что храм св. Петра находился на сев.-вост. теменосе, где до этого, возможно, располагался языческий храм Девы, а в VI в. была построена Восточная базилика ( Сорочан. 2005. С. 1272; не ранее сер. VII - ПЭ. Т. 7. С. 290). Вероятно, из ограды крещальной купели ц. во имя ап. Петра происходят 3 мраморные плиты с надписями и изображениями, связанными с почитанием ап. Петра, фрагменты которых были найдены при раскопках ( Виноградов. 2005. С. 91-93; Сорочан. 2005. С. 879-880; Яшаева и др. 2011. 7). Убранству церквей IV-V вв. могли принадлежать скульптуры «Добрый Пастырь», «Жертвоприношение Исаака» и «История Ионы» ( Айналов. 1927; Колесникова. 1974. С. 55-64; Яшаева и др. 2011. 2-4). Кон. IV-V в. датируют неск. фрагментов карнизов с посвящениями, к-рые также могли происходить из христ. культовых сооружений ( Виноградов. 2010. С. 142-149). Близ главной улицы в III квартале находится вырубленный в скале т. н. пещерный храм - 2-камерное сооружение с лестницей, маленькой апсидой на востоке и нишей на юге. Исследователи считают, что это «храм первых веков христианства», превращенный в крипту (К. Э. Гриневич), мавзолей знатного херсонесца V в. (Якобсон), храм-меморий IV-V вв. (Беляев), пещера Парфенона, в которой, согласно Житиям, прятался еп. Василий (Д. В. Айналов, Сорочан), 2-этажная церковь с криптой-усыпальницей XI-XII вв. (Ю. М. Могаричев). Над ним сохранились остатки типичной позднесредневек. часовни. Церковное строительство V-IX вв. Наиболее ранним археологически датированным церковным сооружением Херсонеса является небольшой однонефный храм на территории юж. некрополя (не ранее сер. V в.), его остатки были обнаружены в 1953 г. под полом Загородного крестообразного храма. В кон. IV - 1-й пол. V в. христ. община в Херсонесе сосуществовала с грекоговорящей иудейской общиной. По мнению ряда исследователей, община владела культовым сооружением с апсидой и нартексом, остатки к-рого были открыты в сев. районе под христ. Базиликой 1935 г. Поверх настенной росписи в этой предполагаемой синагоге были процарапаны евр. имена: Енох, Иуда, Исаия - и надписи на иврите, одна из к-рых была восстановлена и переведена Э. Эшель: «…тот, кто выбрал Иерусалим [т. е. Бог] […благословит] Ананию из Боспора… Аминь, Аминь Sela» ( Оверман, Макленнан, Золотарев. 1997). В фундаменте верхней христ. базилики находилась известняковая плита с вырезанными изображениями меноры, лулава и шофара ( Жеребцов. 1963. С. 210; Соломоник. 1997. С. 15; Яшаева и др. 2011. 24). Во 2-й пол. VI в. на руинах синагоги построили большую христ. базилику. |
| Имп. Ираклий в поисках новых союзников для борьбы с Персией пытался в 626 г. в Лазике привлечь на свою сторону зап. тюрок (хазар). Хотя в результате персид. походов имп. Ираклия (дек. 627 - победа над персами при Ниневии, янв. 628 - вступление визант. войск в Дастагерд, февр.- свержение Хосрова II) империя вернула себе Армению, Месопотамию, Сирию, Палестину и Египет, а 21 марта 630 (или 631) г. в Иерусалим был возвращен Св. Крест, императору в посл. десятилетие правления пришлось пережить утрату отвоеванных им территорий в результате араб. нашествия 30-х гг. VII в. А. А. Чекалова, И. С. Чичуров Средневизантийский период (сер VII - кон. XII в.) I. Ираклиды. Несмотря на огромный авторитет освободителя Св. Креста и напряженные усилия, имп. Ираклию не удалось преодолеть раскол между сторонниками и противниками Халкидонского Собора. Арабы, объединенные новой религией, воспользовались крайним истощением Византии и Ирана и нанесли обеим державам сокрушительный удар. Гос-во Сасанидов погибло (651/2), христ. империя вышла из тяжелейшего кризиса со значительными потерями. Византийская империя в VIII-XII вв. Византийская империя в VIII-XII вв. Старший сын имп. Ираклия Константин III скончался через 3 месяца после отца. Виновницей его скоропостижной смерти считали Мартину. Верная спутница Ираклия, разделявшая с мужем все тяготы военных походов, не пользовалась народной любовью; в их кровосмесительном браке (Мартина была племянницей Ираклия) многие видели причину тяжких бедствий, обрушившихся на империю. В результате восстания в К-поле Мартина и ее сын Ираклона были изувечены и сосланы; власть перешла к малолетнему сыну Константина Константу II (641-668). В 642 г. арабы без боя заняли Александрию; через 2 года визант. экспедиции удалось отвоевать город, но удержать его оказалось невозможно, и к 646 г. Египет был окончательно занят арабами. В течение последующего века В. и. вынуждена была вести почти непрерывную борьбу за существование. Тем опаснее были внутренние противоречия, вызванные монофелитской религ. политикой Ираклия и К-польского Патриарха Сергия. Перед лицом церковного раскола с Западом, осудившим «Эктесис» Ираклия, имп. Констант издал эдикт, запрещавший «во имя сохранения единства Церкви» все споры о волях и энергиях во Христе под угрозой тяжких наказаний («Типос», 648). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА МАРОНИЙСКИЙ [Никита Марониец; греч. Νικτας το Μαρωνεας], митр. Фессалоникийский (60-70-е гг. XII в.), визант. богослов, участник греко-лат. полемики, вероятный автор ряда канонических и агиографических сочинений. О происхождении и времени рождения Н. М. ничего не известно. Достоверно ему атрибутируются 6 догматико-полемических сочинений, к-рые направлены против учения Западной Церкви о двойном исхождении Св. Духа (см. Filioque); как автора Н. М. упоминает Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. VI 23; VII 9), согласно к-рому Н. М. был сначала хартофилаксом Великой ц. в К-поле, а затем стал митрополитом Фессалоники. Пахимер называет его το Μαρωνεας Νικτας, что означает близкого родственника (вероятно, племянника) архиепископа Маронии; так же Н. М. назван в пометках на полях рукописей Ath. Laur. gr. 37 (XIV в.) и Alexandr. Patr. 157 (167) (XV в.). Согласно актам К-польских Соборов, в нач. 1169 г. митрополитом Фессалоникийским был Константин. Это дает основание относить вступление Н. М. на кафедру либо к предшествующему периоду (в пределах 60-х гг. XII в.), либо уже к кон. 60-х - нач. 70-х гг. XII в. М. Жюжи полагал, что Н. М. тождествен митр. Фессалоникийскому Никите, упомянутому под 2 авг. 1133 г. в рукописи Paris. gr. 243; с данной т. зр. был согласен А. П. Каждан . Жюжи, опираясь на синодик Фессалоникийской митрополии (1439), согласно которому между этим Никитой и Василием, занимавшим кафедру в 1155 г., сменилось еще 3 митрополита, отнес кончину Н. М. ко времени до 1145 г. Соответственно исследователь отверг отождествление Н. М. с архиеп. Маронии Никитой, поскольку тот упоминается в деяниях К-польских Соборов слишком поздно - в 1166 и 1171 гг. ( Jugie. 1927. P. 414-415). Однако Нил Кавасила , митр. Фессалоники (1-я пол. XIV в.), относил деятельность Н. М. к периоду правления имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Кроме того, в своих произведениях Н. М. обращался к вопросу о значении слов Христа «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), которые стали в Византии предметом споров именно в сер. 60-х гг. XII в. (Dialogus 2//Bessarione. 1912. Vol. 28. P. 94, 96-97; Dialogus 6// Giorgetti. 1965. P. 360-363). Н. М. прямо выражает т. зр., которую в 1166 г. отстаивал зап. богослов и дипломат Гуго Этериан и которая была поддержана имп. Мануилом. Согласно этой т. зр., Отец больше Сына как причина, однако равен Ему по божеству. Отцы Собора 1166 г., напротив, отнесли слова Господа к Его человеческой природе (PG. 140. Col. 236-252), хотя и не осудили другие мнения (подробнее см. в ст. Димитрий Лампский ). При этом Собор 1170 г. одобрил оба толкования, которые и были представлены в сочинениях Н. М. В подобном развитии взглядов полемиста легко усмотреть отражение церковных решений, принятых Соборами того времени. |
| Галерея ц. прор. Илии в Фессалонике. 1360 г. Галерея ц. прор. Илии в Фессалонике. 1360 г. С IX в. нек-рые визант. церкви имели внешние крытые Г.: храм Христа Акаталепта в К-поле (сер.- 2-я пол. IX в.) окружала с 3 сторон Г., сообщавшаяся тройными аркадами на колоннах с юж. и сев. ветвями планового креста; к ц. св. Феодора (Килисе-джами) в К-поле (XI в.) с сев. и юж. сторон примыкали Г., открывавшиеся высоким проемом в храм, а с зап. стороны соединявшиеся с нартексом. В палеологовскую эпоху внешние Г. трансформировались в полуоткрытые портики с чередованием проемов в виде аркад с тонкими полуколонками и нишами (храмы святых Пантелеимона, XII в., и Екатерины, кон. XIII в., в Фессалонике). Открытые Г. примыкали снаружи к сев. (1-я пол. XII в.) и юж. (до 1180) церквам мон-ря Пантократора (Зейрек-джами) в К-поле, к сев. фасаду храма Афендико мон-ря Вронтохион, к ц. Богородицы Пантанассы в Мистре (ок. 1430). В Закавказье внешние Г. известны уже с V в.: так, Болнисский Сион (478-493) имел открытую Г. с сев. стороны; к храмам в Текоре (V в.), Ереруйке (V в.), Двине (кон. V в.), Одзуне (VII в.) примыкали Г., сооружавшиеся с 1, 2 или 3 сторон зданий; собор Светицховели в Мцхете (1010-1029, зодчий Арсукидзе) имел открытые Г. по продольным фасадам здания (утрачены в XIX в.). Хоры в храмах Грузии появились с VII в.: в Цроми (626-634) они располагались над нартексом. В X-XI вв. такие Г. являлись обязательной частью кафедральных соборов: ц. Квелацминда в Гурджаани (VIII-IX вв.) имела И-образные в плане хоры; в соборе Баграта в Кутаиси хоры (построены в 1003) располагались с 3 сторон планового зап. рукава; в ц. св. Георгия в Алаверди (нач. XI в.) хоры находились во 2-м ярусе боковых нефов. Внешние Г., располагавшиеся выше боковых нефов, имели нек-рые базилики в Сирии, а также, по одной из версий, ц. Богородицы мон-ря Липса в К-поле (908). В церковных постройках Запада Г. появились в каролингской архитектуре: дворцовая капелла Карла Великого в Ахене (ок. 800), построенная в подражание ц. Сан-Витале в Равенне, имела Г. в верхнем ярусе. В оттоновский период Г. над боковыми нефами базилик использовали для размещения дополнительных алтарей, мест для певчих и т. д. (ц. св. Кириака в Гернроде, XI в.). Г. над боковыми нефами сооружали в романских храмах (ц. Сен-Реми в Реймсе, 1005-1045; ц. Сент-Этьен в Кале, 1065-1081); И-образную планировку имела Г. ц. Сен-Сернен в Тулузе (1096-1250). Важной особенностью романской архитектуры является «карликовая» Г. (dwarf) с аркадой, идущая вдоль стены снаружи здания, явившаяся прообразом аркатурных поясов. |
| В III-VII вв. Е. был крупнейшим центром христианской письменности и лит-ры как на греч., так и на копт. языке. Выдающимися представителями этого периода были церковные писатели Климент Александрийский и Ориген. Наиболее значительные богословы и церковные писатели Е. этой эпохи: св. Климент Александрийский, Ориген, святители Дионисий Великий, Афанасий Великий и Кирилл Александрийский. Мн. др. патриархи оставили трактаты, проповеди, праздничные послания и др. сочинения. Среди предстоятелей Александрийской Церкви крупными богословами и писателями монофизитского толка были Диоскор, Тимофей Элур (457-460, 475-477), Петр Монг (477, 482-489) и Феодосий (535-537). Огромное распространение получила монашеская лит-ра, в частности сборники изречений св. отцов и многочисленные Жития и истории егип. подвижников («Лавсаик» Палладия Еленопольского, «Луг духовный» Иоанна Мосха). С V в. начала развиваться монашеская лит-ра на копт. языке, ярчайшим представителем к-рой стал св. Шенуда Атрибский (V в.); во II-III вв. на коптский перевели Свящ. Писание. После араб. завоевания Е. в сер. VII в. христиане оказались отрезаны от Церквей др. стран, закрепилось разделение правосл. и Коптской Церквей. Резко сократились их контакты с внешним миром. Захватившие Е. арабы были заинтересованы в поддержке Коптской Церкви, поскольку она и раньше находилась в оппозиции к визант. имперским властям. В связи с этим копты-монофизиты постепенно заняли доминирующее положение среди христиан Е. Ослабление связей с Византией и христ. Европой привело к тому, что греч. язык среди христиан Е. вскоре почти полностью вышел из обращения. Одновременно происходила постепенная исламизация Е., и к кон. XII в. христиане в стране уже составляли меньшинство. Вместе с исламом население заимствовало и араб. язык, ставший в средние века разговорным языком Е. Копт. язык продолжал использоваться в церковном обиходе, однако копт. патриарх Гавриил II ибн Тарик (1131-1145) официально ввел араб. язык в богослужение Коптской Церкви. Наиболее сильные гонения, сопровождавшиеся разрушением храмов и массовым бегством из страны, христиане Е. пережили во время правления халифов аль-Муттавакиля (847-861) и аль-Хакима (996-1020). С начала правления мамлюков в Е. (сер. XIII в.) христ. общины страны переживали глубокий упадок. Александрийская Православная Церковь получала некоторую поддержку из Византии, а с XVI в.- со стороны К-польских патриархов и, несмотря на свою малочисленность, находилась в более стабильном положении. В то же время Коптская Церковь полностью утратила влияние в обществе; в XIV в. в ней прекратилось ведение собственного летописания; ее паства временами сокращалась до неск. десятков тыс. человек. Возрождение Коптской Церкви началось лишь в XIX в. с укреплением автономного и затем независимого гос-ва в Е. |
|
|
