В VI в. (время наибольшего расширения) территория В. и. охватывала Балканский п-ов, М. Азию, Сев. Месопотамию, часть Армении и груз. земель, Сирию, Палестину, Египет, Киренаику, Кипр, Крит, Родос и др. острова Вост. Средиземноморья, Италию и часть Испании. Периодизация истории В. и. Существуют разнообразные системы периодизации истории В. и., к-рые отличаются друг от друга в зависимости от критериев, принятых в ее основе. В экономической истории Вост. Средиземноморья после эпох реформ Диоклетиана и Константина (кон. III - нач. IV в.) можно выделить неск. рубежей: VII в. (упадок товарно-денежных отношений, дезурбанизация), IX в. (медленный, но неуклонный подъем на основе внутренних ресурсов), кон. XI-XII в. (рост торговых связей региона с Зап. Европой и установление экономической зависимости от средиземноморской транзитной торговли). В истории социальных отношений выделяют периоды: IV-VII вв. (сохранение позднеантичной социальной структуры, значительная роль городов и сословия куриалов), VII-XI вв. (преобладание аграрных отношений, свободные крестьяне-общинники, фемный строй, начало формирования родовой аристократии), XI-XV вв. (феодализация, закрепощение крестьянства, политическая дезинтеграция империи). С т. зр. церковной истории наиболее важными рубежами представляются: 313-325 гг. (легализация христианства в империи, I Всел. Собор), 431-451 гг. (III и IV Всел. Соборы, начало разделения единой Церкви), 787-843 гг. (конец эпохи Всел. Соборов, Торжество Православия), 1054 г. («великая схизма» Рима и К-поля), 1204 г. («латинский» патриархат в К-поле), 1274 и 1439 гг. (Лионская и Флорентийская унии). В российской исторической науке наиболее распространено деление истории В. и. на следующие периоды: 1) ранневизант. (позднерим.): IV - нач. VII в.; 2) средневизант.: сер. VII - кон. XII в.; 3) поздневизант.: XIII - сер. XV в. Политическая система и государственная идеология В. и. формировались в ходе взаимодействия различных традиций, унаследованных от греч. полисов, эллинистических монархий, Римской республики и империи, Персидского гос-ва, а также ветхозаветной и, разумеется, христ. традиций. Гос. система поздней Римской империи - доминат - сложилась в результате реформ имп. Диоклетиана на рубеже III-IV вв. Верховная военная, адм., законодательная и судебная власть была сосредоточена в руках императора, носившего титул dominus (господин, государь) и Augustus (август, в честь имп. Августа ). Греч. титул василевс (βασιλες - царь) также использовался в лит-ре, но в офиц. титулатуру вошел только в 1-й пол. VII в. (см.: Rösch G. ρδβλθυοτεΟνομα βασιλεας: Stud. z. offiziellen Gebrauch der Kaisertitel in spätantiker und frühbyzant. Zeit. W., 1978). До 382 г. император сохранял за собой титул главного жреца традиц. рим. религии (pontifex maximus - верховный понтифик).

http://pravenc.ru/text/372674.html

Е. с. вместе с напрестольным крестом обычно полагается на аналой или на стол в тех случаях, когда богослужения совершаются вне алтаря - как в храме (молебны (но при особо торжественном совершении молебнов Е. с. износится из алтаря по чину праздничной утрени), таинство исповеди (присутствие здесь Евангелия символизирует обещание твердого раскаяния в грехах - издавна на Евангелии приносились клятвы)), так и вне храма (совершение треб на дому, келейная молитва и др.). При хиротонии во епископа раскрытое Е. с. возлагается на голову хиротонисуемого как символ Десницы Божией. Подобный обряд присутствует и в чинопоследовании таинства Елеосвящения, когда раскрытое Е. с. полагается на голову болящего. Е. с. обычно помещается в оклад на к-ром чаще всего изображаются воскресение Христово и 4 евангелиста. Текст Е. с. нередко бывает богато украшен. К числу наиболее известных рукописей Е. с. относятся греч. Евангелие Успенского (древнейшее сохранившееся точно датированное минускульное Евангелие - РНБ. Греч. 219, 835 г.), Трапезундское Евангелие (праздничный апракос - РНБ. Греч. 21, 2-я пол. X в.), Карахисарское Четвероевангелие (РНБ. Греч. 105, 3-я четв. XIII в.), ватиканские Евангелия-апракосы (Vat. Ottob. gr. 175, IX в., и Vat. gr. 1522, нач. X в., один из древнейших иллюстрированных апракосов), афонские Четвероевангелие из мон-ря Ставроникита (Ath. Stauronik. 43, сер. X в.) и Евангелие-апракос из мон-ря Дионисиат (Ath. Dionys. gr. 587, кон. XI в.), Евангелие-апракос из мон-ря вмц. Екатерины на Синае (Sinait. gr. 204, кон. X - нач. XI в.), Принстонское Четвероевангелие 2-й пол. IX в. (с миниатюрами XII в.- Princeton. Garrett. 6), Четвероевангелие из Иверского мон-ря (Ath. Iver. 1387, 925-950 гг.), Четвероевангелие из Национальной б-ки в Париже (Paris. gr. 74, 1058 г.), Четвероевангелие из мон-ря св. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (Patm. 274, 1125-1150 гг.), Лекционарий Моргана (NY Morgan MS. M. 647, 1050-1100 гг.) и др., лат. Линдисфарнское Евангелие (кон. VII - нач. VIII в.), Евангелие из Келса (кон. VIII - нач. IX в.), арм. Эчмиадзинское Евангелие (X в.), груз. Гелатское Четвероевангелие (XI-XII вв.), сир. Евангелие (Lond. Brit. Lib. Add. 7170, 1216-1220 гг.), коптско-араб. Четвероевангелие (Lond. Brit. Lib. Or. 425, 1308 г.), южнослав. глаголические Ассеманиево Евангелие (краткий апракос, 1-я пол.- сер. XI в.), Мариинское Четвероевангелие (XI в.), Зографское Евангелие (неполное Четвероевангелие кон. X - нач. XI в.), Боянское Евангелие (краткий апракос, 1-я пол. XIII в.), кириллические Четвероевангелие царя Иоанна Александра (1355-1356), древнерусские Остромирово Евангелие (апракос, 1056-1057), Архангельское Евангелие (апракос, 1092), Мстиславово Евангелие (полный апракос, 1117), Юрьевское Евангелие (полный апракос, 1119-1128) и др.

http://pravenc.ru/text/180916.html

С кон. VII по сер. IX в. сохранились упоминания о том, что из сев. городов Балкан только еп. г. Доростол Урс был на VII Вселенском Соборе (787), в нач. IX в. в городе существовала христ. община. Город был возрожден в IX в. как пограничная крепость Болгарского царства на Дунае. В 968-971 гг. Доростол оказался центром боевых действий между визант. армией имп. Иоанна I Цимисхия и рус. дружиной кн. Святослава Игоревича. В 968 г. русы, заключившие союз с Византией, совершили нападение на Болгарию, захватили столицу Преслав и нек-рые др. крепости на Дунае, в т. ч. Доростол. Однако затем союз Святослава с византийцами распался, и вскоре русы были осаждены в Доростоле главными силами имп. Иоанна I. После непродолжительной осады города (кон. апр.- июль 971) состоялась встреча имп. Иоанна и кн. Святослава в лодке на Дунае. Был заключен мир; русы получили возможность свободно уйти в обмен на передачу всех завоеваний, в т. ч. Доростола, Византии. Доростол был передан возрожденному Болгарскому царству. В нач. XI в., после завоевания Болгарии византийцами, стал центром визант. фемы Паристрион. В кон. XI в. ненадолго захвачен печенегами, но в 1088 г. отвоеван Византией. С 1186 г. в составе Второго Болгарского царства. Как свидетельствуют надпись 870 г. и печать с именем еп. Николая, после учреждения БПЦ кафедра в Доростоле стала одной из первых в церковной иерархии. С 927 г. ее занимал еп. Дамиан , впосл. ставший 1-м Болгарским патриархом, поэтому в наст. время кафедра в Силистре считается прототроном (первопрестольной) Болгарской Патриархии. С 1020 г. кафедра подчинялась Охридской архиепископии. Ок. 1071 г., при еп. Леонтии (сохр. его золотая печать), епархия была повышена в ранг митрополии и подчинена К-полю. Митр. Христофор в 1082 г. принимал участие в заседаниях Свящ. Синода в К-поле. Митр. и писатель Лев Хрисианит управлял епархией приблизительно с 1147 до 70-х гг. XII в., ему подчинялись 5 еп-ств, учрежденных в Преславе, Варне, Аксиополе (совр. Чернаводэ), Исакче и Пэкуюл-луй-Соаре (3 последние на территории совр. Румынии). В кон. XII в. Доростол оказался в границах Второго Болгарского царства. В 1235 г., после Церковного Собора под председательством К-польского патриарха Германа II в г. Лампсак, митрополия вошла в состав Тырновской Патриархии. В Борила царя синодике отмечено, что тогда к Болгарской Патриархии присоединились земли, к-рые в период ее унии с Римом находились в др. юрисдикции, а также приведены имена архиереев кафедры с 1235 г. до кон. XIV в.: Кирилл, Аверкий, Феодул, Иосиф, Дионисий и Каллиник. Еп. Захарий участвовал в Соборе против еретиков в Тырнове в 1360 г. Ок. 1368/69 г. митрополия Доростола была подчинена кафедре в Варне, на что указывает решение К-польского Синода от 24 июля1370 г., запрещающее Варненскому митрополиту занимать эту кафедру.

http://pravenc.ru/text/180241.html

Бронзовое било (кимвал) колокольни афонского Свято-Пантелеимонова мон-ря, изготовленное в 1910 г. на московском колокольнолитейном заводе Самгина В VI - нач. VII в. использование деревянных Б. (ξλον букв.- дерево) зафиксировано в Житии прп. Феодосия Киновиарха, написанном Феодором , еп. Петрийским ( Казанский. С. 312), и в «Луге духовном» блж. Иоанна Мосха (Евкратийского) (Гл. 11, 50, 104, 105). Упоминания об использовании различных видов Б.- великого и малого, деревянного и металлического - встречаются в полных Типиконах XI-XII вв.: Патриарха Алексия Студита 1034 г., известном по более поздним слав. спискам (ГИМ. Син. 330. Л. 202об., 246об., 247, 254об., 263об., XII-XIII вв.), мон-ря Спасителя в Мессине (Messin. gr. 115. Fol. 171, 179v, 184, 256v, 1131 г.), а также в сочинениях Патриарха Антиохийского Феодора IV Вальсамона (XII в.) и в более поздних памятниках. Сир. название Б., перешедшее в араб. язык и в фарси, встречается в Персии в перечислениях муз. инструментов эпохи Сасанидов (III-VII вв.), что позволяет предположить, что Б. попало туда вместе с распространением христианства (со II в.). В Армянской Церкви Б. известно с VI в. С сер. X в. оно сосуществовало с колоколами, затем в связи с запретами колокольных звонов (в 986 и 1000) в ряде арм. городов деревянное Б.-кочнак преобладало и сохранялось вплоть до XIX в. На Западе с VII в. Б., называемые «lignum sacrum» (лат., букв.- священное дерево), стали заменяться колоколами. Колотушки или трещотки остались в употреблении, но лишь в т. н. «пост колоколов» на Страстной неделе (с четверга по субботу). В источниках встречаются упоминания таких функциональных разновидностей Б., как келейное, трапезное, для чина Viaticum ( Hieronymi Magii Anglarensis De tintinnabulis liber postumus. Amst., 1664. P. 76-78). В IX в. в Византии продолжали использовать Б., несмотря на появление колоколов, к к-рым долгое время относились как к языческим атрибутам. Патриарх Феодор Вальсамон писал, что «у латинян существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак, разумею - кампан» (Μελται τοι ποκρσεις//PG. 138. Col. 1074; рус. пер. по изд.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 9-10). По свидетельству Антония , архиеп. Новгородского, «колокола не держат в святей Софеи; но бильцо мало в руце держа, клеплют на заутрени… била же держат по ангелову учению, а в колоколы латины звонят» (Путешествие Новгородского архиеп. Антония в Царьград в кон. XII ст. СПб., 1872. Стб. 84). На христ. Востоке обычай использования Б. сохранился, в частности, благодаря запрещению колоколов на всей территории Османской империи (в К-поле вплоть до 1856).

http://pravenc.ru/text/149195.html

Лат. житие мучеников было составлено на рубеже VI-VII вв., впосл. оно было переведено на греч. язык. Слав. пространное житие В., М. и К., представленное древнерус. списками, в т. ч. домонг. времени, переведено с латыни в Вел. Моравии не позднее 885 г. (мнение М. Пельца) или, согласно наиболее распространенной т. зр., в Чехии в X в. ( Kappel. S. 73-85). В южнослав. традиции не известны ни полный текст памятника, ни его сокращения. Скорее всего житие было заимствовано древнерус. книжниками через посредство чеш. лит-ры. В последнее время выявлены списки лат. жития В., наиболее близкие этому слав. переводу. Пространное житие В., М. и К. помещено в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 124-130) под датой 16 мая. Житие в составе древнерус. нестишного Пролога 2-й редакции является сокращением пространного и включено в него, вероятнее всего, в 1-й пол. XIII в. (текст сохр. в списках со 2-й пол. XIV в.- ГИМ. Син. 246). Самостоятельным сокращением этого первоначального перевода является, по-видимому, краткое житие в составе службы В., содержащееся в отрывке глаголического Святотомашевского бревиария кон. XIV в., опубликованное и исследованное Й. Вайсом (впрочем, Ф. В. Мареш сомневается в том, что кириллический и глаголический тексты восходят к единому старослав. архетипу, и скорее склонен считать их самостоятельными переводами). Сокращение было сделано, очевидно, ок. сер. XIV в. по заказу имп. Карла IV в Эммаусском мон-ре в Праге для бревиария, включавшего службы всем святым, покровителям Чехии ( Турилов. 1992. C. 411, 414). В зап. мартирологах и в ряде греч. синаксарей память В., М. и К. отмечается 15 июня. Хотя их память отсутствует в визант. календарях к-польского происхождения (Типикон Великой ц. IX-X в., Синаксарь К-польской ц. X в., Минологий Василия II кон. X - нач. XI в.), однако сохранилось 2 канона на греч. языке, составленных в честь этих мучеников ( Minisci. P. 305-316; AHG. T. 10. P. 73-85). Почитание В. у славян и на Руси Из Саксонии культ В. распространился в Центр. Европе. Начало почитания В. у славян относится к великоморавскому периоду. Видимо, уже в кирилло-мефодиевскую эпоху (посл. четв. IX в.) близ Старе-Места (предполагаемая столица Велеград) была построена ц. во имя Вита ( Hruby. S. 191-196). В житии св. Вячеслава , написанном в сер. XIV в. имп. Карлом IV, с этим храмом связывается Крещение чеш. кн. Борживоя и его жены св. Людмилы (MMfh. 1967. Т. 2. Р. 298). По мнению ряда исследователей, распространению культа В. в Вел. Моравии могло способствовать пребывание равноап. Мефодия в заточении в мон-ре Элльванген в Швабии (по др. версии, в мон-ре Райхенау), покровителем к-рого почитался этот святой.

http://pravenc.ru/text/158860.html

В сер. Х в. мон-рь Кира упоминается «близ квартала Анфимия» и его храма св. Фомы (SynCP. Col. 836); в нем совершались синаксисы св. Романа Сладкопевца: над его гробницей (1 окт.), свт. Патрикия Прусского и мучеников Акакия, Менандра и Полиена (19 мая) и мучеников Анны, Елисаветы и их дружины (9 окт.; SynCP. Col. 96, 124, 660, 695). В «топографической редакции» Patria Constantinopolitana (Patria CP. III. 55) мон-рь (τ Κρου) упоминается также «близ квартала Анфимия», но уже в зап. части города, в Х регионе, что соответствует местоположению храма близ акведука Валента, для которого с XII в. известно посвящение Богоматери Кириотиссе. На эту локализацию указывает и прозвище Кириот у поэта Иоанна Геометра (ок. 930-990), жившего, согласно его письмам, близ Месомфала, площади на сев. склоне 3-го холма. Эти факты заставили А. Бергера (Kalenderhane in Istanbul. 1997. P. 8-12; Mango. 1998 не приводит убедительных контраргументов в пользу сосуществования 2 храмов Богородицы Кира в К-поле) предположить перенос мон-ря на новое место, вместе с чудотворной иконой и мощами св. Романа Сладкопевца, с чем связано появление 2 дат памяти его освящения в синаксарях - 5 мая и 4 нояб. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 282; SynCP. Col. 659-660). Он должен был иметь место между VI и Х вв. (ср. перенос храма Богородицы Митрополита в VII в.), согласно строительной истории комплекса, в кон. VII в. Ок. 1034 г. рядом с «монастырем Кира» жил Константин Далассин ( Scyl. Contin. P. 394). Мать Михаила Пселла часто молилась в храме обители ( Ann. Comn. Alex. Vol. 2. P. 34), и сам Михаил написал сохранившуюся в рукописи Marc. gr. 524 поэму, посвященную чудотворному образу Кириотиссы, от к-рого св. Роман Сладкопевец получил поэтический дар. В связи с иконой впервые упоминается именование Кириотисса (ср. Влахернитисса - производное от Влахерн): судя по 2 сохранившимся фрескам, печати XI в. и миниатюре в комниновской Псалтири, на иконе была представлена стоящая в анфас Богоматерь с Младенцем у груди. Согласно Никите Хониату ( Nicet. Chon. Hist. 190), через икону Кириотиссы некий Мавропул в 1176 г. получил предсказание о поражении византийцев при Мириокефале. В XII в. Феодор Вальсамон (PG. 137. Col. 628) сообщает, что в храме Богородицы «τν Κρ[ι]ου» миряне исполняли функции клириков вопреки 3-му прав. Трулльского Собора. Согласно стихотворению Константина Стилба, в 1197 г. храм пострадал от пожара ( Magdalino P. Constantinopolitana//AETOS: Stud. in Honor of C. Mango. Stuttg., 1998. P. 220-232) и был перестроен. В 1200 г. Антоний Новгородец видел мощи св. Романа Сладкопевца в ц. Благовещения, что указывает на храмовый праздник (под полом экзонартекса был найден фрагмент стеатитовой иконки «Благовещение»).

http://pravenc.ru/text/2578778.html

Крепостная стена цитадели Ираклии-на-Латмосе. XII в. Крепостная стена цитадели Ираклии-на-Латмосе. XII в. Местом развития монашеских общин в визант. эпоху стали берега и острова озера Л., а также массив скалистых гор к северу и востоку от Ираклии. Большинство мон-рей Л. следовали необщежительным уставам и именовались лаврами. Согласно местному преданию, которое известно из Жития св. Павла Латрского (2-я пол. X в.), монашеские общины на Л. появились после того, как сюда переселилась группа монахов со св. горы Синай, спасавшихся от арабов-мусульман (Vita). В 787 г. игум. Исидор Латрский участвовал в VII Вселенском Соборе в Никее и поставил подпись под его актами ( Mansi. T. 13. P. 434). Упоминание об Исидоре является наиболее ранним достоверным свидетельством существования сообщества мон-рей Л. При византийском имп. Михаиле II (820-829) некий мон. Афанасий из Л. пришел в К-поль и жил в пещере в районе Петра в течение 22 лет ( Delehaye. 1892. P. 43). Древнейшей среди обителей считалась лавра Келливарон (τν Κελλιβρων). Ее настоятель до кон. XI в. обычно занимал должность прота Л.; затем это право перешло к настоятелям лавры Стилу. Однако система управления мон-рями Л. и их взаимодействие всегда оставались сложными. Объем власти прота в делах различных мон-рей неизвестен. Кроме того, права лавры Келливарон на первенство неоднократно оспаривались другими мон-рями. К-польская Патриархия неоднократно вмешивалась в дела мон-рей, тем самым расширяя свои права юрисдикции в делах Л. При этом формально мон-ри входили в состав епархии Милета и в ряде вопросов подчинялись местным епископам. В сер. XIII в. мон-рь Кехионисмени на Л. упоминается как метохий Иоанна Богослова апостола монастыря на Патмосе , т. е. эта влиятельная монашеская община также обладала на Л. некими привилегиями. Вероятно, в разное время адм. устройство Л. менялось, но здесь так и не сложилось стройной системы объединения мон-рей во главе с протом, подобной Афону. Наиболее подробно источники позволяют реконструировать историю мон-ря Стилу, к-рый был основан св.

http://pravenc.ru/text/2463187.html

По сведениям Дорофея Тирского (IV в.) (PG. 92. Col. 1065), первым епископом города был Аристарх , спутник ап. Павла (Кол 4. 20). Апамейской митрополии, находившейся в юрисдикции Антиохийского Патриарха, были подчинены епископии Арефуса, Епифания, Ларисса, Мариамма, Баланея, Селевковил и Рафанеи. Епископ А. присутствовал на Всел. I Соборе в Никее (325). В IV в. во время преследований язычников при имп. Феодосии I по распоряжению еп. Маркелла в А. был уничтожен храм божества Бела (сир. эквивалент Баала ), к оракулу к-рого обращались императоры Адриан и Септимий Север . С IV в. в А. находилась часть св. Животворящего Креста , к-рая была возвращена в Иерусалим имп. Юстином II в 566 или 574 г. В эпоху исламских завоеваний после VII в. о правосл. епископах А. ничего не известно; скорее всего долгое время кафедра пустовала. С XII в. епископы в А. появляются эпизодически, видимо как титулярные, что нашло отражение в визант. источниках. C XVI-XVII вв. А. включена в территорию епархии Епифании (Хамы) Антиохийской Православной Церкви. В наст. время кафедра в А. существует как титулярная. В это же время известно о существовании лат. кафедры епископов А. в составе лат. Антиохийского Патриархата, как титулярная она сохранялась в католич. Церкви до кон. XV в. Памятники Руины А. были идентифицированы К. Нибуром, К. Ф. Вольнеем и И. Л. Буркхардтом; в 30-х гг. ХХ в. раскопки здесь начал Х. Лакост, с 50-х гг. ведутся постоянно. Город, поделенный на регулярные кварталы и окруженный укреплениями, занимал площадь ок. 230 га. Найдены свидетельства того, что это место было обжито в эпоху хеттов: в основании одного из христ. храмов открыта стела царя Хамы (Урхилина, сер. IX в. до Р. Х.). Уровни строительства вследствие частых разрушений четко обозначены, что делает А. архитектурно-археологическим эталоном для эпох эллинизма и Византии. Остатки зданий в основном рим. эпохи: форум с храмом богини Тихе, сооружение дворцового типа (возможно, резиденция правителя, украшенная напольными мозаиками со сценами охоты) и др.

http://pravenc.ru/text/75572.html

Со 2-й пол. II тыс. до Р. Х. отмечается проникновение в регион степных народов - здесь найдены как бронзовые предметы, характерные для киммерийской культуры, так и захоронения, свойственные степным племенам. В К.-Ч. открыты памятники кобанской культуры (XII-VII вв.). Территория республики входила в ареал распространения прикубанской культуры - родственной и одновременной кобанской культуре. Здесь находился наиболее мощный очаг металлодобычи прикубанской культуры - верхнекубанский. Есть следы добычи медных руд, выплавки металла и значительное количество бронзовых изделий. Следы производства железа на территории республики обнаружены на Хумаринском городище, на участке VIII-VII вв. до Р. Х. В сер. I тыс. до Р. Х. отмечается проникновение в регион скифских племен, оставивших характерные курганные захоронения. В находках периода позднекобанской культуры (VII-IV вв. до Р. Х.) есть влияние скифской культуры. В сарматское время (III в. до Р. Х.- IV в. по Р. Х.) в предгорных районах К.-Ч. появились поселения аланов и меотов. После гуннского нашествия, с кон. IV в., аланы заняли также горные ущелья. Со 2-й пол. I тыс. по Р. Х. в верховья Кубани и Зеленчуков проникают тюркские племена: болгары (с V в.), хазары (с VII в.), в Х в. здесь появились печенеги и торки (гузы), в XI в.- кипчаки. В VII-IX вв. территория К.-Ч. входила в состав Хазарского каганата, с кон. IX до кон. XIV в.- в состав Аланского гос-ва. Здесь располагались резиденция аланских царей и центр Аланской епархии , были сосредоточены крупные города, проходили караванные пути. В X-XII вв. Аланское гос-во достигло расцвета. Араб. географ Х в. аль- Масуди писал, что аланский царь имел большее влияние, чем др. кавказские правители. Усилению Алании способствовал проходивший через нее Великий шелковый путь. С сер. VII в. из-за арабо-визант. войн торговцы стали использовать маршрут в обход неспокойного Ирана: из Ср. Азии через плато Устюрт и Сев. Прикаспий караваны направлялись в степи Предкавказья и через них по долинам рек Алании (Б. Лаба, Б. Зеленчук, Теберда) к перевалам Санчаро, Клухорский в Абхазию, через порты к-рой попадали в черноморские владения Византии. Алания вела активную внешнюю политику, у нее были политические, военные и династические связи с Византией, Грузией, Абхазией. Тесные отношения установились между Аланией и Русью. Между аланскими и рус. правителями заключались династические браки: рус. князья св. Андрей Юрьевич Боголюбский , сын Владимира Мономаха Ярополк, св. Всеволод (Димитрий) Юрьевич Большое Гнездо были женаты на «ясках» (в рус. летописях аланы называются «асами» («ясами»)). На территории К.-Ч. (в Н. Архызе, на городище Адиюх на окраине Карачаевска) найдено неск. древнерус. крестов-энколпионов, в Аланию эти кресты попали предположительно в XI-XII вв., в период наиболее активного развития русско-аланских отношений.

http://pravenc.ru/text/1681005.html

В кон. II - нач. I тыс. до Р. Х. главенствующее положение на территории Н. о. занимала общность культур текстильной керамики. В раннем железном веке в регионе распространились ананьинская культура в Заволжье и городецкая культура на правобережье Оки и Волги, памятники к-рой в кон. I тыс. до Р. Х. появились на левобережье Волги. В юго-вост. части совр. Н. о. (Ардатовский, Сергачский, Воротынский районы) известны могильники (в основном трупоположения на спине) 1-й пол. I тыс. по Р. Х., культурная принадлежность которых является дискуссионной. Со 2-й пол. I тыс. по Р. Х. на территории Н. о. фиксируются древности 3 родственных народов поволжских финнов - муромы (в приокских районах, датированы не ранее кон. VII в.), мордвы (на юго-востоке региона), черемисов (марийцев; в Заволжье). В их культуре наблюдается много общего; различия проявляются прежде всего в погребальном обряде, обнаруживаются в жен. украшениях, уборе. На границе расселения этносов, на берегах Волги и Оки, происходили наиболее тесные контакты, о чем свидетельствуют материалы могильников - Безводнинского (Кстовский р-н) V - 1-й пол. VIII в., Желтухинского (Городецкий р-н) VI-VII вв. и Подвязьевского (Богородский р-н) сер. IV - 1-й пол. VI в. (наиболее раннее погребение кон. III - сер. IV в. относится к раннему железному веку). По мнению исследователя Подвязьевского могильника Н. Н. Грибова, население, оставившее его, ведет свое происхождение от племен культуры рязаноокских могильников. Первые славяне появились на нижегородском правобережье Оки не ранее XII в. Их расселение, по-видимому, брало свое начало с Муромо-Рязанского княжества и тянулось вниз по Оке. Большинство поселений возникло на свободных местах, но нек-рые данные указывают на процесс древнерус. ассимиляции муромы. В XII - нач. XIII в. земли совр. Н. о. стали ареной борьбы между Ростово-Суздальским княжеством (с 1157 Владимирское великое княжество ) и Волжско-Камской Булгарией. Владимирские князья основали здесь города Городец (сер.- 3-я четв. XII в.; впервые упоминается в 1171) и Н. Новгород (1221), что способствовало притоку слав. населения.

http://pravenc.ru/text/2565206.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010