| Ю. Т. Садченков Религиозная ситуация в Н. Поволжье в VII - сер. XVI в. В VII-X вв. территория совр. В. о. входила в состав Хазарского каганата, с к-рым связаны первые известия о христ. общинах на Н. Волге. Попытки христианизации хазар были предприняты в 80-х гг. VII в. духовенством Армении, но не имели серьезных последствий. В перечне епархий К-польского Патриархата (известен в единственном списке XV в.) отмечается ситуация, к-рая, как полагают исследователи, сложилась в Хазарии к кон. IX в. Под 37 в списке упоминается «епархия Готии», в состав к-рой входили «митрополия Дорос, [епископы] хоциров, Астиля, Хвалиса, оногуров, Ретега, гуннов, Таматархи» ( Χοτζρων, Αστλ, Χουλης, Ονογορων, Ρετγ, Ονων, Ταμταρχα) ( Darrouzès. Notitiae. P. 241-242. 3. Стр. 611-618; P. 245. 3. Стр. 777-779). Крепость Астиль отождествляется с Итилем (Атилем) (город на Волге, выше совр. Астрахани), являвшимся столицей Хазарского каганата. Город Царицын. Рисунок. XVII в. Город Царицын. Рисунок. XVII в. К X в. в Хазарии существовала христ. община. Согласно житию, равноап. Кирилл (Константин), находясь с миссией в Хазарии, ок. 860 г. крестил 200 хазар. Как сообщает аль-Масуди (сер. X в.), в это время в Итиле были «двое [судей] для тамошних христиан, которые судят по закону Инджиля [Евангелия]» ( Гаркави А. Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских. СПб., 1870. С. 130). Впрочем, несмотря на принятие правящей хазар. верхушкой в сер. IX в. иудаизма и нек-рое распространение христианства и ислама, основная часть хазар придерживалась язычества. После падения Хазарии во 2-й пол. X в. часть ее территории вместе с Саркелом (крупный город на Дону, после 965 - рус. крепость Белая Вежа на месте совр. Цимлянского водохранилища) перешла под власть киевских князей, после чего в городе появились христиане. В нач. XII в. рус. правосл. население покинуло Белую Вежу. По Великой степи в XI - нач. XIII в. кочевали племена печенегов, торков и половцев, среди к-рых господствовало язычество; среди половцев были и христиане (хан Юрий Кончакович). |
| Условно в лит. наследии М. П. можно выделить: исторические сочинения; богословские труды; философские сочинения; речи на различные темы; агиографию; поэзию; переписку; работы по теории красноречия. Также М. П. писал естественнонаучные труды (граница между ними и философскими сочинениями не всегда отчетлива) и создал множество малых риторических и учебных зарисовок (порицания нерадивых учеников, игровые похвалы клопу, блохе, вши - Oratoria minora. 1985. P. 69-110). Однозначное отнесение некоторых произведений к тому или иному жанру не всегда возможно. Так, издатель «Хронографии» Д. Р. Райнш относит речь М. П., обращенную к имп. Константину IX Мономаху в апр.-мае 1043 г. (Orationes panegyricae. 1994. P. 18-50), к жанру историографической прозы (Chronographia. 2014. S. XVI), Любарский считает риторическим произведением не только эту речь, но и тексты, носящие отчетливо агиографический характер, напр. Энкомий прп. Симеону Метафрасту ( Любарский. 2001. С. 497-498, 507). Исторические произведения «Хронография» - признанный шедевр визант. исторической прозы и основной источник сведений по политической истории сер. XI в. При этом М. П. относился к своим историческим занятиям как к второстепенной деятельности, в Византии в последующие века «Хронография» была практически неизвестна. Она имела небольшое влияние на историографическую традицию (хотя так или иначе ее использовали Михаил Атталиат, Продолжатель Скилицы, Никифор Вриенний, Анна Комнина и Михаил Хониат - Reinsch. Wer waren. 2013), в полном виде она сохранилась в единственном списке - кодексе P (Paris. gr. 1712). Он был создан в кон. XII в., в этом тексте «Хронография» (Fol. 322-420v) следует за «Хроникой» Псевдо-Симеона и «Историей» Льва Диакона, образуя единое историческое повествование, начинающееся с Сотворения мира ( Snipes. 1991). Предположительно рукопись была создана в к-польском мон-ре св. Иоанна Предтечи в Петре и оставалась там по меньшей мере до 1-й четв. XV в. (Chronographia. 2014. P. XXI). Писцом XII в. написана часть «Хронографии» до 178-й гл. VII кн. Завершающие главы дописаны на дополнительных листах в сер. XV в. на о-ве Крит. Кодекс S (Sinait. gr. 1117. Fol. 277v - 279v), созданный в сер. XIV в. в Мистре, содержит только последний разд. «Хронографии» (VII 154-181) и отражает независимую от кодекса P линию развития текста. Кодекс P содержит ряд сложных мест, интерпретация которых потребовала неоднократного переиздания «Хронографии» (с 1874 по 2014 вышло 5 изданий) и внесения многочисленных эмендаций (перечень работ, посвященных критике текста, см. в: Chronographia. 2014. P. XVIII-XXXI). В основу издания Райнша 2014 г. положены новые эдиционные принципы, учитывающие византийскую пунктуацию, отражающую ритмическую организацию текста, рассчитанного не только на чтение, но и на восприятие на слух. |
| Павла (Энглезакиса), порядок подписей на документах VII Вселенского Собора свидетельствует не о понижении статуса Кипра, а о повышении в иконоборческий период значения Кесарийской и Эфесской митрополий, связанного с тем, что они являлись столицами фем Анатолик и Армениак ( Παλος (Εγγλεζκης). 1996. Σ. 145-147). Киррис считал, что в Тактиконе, составленном в правление имп. Иоанна I Цимисхия, позиция КПЦ определялась не церковной, а гос. политикой, к-рая предусматривала особый контроль императора над воссоединенными землями с целью пресечения автономистских движений ( Κρρης. 1986. Σ. 372). В качестве свидетельств независимости КПЦ в этот период исследователи приводили соч. «Описание Восточно-римского государства» Георгия Кипрского (нач. VII в. в составе компиляции IX в.), где подчеркивается ее автокефальный статус ( Parthey. 1866. P. 93), и трактат «Об управлении империей» имп. Константина VII Багрянородного, подтверждающий решение Трулльского Собора ( Const. Porphyr. De adm. imp. 48). Нил Доксопатр (сер. XII в.) называл Кипрскую Архиепископию, как и Болгарскую, автокефальной и «самовластной», архиепископов которой назначал император, а хиротонисали кипрские епископы ( Parthey. 1866. P. 284). Свт. Димитриан, еп. Хитрский. Роспись ц. Христа Антифонита близ Калогреи. Кон. XII — нач. XIII в. Свт. Димитриан, еп. Хитрский. Роспись ц. Христа Антифонита близ Калогреи. Кон. XII — нач. XIII в. Из-за недостатка источников трудно установить, когда кандидатура Кипрского архиепископа стала выдвигаться визант. императором. Из Жития свт. Димитриана Хитрского видно, что в 888 г. архиеп. Евстафий был избран киприотами, а не назначен императором ( Gr é goire. 1907. S. 228). Первое упоминание о выдвижении императором кандидатуры Кипрского архиепископа сохранилось в Житии прп. Евфимия Святогорца, где говорится, что Василий II Болгаробойца «весьма принуждал» игумена афонского Иверского мон-ря прп. Евфимия Святогорца (Мтацминдели) стать архиепископом Кипра, но тот отказался (Histoires monastiques géorgiennes/Trad., préf.: P. |
| различались в разные исторические периоды, а также отражали региональный характер. В ранневизант. время они могли быть краткими, с использованием цитат из гимнов, напр. Salus Mundi (Спасение Мира) на мозаике в апсиде ц. Сант-Аполлинаре-ин-Классе в Равенне (сер. VI в.) или Θεο Ελπδας и Θεο Τιμ («Надежда Господня» и «Честь Господня») на 2 серебряных блюдах с греч. К. в центральном медальоне (нач. VII в., Дамбартон-Окс, Вашингтон). В визант. и древнерус. искусстве традиционны аббревиатуры имени Спасителя и NIKA (Победа), а также надписи, цитирующие служебные тексты с Похвалой К. («крест охранник всей вселенной… крест демонов прогонитель» - надписи на Нерльском К. (стоял на берегу р. Нерль близ Боголюбова мон-ря, XII в.), вкладная надпись на новгородском К.-мощевике кон. XIII - нач. XIV в. из сокровищницы собора в Хильдесхайме (с композициями в технике черни: Распятие, архангелы и др. изображения) или с молитвой К. и многочисленные аббревиатуры. Особенности почитания К. В Западной Европе С VII в. довольно крупного размера К. располагали вблизи алтаря, в частности позади него. В нач. IX в. еп. Льежский предписывал каждому священнику иметь К. в храме, однако сведений о назначении и форме таких К. не сохранилось. Неизвестно, когда К. начали помещать непосредственно на престол, но наставление «Admonitio synodalis antiqua», иногда приписываемое папе Римскому Льву IV (847-855), запрещает находиться на престоле др. предметам, кроме Евангелий, сосудов со Св. Дарами и реликвариев (PL. 132. Col. 456). На миниатюрах некоторых каролингских рукописей К. изображен прикрепленным (?) к алтарю во время мессы, напр., на иллюстрациях к псалмам 25 и 115 из Штутгартской Псалтири (б-ка Земли Вюртемберг. Bibl. Fol. 23. Fol. 31v, 130v; 20-30-е гг. IX в.). Возможно, т. о. могли крепиться к алтарю процессионные К. ( Parker E. C., Little C. T. The Cloisters Cross: Its Art and Meaning. N. Y., 1994. P. 120-121). Упоминания о К., стоящих на алтаре, встречаются с XI в., однако лишь к кон. XII в. описания таких К. появляются в сочинениях литургистов. Ок. 1164 г. Иоанн Белет отметил неск. К. в качестве декорации алтаря ( Iohannis Beleth. Summa de ecclesiasticis officiis. Turnholti, 1976. (CCCM; 41), в кон. XII в. буд. папа Иннокентий III упоминал К., стоящий на престоле между 2 светильниками ( Innocentius III, papa. De sacro altaris mysterio//PL. 217. Col. 811), в 90-х гг. XIII в. Вильгельм Дуранд описал внесение К. в храм при входе (introit) и поставление его на алтарь ( Durand. Rationale. I 3. 31). Распространению обычая демонстрировать К. на престоле благоприятствовали изменения в богослужебной традиции и усиление личного благочестия. |
| В сер. VII в. Кавказская Албания, освободившись от персид. владычества, столкнулась с волной араб. завоеваний. Албан. правитель Джеваншир, умело балансируя между арабами, хазарами и Византией, добился политической самостоятельности. Но в нач. VIII в. арабы отстранили от власти албан. династию; Албанская Церковь была подчинена Армянскому католикосу и на Партавском Соборе 706 г. осудила дифизитский догмат, примкнув к монофизитским Церквам. Офиц. языком богослужения вместо албанского стал древнеармянский (грабар). К этому времени в Албании было 12 епархий ( Кудрявцев. 1985. С. 139). У исследователей нет единого мнения о времени возникновения и первоначальном назначении одного из наиболее крупных зданий в Дербенте, известного как соборная Джума-мечеть. Ряд ученых ( Артамонов. 1946; Бретаницкий. 1966. С. 159-160) видят в нем христ. храм, возведенный в V-VII вв. и приспособленный под мечеть арабами в 1-й пол. VIII в. Но есть мнение, что здание было возведено в нач. VIII в. и сразу предназначалось для мечети ( Хан-Магомедов. 1970). Археологические исследования 1971-1985 гг. в Дербенте позволили предположить, что монументальное сооружение в цитадели, представляющее в плане почти равносторонний крест, является крестово-купольным христ. храмом ( Кудрявцев. 1980. С. 50-51). В VII в. храмы подобной формы были распространены в церковной архитектуре Армении, Азербайджана и Грузии. В X-XII вв. они появились и на Сев. Кавказе ( Кузнецов. 1977. С. 73-81). Согласно др. т. зр., памятник является зороастрийским храмом огня Атуран (Атеш-га) ( Курбанов. 1998. С. 90). В 1-й четв. VIII в. арабы превратили Дербент в один из главных опорных пунктов ислама на Кавказе. Если еще в кон. VII в. основную часть населения составляли христиане ( Моисей Каганкатваци. История агван. С. 192), то уже к сер. VIII в. в Дербенте, переименованном арабами в Баб-эль-Абваб (ворота ворот), преобладали мусульмане. Араб. полководец Маслама переселил сюда 24 тыс. арабов из Дамаска, Химса, Куфы и аль-Джазиры и построил неск. |
| Вход в подземную часть ц. Успения Пресв. Богородицы. Ок. 1130 г. Фотография. 2008 г. Вход в подземную часть ц. Успения Пресв. Богородицы. Ок. 1130 г. Фотография. 2008 г. Интерьер ц. прав. Анны у Овчей купели. Сер. XII в. Фотография. 2008 г. При Омейядах (661-750) И. приобрел большое религиозно-политическое значение, несмотря на то что с 717 г. адм. центром Палестины стал г. Рамла. Население И. возросло. Муавия (661-680) и Абд аль-Малик (685-705) были провозглашены халифами и приняли присягу подданных в И. Халифы многократно посещали город. Вероятно, Абд аль-Малик стремился противопоставить И. как религ. центр святыням нелояльного к Омейядам Хиджаза (Мекке и Медине), где правил их соперник Ибн Зубайр. Согласно антиомейядским источникам позднейшего времени, Абд аль-Малик якобы предписал мусульманам совершать паломничество не в Мекку, а в И. Основным центром внимания стала Храмовая гора (Харам-эш-Шариф - благородное святилище), к-рая была заброшена в предшествующие столетия. Мечеть, построенная халифом Омаром (ок. 640), вероятно, находилась на месте позднейшей мечети Аль-Акса, однако источники не позволяют точно определить ее расположение. По описанию христ. паломника Аркульфа, мечеть вмещала 3 тыс. чел., что предположительно составляло треть или половину мусульман И. того времени. В кон. VII - нач. VIII в. на Храмовой горе был возведен один из важнейших для ислама комплексов, включивший Купол скалы (Куббат-эс-Сахру) и мечеть Аль-Акса. Это самое раннее сохранившееся произведение мусульм. архитектуры и, по всей видимости, первая масштабная постройка Омейядов. По размаху этот проект сравним для И. с работами эпох Адриана и Константина. До 70-х гг. XX в. Храмовая гора оставалась единственным широким открытым пространством Старого города. С севера и запада к нему примыкала плотная городская застройка, с востока и юга границы комплекса совпадают с крепостной стеной. Карниз юж. фасада храма Гроба Господня. Сер. XII в. Карниз юж. фасада храма Гроба Господня. Сер. XII в. Купол скалы был построен между 685 и 691 гг. |
| В XIII–XIV вв., в период культурного расцвета Византии при Палеологах, отмечено самое широкое почитание вмч. Димитрия. В это время было написано наибольшее количество похвальных слов и гомилий. Визант. историк Никифор Григора даже посетовал, что он вряд ли сможет добавить что-то новое о вмч. Димитрие. Свт. Григорий Палама создал образ молодого вмч. Димитрия, приближенный к идеалу монахов- исихастов . Георгий Палеолог построил монастырь во имя вмч. Димитрия в Константинополе , а Михаил VIII Палеолог (1259–1282) восстановил его после разрушения латинянами. Деспот Фессалоники Димитрий Палеолог (1322–1340) заказал для себя украшенный миниатюрами Минологий (Оксфорд Bodl. Gr. Th. F. 1), в котором есть иллюстрации к «Мученичеству» вмч. Димитрия, небесного патрона деспота: кроме традиц. портрета в образе мученика с крестом в руке и на фоне Фессалоники , имеется еще 6 сцен: святой перед императором, вмч. Димитрий умерщвляет скорпиона, бой Нестора с Лием, смерть Нестора , убийство вмч. Димитрия в темнице и погребение его. (Walter. 1973. Pl. 13) С VII в., визант. писателями было создано большое количество похвальных слов (энкомиев), поучений (гомилий) и близких им по жанру сочинений в честь вмч. Димитрия. (BHG, N 534–547). Значительная часть их написана для произнесения в день памяти святого. Авторами этих сочинений в основном были фессалоникийские архиереи: Иоанн (кон. VI — нач. VII в.), Фотий (VII в.), Плотин (время жизни точно не установлено: VII, IX и нач. Х в.), свт. Иосиф Студит Исповедник (807–809, 811–815), Никита (кон. XI — нач. XII в.), Евстафий (1175–1195/96), свт. Григорий Палама (1347–1357), Исидор Глава (1380–1396), Гавриил (1397–1425), Симеон (1416/17–1429), уроженцы или жители города: напр., Константин Арменопул (сер. XIV в.), свт. Филофей Коккин , патриарх Константинопольский (1353–1354, 1364–1376), Макарий Хумн (2-я пол. XIV в.), свт. Николай Кавасила (почил после 1391) и Димитрий Хрисолор (почил после 1416). С X в. посвященные вмч. Димитрию похвальные слова были созданы в Константинополе и др. местах известными писателями, философами, гос. и церковными деятелями: имп. Львом VI Мудрым (886–912), архидиаконом и референдарием Григорием (Х в.), Феофаном Керамевсом (XII в.), прп. Неофитом Затворником (почил после 1214), диаконом Григорием (XIII в.), Константином Акрополитом (почил ранее 1324), Феодором Метохитом (почил в 1332), Мануилом Филом (почил в 1345), Никифором Григорой (почил между 1358 и 1361), Иоанном Анагностом (упом. 1430), Марком Евгеником (почил в 1457 ), Геннадием II Схоларием , патриархом Константинопольским (1454–1456, 1463, 1464–1465) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНАКАРИИ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ЦЕРКОВЬ [греч. Παναγα τς Κανακαρας], расположена близ дер. Литрангоми на п-ове Карпасия (Кипр). История Построенная в кон. V в. К. ц. могла принадлежать раннехрист. поселению, располагавшемуся севернее на горном склоне. Она уцелела во время первых араб. нашествий VII в. и в эпоху иконоборчества . После возвращения Кипра под власть Византийской империи (965) церковь была перестроена. Вероятно, это произошло в XII в., в период расцвета Кипра при династии Комнинов. Однако первые письменные свидетельства о К. ц. появляются значительно позже установления на острове лат. владычества (1191). Церковь Пресв. Богородицы Канакарии. Кон. V в. Церковь Пресв. Богородицы Канакарии. Кон. V в. К XV в. местность уже имела наст. название. Дер. Канакария упоминается в «Хронике» Леонтия Махераса (1-я пол. XV в.) и в заметке о тур. набеге 1451 г. в рукописи Paris. gr. 1626. Деревни Канакария и Литрангоми были частью королевского домена Лузиньянов, о чем свидетельствует «Описание Кипрского королевства» (Relatione del Regno di Cipro), составленное вскоре после перехода острова под власть Венецианской республики (1489). Источники эпохи Лузиньянов ничего не говорят о статусе храма. Согласно местному преданию, одно время он использовался совместно православными и католиками, что не было на Кипре редкостью. Совр. облик церковь приобрела, вероятно, в кон. XV - нач. XVI в., в период активного восстановления и обновления греч. храмов. В это время в люнете над юж. входом была создана фреска Божией Матери с Младенцем с надписью: «Богоматерь Канакария». Есть основания полагать, что незадолго до тур. завоевания 1570-1571 гг. храм перешел в юрисдикцию Фамагустской епископии и был превращен в мон-рь. Когда в нач. XVII в. вместо этой епархии была учреждена Киринийская, монастырь был подчинен архиепископу. Он продолжал существовать до кон. XVIII в., что подтверждается неск. свидетельствами. В надписи 1779 г. над зап. порталом упоминается игум. Хрисанф, отремонтировавший храм. Из имущественных документов архиепископии известно, что в 1780 г. были отпущены средства на ремонт церкви и келий. В «Хронологической истории острова Кипр», изданной архим. Киприаном в 1788 г., Канакария значилась как мон-рь. Этот статус сохранялся за ней вплоть до XX в., хотя с сер. XIX в. монастырские земли стали сдаваться в аренду сначала монахам, потом мирянам. Когда в 1895 г. К. ц. посетил рус. ученый Я. И. Смирнов, впервые обследовавший этот памятник, насельники в мон-ре отсутствовали. Дер. Канакария перестала существовать, а жители Литрангоми, несмотря на то что там была церковь, стали использовать К. ц. как приходский храм. |
| 1997. Η μυροβλησα. Σ. 522-523). Сохранились мощевики с кровью великомученика (Великая Лавра, XII в., и др.) и с кровавой землей (Ватопед, 2-я пол. XII в., серебряный с позолотой реликварий имеет форму гробницы Д. С. и украшен сценами из его Жития), а также энколпионы с кровью и миром XIII-XIV вв. (Британский музей, XII-XIII вв.; Дамбартон-Окс, Вашингтон, XIII-XIV вв.). Архиеп. Фессалоникийский Евстафий (1175-1195/96) сообщал, что вместе с миром из гробницы проистекала и кровь великомученика ( Eustathius metr. Thessalonicensis. Opuscula/Ed. Th. E. L. Tafel. Amst., 19642. Р. 171). Он же упоминает о чудесах от перстня Д. С. ( Idem. Р. 178-179). Сказания о чудесах Существует неск. собраний рассказов о чудесах Д. С., 2 из к-рых, созданные в нач. и в кон. VII в. в Фессалонике, считаются древнейшими, они легли в основу всех последующих. В них показаны основные черты образа великомученика и характер его подвигов. Автором древнейшего собрания (Собрание I - BHG, N является архиеп. Фессалоникийский Иоанн (кон. VI - нач. VII в.), создание его сочинения относится к времени правления имп. Ираклия (610-641) ( Lemerle. 1981. Т. 2. P. 27-34). Собрание Иоанна состоит из 15 тематически подобранных чудес. Первые 3 посвящены исцелениям. Однако, по мнению Шпека, к-рое большинство исследователей не разделяют, тексты, связанные с почитанием Д. С., дошли до наст. времени в поздней переработке, сделанной в эпоху возрождения визант. агиографии в IX в. [Собрание I] Чудо 1 «Об эпархе Мариане» ( Lemerle. 1979. Т. 1. P. 54-67; BHG, N 500) является очень распространенным и встречается в 20 рукописях Собрания I из 34 сохранившихся. Эпарх Иллирика Мариан стал предаваться чревоугодию, плотским страстям и проч. грехам, от чего тяжело заболел, и никакое лечение не могло ему помочь. Мариан отверг предложенный ему магический амулет, предпочтя спасение души выздоровлению. Тогда во сне ему явился Д. С. и приказал идти в его храм. Проведя ночь в храме великомученика, Мариан исцелился. Это событие могло иметь место не ранее сер. V в., когда после падения Сирмия резиденцией правителя Иллирика стала Фессалоника. Не исключено, что оно заимствовано Иоанном из более древнего собрания. Чудо 2 «Об имевшем кровотечение» ( Lemerle. 1979. Т. 1. P. 68-71; BHG, N 501) невозможно точно датировать, в нем не названо даже имя исцеленного. Некий военачальник, служивший под властью эпарха Иллирика, страдал сильным желудочным кровотечением. Т. к. он был известен своей верой и кротким нравом, весь город сочувствовал ему, но ни одно лекарство ему не помогало. Находясь при смерти, он попросил отнести его в храм главного защитника города. На вопрос, кто это, он ответил: «Дионисий Солунский». В его храме он получил исцеление. Возможно, это чудо также заимствовано из более древнего собрания. Чудо 3 «О чуме» |
| В XII в. были сооружены нартекс, придел Пресв. Богородицы и, вероятно, придел прп. Христодула с его гробницей в аркосолии (по др. сведениям, он был создан сразу после перенесения 21 окт. 1094 мощей святого с о-ва Эвбея; Орландос, напротив, считал его пристройкой XV-XVI вв.), перестроена трапезная, получившая своды. Высказывались мнения о принадлежности всех этих построек одному более искусному архитектору на том основании, что в них использованы однотипные арки, а своды поддерживаются с помощью столпов или колонн, приставленных к стенам (Ibid. Σ. 27). Нартекс храма перекрыт полуцилиндрическим сводом. Придел прп. Христодула - бесстолпное купольное помещение. Центральное пространство придела Пресв. Богородицы перекрыто крестовым сводом, зап. и вост. части - полуцилиндрическими сводами; юж. и сев. стены оформлены высокой аркой, опирающейся на небольшие пристенные колонны. Вход, сделанный в сев. стене этого придела со стороны 2-го двора, украшен крыльцом с колоннами. Экзонартекс представляет собой открытый портик с аркадами. Такой тип экзонартекса появился в XII в. (Капникарея, Дафни, Осиос Мелетиос). Точное время его сооружения неизвестно. Орландос датирует его XIX в., С. Пападопулос - XVII в. Однако экзонартекс изображен на иконе прп. Христодула, держащего в руке модель кафоликона И. Б. м. (1610-1629, ныне в монастыре Живоносного Источника в Хоре, в парекклисионе ап. Иоанна Богослова). На основании этого изображения, а также по аналогии с легким изломом арок экзонартекса в приделе Пресв. Богородицы и в трапезной и из-за отсутствия в экзонартексе средневизант. сполий Бурас отнес его возведение к кон. XII в. (Ibid. Σ. 29). А. Ю. Виноградов, Э. П. А. Декорация кафоликона Из Похвального слова прп. Христодулу, написанного ок. 1150 г. Афанасием (впосл. патриарх Антиохийский), явствует, что в сер. XII в. кафоликон был украшен фресками ( Κριλλος (Βονης), ρχιμ. 1884. Σ. 159; Τ γιολογικ κεμενα. 1966. Σ. 62; Χατζηδκης. 1977. Σ. 20). Существующие росписи выполнены ок. 1600 г. Их реставрация ведется под рук. С. Балтоянниса. Программа росписи традиционная, из редко встречающихся композиций - «Христос, проклинающий бесплодную смоковницу» (Мф 21. 19-22) и «Притча о заблудшей овце» на сводах. Установленный при строительстве кафоликона мраморный иконостас принадлежал более ранней церкви: исследователи датируют его VI-VII вв. Второй иконостас был сооружен из дерева ок. 1300 г. (в наст. время находится в ц. вмч. Георгия «тон Апортианон» в Хоре на Патмосе). Третий, деревянный иконостас с иконами письма Андреаса Рицоса был установлен в кон. XV в. Существующий в настоящее время резной позолоченный иконостас высотой 5,5 м был изготовлен в 1820 г. по заказу Нектария, митр. Сардского. Он выполнен из дуба и дерева грецкого ореха 12 хиосскими мастерами. Помещенные в местном ряду рус. иконы «Господь Вседержитель» и «Богородица на престоле» написаны в 1702 г., «Ап. Иоанн Богослов» - в 1697 г. ( Οκονομκη-Παπαδοπολου. 1988. Σ. 230). |
|
|
