| Каппадокийские Отцы Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Сегодня великая радость — Отцы Каппадокийцы, как я и обещал. Прежде всего немного географии. Каппадокия — это площадь в 90 км, возникшая в результате вулканической деятельности. На ней располагается большая гора Аргеос — 4500 метров, в прошлом она была вулканом. От этого Аргеоса и до другой горы — Дак расстояние больше ста километров, здесь место Северной Каппадокии, где находился город Арианз, епископская кафедра святителя Григория Богослова. Есть турецкое предание, что какие-то святые христиане разговаривали один с одной горы, а другой — с другой, и оба слышали друг друга. Это предание о святителях Василии и Григории. Я был в тех местах, там прекрасные древние церкви и фрески, “вкопанные” в этих маленьких горах. Большая часть из них разрушена, но в некоторых сохранились даже фрески доиконоборческого периода. Потом их закрывали и во время иконоборчества рисовали только цветы… А христиане жили вместе. Кто был из вас в Греции, видел Метеоры 1 ? Это что-то подобное. В общем, там сейчас идет большой туризм, Турция заинтересована в этом, и мы даже служили в одной из церквей… В VII веке нашествие арабов и потом сельджуков вынуждало христиан скрываться в подземные города, я служил даже на восьмом этаже под землей. Ну, что это за этаж — полтора метра всего, и там сохранилась церковь в виде креста. В ней мы служили тайно от турок: заплатили там наверху, где другие занимались деньгами, сигаретами и проч., а мы в это время служили внизу. В общем, Каппадокия. Место, где родились преподобные Отцы наши, святители Василий Великий и брат его Григорий Нисский, да его самый лучший друг Григорий Богослов и двоюродный брат Григория Амфилохий Иконийский. Родились они около 330 года, Григорий немножко старше — может, в 329. Василий Великий родился от отца Василия и материи Эммелии (что значит: мелодичная). В семье было десять детей, один умер в раннем возрасте. Старшей была преподобная Макрина. Очень интересная это была семья. Преподобная Макрина была подвижница и лучше святителя Василия знала Священное Писание, — и все никак не отделялась от матери. Мать даже говорила: “Всех детей я отогнала, но Макрину не смогла”. А Макрина затем привлекла в монашество и мать свою. |
| Послание 50. К нему же Ты, возлюбленный сын, горишь желанием спрашивать и узнавать о полезном, и это – похвальное дело, но я не в состоянии разрешить твоего недоумения. Впрочем, для общей пользы сделаю, что смогу. Ты спрашиваешь о второбрачных. Есть относительно них сомнение: следует ли венчать их так, как первобрачных, или нет? И если принять последнее, каковым может быть их бракосочетание, когда они не будут сочетаться священником? Носится молва, что обычай венчания второбрачных получил силу со времен нечестивого Константина 88 , в связи с его третьим браком, ибо прежде него этого не было. Я не отвергаю достоверности этой молвы, но любителям истины должно заимствовать суждение о предметах не из молвы или обычая человеческого, но из самого Богодухновенного Писания и из отеческого и канонического предания. Известно, что второй брак позволен святым апостолом и через него – Христом, но это не закон, как говорит святой Григорий Богослов , а позволение 89 . Позволение же может быть дано не относительно того, что безукоризненно и безгрешно, – ибо иначе зачем оно было бы нужно – но относительно некоего падения и предосудительного поступка. Это выразил и божественный апостол, сказав: «если не могут удержаться, пусть вступают в брак» ( 1Кор.7:9 ). А невоздержание, потерявшее силу мужества, сродни падению и прегрешению. Руководствуясь этим, божественные Отцы подвергли второбрачных епитимьи, например, Отцы Лаодикийского собора – неопределенно сказали: «По непродолжительном времени и упражнении в молитвах и посте, мы определили даровать им общение по снисхождению» 90 . Святой Василий Великий говорит определенно: «О троебрачных и многобрачных Отцы постановили то же правило, что и о второбрачных; ибо второбрачным назначили епитимью на год, а иные на два года» 91 . Таким образом, из сказанного видно, что второй брак подвергался епитимьи как падение. Поэтому и Святые Отцы Неокесарийского собора запретили пресвитеру пиршествовать на свадьбе второбрачного 92 . Если, говорят они, второбрачный имеет нужду в покаянии, то как пресвитер станет сочувствовать этому браку, участвуя в пиршестве на нем? |
| Разделы портала «Азбука веры» Для любого человека, приступающего к изучению православного богословия, очевидно, что вхождение в его мир предполагает обращение к творениям Святых Отцов . Прикосновение к творениям Отцов отличается от изучения истории светской литературы. Во-первых, у православного читателя Отцов есть право, о котором может только мечтать исследователь творчества Гомера или Шекспира. У нас есть право непосредственного и личного обращения к тому человеку, чей труд лежит сейчас перед нашими глазами. У нас есть возможность помолиться к тому Отцу, чье творение мы берем в руки. « Святителю отче Иоанне Златоусте ! просвети мой ум, помоги мне понять твое творение и обрести в его чтении духовную пользу! ». Во-вторых, у православного читателя патристических трудов есть остро переживаемое чувство иерархии. Он смотрит на читаемый текст не сверху вниз, но снизу – вверх. Столь привычное для новоевропейского человека, воспитанного на мифе о прогрессе, ощущение своего превосходства над древними писателями здесь совершенно неуместно. Отцы нам интересны не только как исторические свидетели, то есть не только в качестве свидетелей, рассказывающих о том, как жили христиане в древние времена. Отцы – не только свидетели церковной жизни своего времени. Прежде всего – они свидетели того Духа, Который веет из надвременной Вечности и потому дышит во всех столетиях. Отцы важны для нас как носители того духовного опыта, к постижению которого мы только стремимся. То, чего мы ищем, они уже обрели. Наконец, Отцы важны для нас как свидетельство того, что Пятидесятница не закрывает евангельскую историю, а расширяет ее проток в нашу жизнь. Совсем не случайно в церковном календаре соседствуют праздник Пятидесятницы (Троицы) и « неделя всех святых », празднуемая в первое воскресенье после Троицы. Пятидесятница: Бог изливает Свою любовь и Свою силу к земле, к людям. « Излию Духа Моего на всякую плоть » ( Иоиль.2:28 ; Деян.2:17 ). Но достигла ли посылка адресата? Принят ли этот дар землей и людьми? Собор всех святых отвечает: да. Крест Христов не остался бесплоден. Множество душ в самых разных веках и народах приняли в себя огонь Пятидесятницы и преобразились в нем. |
| Разделы портала «Азбука веры» Добрый день! В современном богословии порой встречаются статьи, в которых автор, говоря о Троице, пользуется такими понятиями как “самосознание”, “три Я”, “три личности”. Вопрос: использовали ли святые отцы Православной Церкви в отношении Трёх Лиц Троицы эти понятия? Если да, то в каких конкретно трудах (конкретных цитатах, которые можно прочитать в контексте) это использование можно прочесть? Относительно термина “личность” и его использования отцами Церкви, Лосский откровенно пишет : Я же лично должен признаться в том, что до сих пор не встречал в святоотеческом богословии того, что можно было бы назвать разработанным учением о личности человеческой, тогда как учение о Лицах или Ипостасях Божественных изложено чрезвычайно четко. 4 Ответа Древние отцы эти понятия никак не использовали, потому что их тогда еще не было! Слово “личность” родилось в Новое время на волне психологических поисков расцерковленных западных ученых. Признаками личности являются автономная воля и самосознание. Если мы скажем, что в Троице три Личности, то в Ней будет три воли, и мы рассечем Ее на трех Богов. Если скажем, что одна Личность, то как объяснить, что есть Отец, Сын и Святой Дух? Поэтому св. отцы XIX века (например, свт. Филарет Черниговский ) используют слово “личность” как синоним слова “лицо”, и в таком нестрогом словоупотреблении это допустимо. Что касается трех самосознаний, это еще удивительнее. Богословы как бы становятся выше Бога, заглядывают “внутрь Его” и различают Отца, Сына и Святого Духа так, как этого не делали древние. У Троих все общее, кроме образа происхождения. Отец нерожден, Сын рожден, Дух исходит. Все прочее (воля, энергия, сила, действие, слава, вечность и проч.) — у Них общее. Чтобы у Вас не было таких недоуменных вопросов, почитайте эту главу о Св. Троице у прп. Иоанна Дамаскина . А Лосского не читайте. Он честно пишет, что о личности отцы не говорят, но после этого формулирует свое собственное учение о личности, называя его соответствующим христианской догматике. Следовательно, он добавляет новые богословские сущности (термин “личность”) без всякой необходимости. Бритва Оккама. |
| Скачать epub pdf 100. Почему мы почитаем святые иконы Святая Матерь наша, Церковь Православная, заповедует нам не только иметь и благоговейно хранить, но и благочестно почитать святые иконы Христа Спасителя нашего, Его Пречистой Матери и прочих святых. Мы должны покланяться им не как Богу, но как святым изображениям Христа Бога и Его святых угодников. Вот определение святого Седьмого Вселенского Собора: «Кто называет святые иконы идолами – тому анафема, анафема, анафема!» – Святые отцы наши так рассуждают о св. иконах: честь иконы восходит на первообразное, т.е. на того, кого она изображает; кто поклоняется образу, тот поклоняется изображенному на нем. Приводят святого Стефана к нечестивому царю Льву Исавру, который повелевает ему попрать ногами икону Спасителеву. Святой Стефан потребовал златую монету с изображением самого царя и спросил: «Чей это образ и написание?» – Ему отвечали: «Конечно, царский». Тогда святой плюнул на изображение, бросил его на землю и начал попирать ногами. Царь пришел в ярость, все окружающие царя тоже вознегодовали, но святый муж смело сказал им: «Вот каково суждение ваше, безумные! Вы гневаетесь на меня за то, что я попрал образ земного царя вашего, который есть все-таки прах и пепел; как же не гневаться на вас Царю царствующих и Господу господствующих, когда вы попираете святой образ Его и Его Пречистой Матери? Чего себе не хотите, того и другим не делайте!» Мы с любовью храним и целуем изображения милых нам людей, родителей и друзей наших. Как же не лобызать нам святые иконы Иисуса Христа и святых Божиих? Любил святитель Златоуст апостола Павла и всегда имел святую икону его у себя в келлии, любил Иаков своего сына Иосифа, и с какою любовью взирал он на его окровавленную одежду! Посмотрите, как любящая супруга тщательно бережет портрет своего мужа, который отлучился из дому в далекие края, как она любуется дорогим для нее изображением, с какой нежностью прижимает его к своей груди! Вот так же и возлюбленная Невеста Христова, Святая Матерь наша, Церковь Православная, напоминая себе дорогой образ Господа и Спасителя своего, вознесшегося на Небо, чтит Его святую икону и, взирая на нее, возводит ум свой к Первообразу, говоря с апостолом Павлом: вижу «убо ныне яко зерцалом в гадании, тогда же увижу лицом к лицу...» Так, любящий Господа христианин, будучи сам облечен плотью, ищет единения с возлюбленным Господом через посредство видимого Его изображения, и Господь, невидимо Вездесущий, зрит любовь его и снисходит к его немощи Своею благодатью; через посредство тех же святых Своих изображений Он являет Свою благодать возлюбившему Его, исцеляя его недуги и показуя другие знамения Всемогущей силы Своей. |
| 27. Святые отцы и учители Церкви От времени апостолов идет непрерывный ряд святых отцов и учителей Церкви. Отцами Церкви принято называть тех церковных писателей, которые прославились святостью жизни. Церковные писатели, не признанные святыми, называются учителями Церкви Отцы и учители Церкви в своих творениях сохранили нам апостольские предания и разъяснили истинное учение веры и благочестия, в трудные времена борьбы с еретиками и лжеучителями были защитниками Православия и в своей жизни оставили высокий пример для подражания. В особенности IV век прославился появлением великих учителей, которые встали на защиту святой веры в то время, когда мир Церкви глубоко и на долгое время был потрясен арианскою ересью. Первым великим борцом против арианства был святой Афанасий Великий (297–373 гг.). Наделенный от природы необыкновенными дарованиями, Афанасий образование свое получил под ближайшим руководством Александрийских архиепископов Петра и Александра и закончил у основателя египетского монашества Антония, которому в юности прислуживал. Основательно изучив Священное Писание , творения отцов и древних классиков. Он занял весьма важную и влиятельную в то время должность архидиакона при архиепископе Александре и был ревностным помощником его в первоначальной борьбе с арианской ересью. Как ближайший сослужитель и доверенный архиепископа Александра, Афанасий сопровождал его на первый Вселенский собор и здесь обратил на себя общее внимание: никто так сильно не возражал против Ария, никто не превосходил его силою красноречия. Не прошло и года после собора, как молодой архидиакон Афанасий возведен был на кафедру Александрийского арихиепископа. Несмотря на сравнительную молодость (28 лет), архиепископ Афанасий твердо взял в руки управление обширною областию, ему подведомою: посетил все церкви своего округа, сблизился с епископами, посвятил Фрументия во епископы для утверждения Церкви в Абиссинии, посетил иноческие обители, широко раскинувшиеся в Фиваиде и других областях Египта, был у наставника своей юности преподобного Антония. |
| Алексей Нестерук Глава II. Особое место богословия по сравнению с другими науками: святоотеческое понимание против современного Богословие как опыт богообщения: как святые отцы понимали богословие Оксфордский словарь (1990) дает богословию следующее определение: это «наука религии, особенно христианской». Поскольку в этом определении задействовано слово «наука», возникает вопрос: можно ли назвать богословие наукой в том же смысле, что и физику, биологию, психологию или социологию? История свидетельствует о том, что это определение богословия как особого предмета, которому можно учить и учиться, не совсем то, что имели в виду отцы церкви, когда они употребляли термин theologia. Термин «богословие» (или «теология») взят не из Писания: его нет ни в Ветхом Завете, ни в Новом. Апологеты II века относились к этому слову с некоторым подозрением, так как тогда считалось, что оно, подобно греческой философии, относится к рассуждениям о языческих богах. Термин «богословие» был введен в христианский контекст и узаконен Оригеном и Климентом Александрийским , которого некоторые авторы считают основоположником богословия 178 . Климент ввел философию в область веры с тем, чтобы установить более «научную и точную веру», – по Клименту, богословие, или наглядную веру, то есть знание (гнозис). Универсального же, общего для всех отцов определения «богословия» в греческой патристике не существует. Святые отцы разделяли мнение о том, что богословие – это систематическое изложение христианского вероучения, но каждый из них выражал свой подход к нему по-своему. Например, ярким контрастом дискурсивного определения богословия у Климента является известное изречение Евагрия Понтийского (ок. 345–399) о том, что богословие – это молитва: «Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если ты истинно молишься, то ты богослов» 179 . В этом изречении заключена бесценная мысль о том, что истина, являющаяся предметом богословских изысканий, достижима только через личное в ней участие через молитву – молитву, составляющую живой опыт истины, только в ней и возможный. В приведенной цитате Евагрий развивает мысли своего учителя св. Григория Богослова (Назианзина) о том, что необходимые предпосылки богословия – аскетическая жизнь, добродетель и нравственное очищение 180 . Говоря более категорично, богословие невозможно без очищения (katharsis). Ссылку на это определение богословия можно найти в Новом Завете: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» ( Мф. 5:8 ). |
| ДЕЛАНИЕ (См. также ПОДВИГ, ПУТЬ, ТРУД, КЕЛИЯ) Святые отцы совмещают все делания инока, всю жизнь его в плач. Что значит плач инока? Это – его молитва . I, 164. Всякое духовное делание, будучи собственно даром Божиим в нас, непременно нуждается в понуждении нашем к нему: потому что понуждение есть деятельное обнаружение и свидетельство нашего благого произволения. I, 197. Святые отцы повелевают пребывать в том делании, в котором приходят слезы: потому что слезы – плод, а цель монашеской жизни – достижение плода тем средством, которым благоугодно Богу доставить плод. I, 203. Внутренним деланием, умным, душевным деланием, умною молитвою, трезвением, хранением и блюдением ума, вниманием называется одно и то же: благоговейное, тщательное упражнение в молитве Иисусовой. I, 207. Отцы... говорят следующее: «Хотя и имеются другие пути и роды жительства... благие делания, руководствующие ко спасению хотя имеются подвиги и упражнения, вводящие в состояние раба и наемник но путь умной молитвы есть путь царский, избранный. Он настолько возвышеннее... всех других подвигов, насколько душа превосходнее тела: он возводит из земли и пепла в усыновление Богу». I, 210. В общежитиях Пахомия Великого ... каждого вновь вступившего в монастырь, во-первых, занимали телесными трудами, под руководством старца, в течение трех лет. Телесными трудами, частыми наставлениями старца, ежедневною исповедью внешней и внутренней деятельности, отсечением воли обуздывались страсти могущественно и быстро, доставлялась уму и сердцу значительная чистота. I, 227. «Выписки из “Цветника” священноинока Дорофея [русского] ». См. I, 262–263,444–449. Для новоначального искание места сердечного, то есть искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное... Такое начинание – начинание гордостное, безумное! I, 271–272. Проснувшись направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтобы оно было совершено со вниманием. I, 298. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Святые Отцы и «Оптимистическое богословие» Вопрос о вечности адских мук в работах православных богословов XX века 04.09.2001 563 Время на чтение 20 минут Вступление " Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец, или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, - да будет анафема " . Так звучит 9-й анафематизм против оригенистов, предложенный св. Юстинианом Великим, принятый Поместным Константинопольским Собором 543 г. и утвержденный Пятым Вселенским Собором (=12 анафематизм). Впоследствии общее осуждение неправославных мнений Оригена подтвердили отцы Пято-шестого, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов. Таковых мнений было несколько, из них наиболее известные, - предсуществование душ, множественность миров, всеобщий апокатастасис (учение о всеобщем восстановлении). Мнение, осужденное девятым анафематизмом, стоит несколько особняком, поскольку идея о конечности адских мук существовала и автономно от Оригена. Оригену, а более же, его поздним последователям IV-VI веков принадлежит лишь оригинальное метафизическое осмысление ее. Помимо собственно Оригена, подобные мысли можно обнаружить также у Дидима Слепца, св. Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. Вместе с тем в Церкви всегда существовало ярко выраженное и бескомпромиссное противостояние этому мнению, выражавшее исконно-христианское учение об адских муках. При том, что богословские споры о неправославных мнениях Оригена начались, насколько можно судить по некоторым источникам, при жизни последнего, к концу III века с обстоятельной критикой богословских идей Оригена выступили с позийций александрийского ( " не-оригенистского " ) богословия св. Пер, с позиций малоазийского богословия - св. Мефодий, а с позиций антиохийского богословия - св. Евстафий, а уже к концу IV века споры вокруг них приобрели такую степень накала, что около 400 г. состоялось целых три Поместных Собора, осудивших учение Оригена - Александрийский, под председательством Феофила, Кипрский, под председательством св. |
| И.Ц. Миронович Лекция 7. Церковь как хранительница и истолковательница Священного Писания Всех вас приветствую, кланяюсь. И мы продолжаем наши занятия по Библейской истории, потому что этот предмет лежит в основе всей пирамиды богословского вдения. И вот это краеугольный камень – то, чем мы с вами занимаемся, и есть краеугольный камень. К сожалению, многие строители отвергают этот камень, а он-то и должен быть положен во главу угла (см. Мф. 21:42 ). Потому что нет другого имени под небом данного, которым бы нам надлежало спастись (см. Деян. 4:12 ). А всё Писание свидетельствует как раз об этом спасительном имени (ср. Ин. 5:39 ). И вот что нужно сказать. Библейская история в её святоотеческом понимании – у нас должен быть вектор, ориентир, как компас, с которого мы не должны сходить, – это святые отцы, и особенно отцы эпохи Церкви неразделённой. К сожалению, Церковь Христова страдает – страдает от неправильного поведения людей, которые вносят в неё сумбур, ереси, расколы, вражду. Дело доходило до того в веке, что в некоторых городах функционировал только один православный храм. В годы обновленчества, когда сюда приехал Владыка будущий, митрополит, Лемешевский – подскажите – Мануил, маленького ростика, его из-за народа и не видно было, практически все приходы были заняты и захвачены обновленцами. Он через полгода перевернул всю епархию, и стало массовое опять обращение в Православие. Вот есть в любой области критерий такой, на который нужно ориентироваться. И вот для нас – это Святые отцы. И я вам говорю: поскольку их много, то вы сориентируйте себя, исходя из собственных личных симпатий, что вам ближе к сердцу. И таких, что вам ближе к сердцу, возьмите одного отца восточного – вот вам Ефрем Сирин , вот вам Иоанн Златоуст , вот великие Каппадокийцы. И кого-нибудь из западных. Это Августин и Иероним – все остальные их повторяют и базируются на них. Вот мало симпатий у меня вызывает, допустим, Ренан, но иногда он говорил очень хорошие вещи. И вот относительно нашего творчества, что мы делаем? Мы в своих трудах разбавляем мысли древних. То, что сказано древними, как максима в одной строке, мы на эту тему пишем целые произведения, и защищаем их, и получаем какие-то учёные звания – разбавляем мысли древних. Поэтому нужно стремиться, себя образовать, устроить внутренне во всех отношениях хорошо, надо взять кого-то из отцов. |
|
|
