| Блаженные святые Отцы наши, которые в русской земле просияли, Антоний и Феодосий Печерские, и Сергий, и Кирилл, и Димитрий, и Дионисий, и Авраамий, и Павел, и другие ученики их, имели крепкий смысл и совершенную любовь к Богу и к ближнему. И как блаженный Антоний и Пахомий и прочие, которые в прежние годы были иноками, сохранившими все заповеди Божии, так и в нашей стране блаженные Антоний и Феодосий, и Сергий, и Варлаам, и Кирилл, и другие, о которых уже упомянули, святые Отцы все заповеди Божии соблюдали и Святого Духа благодати сподобились и показывают чудеса и исцеления, которые сотворили и ныне еще творят, потому что добродетельно и богоугодно пожили и живших с ними тому же учили и наставляли. Тот, кто хочет узнать о них верное и справедливое, да прочтет и решит разумно, как они бедственно и многотрудно жили и какую благодать от Владыки Христа сподобились принять, потому что узнал я от Божественных Писаний, от книги, называемой Патерик Печерский, о святом Антонии и Феодосии и о других святых, которые были в Печерском монастыре, что в одно время было тридцать чудотворцев и настоящих святых, которые могли бесов изгонять и болезни исцелять, и многие чудеса и знамения творить. Даже если прочитаем и все Божественные Писания, то не найдем ни в каком монастыре в одно и то же время столько чудотворцев, столько и таких удивительных чудес и знамений, как в этой Божественной церкви, и о тех святых и преподобных отцах, которые в монастыре этом были, и как постились, и мучения, и подвиги, и христоподобные страдания имели. Но не только тогда и в то время, но и прежде того и потом видели, как проходила их подвижническая и тяжкая, и трудная жизнь; а какое они имели попечение о монастырском благочинии и благочестии и силе, что они тогда творили, — никто ныне не может показать словом или делом. Никогда монастырь не был открыт, но всегда закрыт, и сторожа всегда стояли у ворот, так что самому державному и христолюбивому великому князю Изяславу, сыну Ярославову, внуку блаженного и издавна знаменитого и славного Владимира, не давали войти без благословения настоятеля. |
| В семье возник спор по поводу материального стяжания. И невестка сказала, что надо купить то-то и то-то, и хватит. А этот мальчик вдруг говорит: «Тебе никогда не хватит, потому что ты — прорва!» Сегодня у нас по графику стоит печаль — следующая страсть, которую святые Отцы относят к основным страстям. Человеку, духовно неискушенному, непонятно, почему печаль называют страстью. Казалось бы, это не страсть, а реакция на внешние воздействия. Что-то плохо — мы печалимся. Вроде бы естественно. Однако святые Отцы, которые благодаря трезвению, тщательнейшему самонаблюдению и Божественному вразумлению проникли в самую глубь строения человеческой души, единодушно относят печаль к страстям. Отсюда следует очень важный вывод о том, что печаль, как и всякая страсть, живет внутри нас. Причина не во внешних обстоятельствах, как мы склонны думать, а в нас. Про внешние обстоятельства преподобный Иоанн Кассиан Римлянин привел такое сравнение: печаль — это как семена сорняков, которые в нас живут, а внешние обстоятельства — это дождь или благоприятная погода, при которой эти семена тут же начинают прорастать и давать листья, цветы и плоды (Писания. Книга 9, гл. 5). Если думать, что печаль вызвана внешними обстоятельствами, то основной способ лечения — как-то бороться с этими внешними обстоятельствами, победить и устранить причину. Эта идея очень живуча и относится не только к печали, а ко многим страстям. Она живет и среди новоначальных, и среди людей, духовно углубленных и посвятивших всю свою жизнь Богу. Печалимся мы оттого, что нас мучает болезнь, — надо ее лечить. Печалимся мы оттого, что у нас чего-то нет, — надо эту вещь приобрести. Это помыслы новоначального. У иноков это может быть совсем на другом уровне. Печалимся мы о том, что в монастыре слишком строгий устав, — надо найти монастырь с более мягким уставом. Печалимся мы о том, что устав, как нам кажется, слишком свободный, — надо найти более строгий. Не ладятся у нас отношения с братией и настоятелем — надо найти другое место. И так далее. Такие вражьи искушения, суть которых в том, чтобы искоренить внешнюю причину, сопровождают человека даже на самых вершинах его духовного восхождения. Нам важно не только один раз понять, а всю жизнь помнить и при каждом нападении ясно ощущать, что причина коренится в живущей в нас страсти. Переменяя внешние обстоятельства, мы ничего не добьемся. Мы должны при тех обстоятельствах, которые нам даны Богом, стремиться искоренять эту внутреннюю, живущую в нас страсть. Обычно по плану наших бесед про борьбу со страстью мы говорим в конце, но вот здесь этот момент логически вытекает из самого понятия о печали как о страсти. Поэтому я его подчеркиваю в начале. |
| Великий постник преподобный Герасим был родом из Ликии 1714 . Еще с молодости он воспитал себя в страхе Божием и, приняв монашеский сан, удалился в пустыню вглубь египетской страны Фиваиды. Проведя там некоторое время в подвигах благочестия, он снова возвратился в свое отечество в Ликию. Затем он пришел в Палестину, в конце царствования Феодосия Младшего 1715 , и поселился в Иорданской пустыне, где, как светлая звезда, блистал своею добродетельною жизнью. Там при реке Иордане он устроил обитель. Во время его пребывания в Палестине, в царствование Маркиана и Пульхерии , был в Халкидоне четвертый вселенский собор святых отцов против нечестивого Диоскора, патриарха Александрийского, и архимандрита Евтихия, учивших, что во Христе только одно естество – Божеское; святые отцы осудили их. После появились некоторые еретики, хулившие собор и утверждавшие, будто на нем отвергнуты догматы истинной веры и восстановлено учение Нестория 1716 . Таков был один инок Феодосий, зараженный нечестием Евтихия. Пришедши в Иерусалим, он смутил всю Палестину, прельстив не только простых людей, но даже многих святых и царицу Евдокию, вдову царя Феодосия Младшего, жившую в то время в Иерусалиме. С помощью последней и многих, им совращенных палестинских иноков, он согнал блаженного Ювеналия , патриарха Иерусалимского, с престола и сам занял его. Оставшиеся верными правоверию много терпели от лжепатриарха Феодосия и уходили в самую глубь пустыни. Первый удалился преподобный Евфимий Великий ; за ним последовали и другие святые отцы. В это время, по попущению Божьему, совращён был и преподобный Герасим, но скоро раскаялся, как пишет Кирилл Иерусалимский 1717 в житии . Был тогда, говорит он, в Иорданской пустыни один отшельник, недавно пришедший из Ликии, по имени Герасим. Он прошел все уставы иноческого жития и доблестно боролся с нечистым духом; но, побеждая и прогоняя невидимых бесов, он был прельщен видимыми бесами – еретиками и впал в ересь Евтихия. В это время слава добродетельной жизни Евфимия распространилась повсюду. К нему и пошел преподобный Герасим в пустыню, называемую Рува, и поселился там надолго. Насытившись сладостью поучений и вразумлений святого, он отвергнул лжеучение еретиков, обратился к правой вере и горько каялся в своем заблуждении. Так рассказывает Кирилл. Наконец, святейший Ювеналий снова занял патриарший престол: благочестивый царь Маркиан послал схватить лжепатриарха Феодосия, чтобы отдать его под суд за его дела. Но Феодосий, узнав об этом, бежал на Синайскую гору и скрылся, неизвестно куда. Таким образом в Иерусалиме и во всей Палестине вновь воссияла правая вера, и многие, совращенные в ересь, снова обратились к благочестию. Также и царица Евдокия, познав свое заблуждение, воссоединилась к православной церкви. |
| Вопрос: Здравствуйте! А что говорят сами иудеи про это: “И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему” (Быт. 1:26). Также и другие места (Быт. 3:22; 11:6-7)? Каково их отношение к тому, что Бог един в разных лицах (не пишу в трёх по понятным причинам)? Отвечает иеромонах Иов (Гумеров): Учение о Пресвятой Троице составляет краеугольную истину христианского богословия. Человек не может возвыситься до нее своими естественными силами. Она дана нам в новозаветном Божественном Откровении. Однако и в священных книгах Ветхого Завета об этом есть прикровенные указания. Святые отцы отмечают, прежде всего, те места, где Бог говорит о Себе во множественном числе. – И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему , и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт.1:26-27). Сотворим человека (1:26) говорит о множественности лиц, а сотворил его (1:27) указывает на единство Бога. – И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас (Быт.3:22). – И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык сойдем же и смешаем там язык их (Быт.11:6-7). – И явился ему Господь у дубравы Мамре Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, – и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши (Быт.18:1-4). Явились три мужа, а Авраам обращается как к одному: Владыка! не пройди мимо раба Твоего. Все святые отцы воспринимали эти места с точки зрения тринитарного учения. Так, святитель Василий Великий говорит: «Сотворим человека. Слышишь, христоборец, речь обращена к Участвующему в мироздании, к Тому, чрез Которого и веки сотворил. Сей… держит все словом силы Своей (Евр. 1:2-3)» (Беседы на Шестоднев. Беседа 9. О животных земных). Также пишет и блаженный Августин: «Сотворим человека, по образу нашему и по подобию. Этими словами внушается нам мысль, как выразился бы я, о множественности лиц, ради Отца, Сына и Святаго Духа. Но вслед затем [бытописатель] внушает нам мысль и о единстве Божества, говоря: и сотворил Бог человека по образу Божию. Слова эти имеют не тот смысл, будто бы Отец [сотворил человека] по образу Сына, или Сын — по образу Отца (в таком случае изречение по образу нашему было бы неверно, если бы человек сотворен был по образу одного только Отца, или одного Сына), а будто бы, вместо слов: сотвори Бог по образу Божию, сказано было: по образу своему. А раз теперь говорится: по образу Божию, между тем как выше было сказано: по образу нашему, этим означается, что упомянутая множественность лиц должна быть представляема не так, чтобы мы или называли, или верою содержали, или разумели многих богов, а так, чтобы Отца, Сына и Святаго Духа, ради каковой Троицы сказано: по образу нашему, мы принимали за одного Бога, для чего и сказано: по образу Божию» (О Книге Бытия буквально. Гл. XIX). |
| Вопрос: Слова из молитвы Отче наш «…и не введи нас во искушение» что подразумевают? Есть ли толкование отцов Церкви на это? Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Молитву Господню изъясняли многие святые отцы. Приведу некоторые толкования. Священномученик Киприан Карфагенский пишет: «Господь дает нам как необходимое наставление говорить в молитве: “и не введи нас во искушение”. Этим показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше. Впрочем, власть над нами дается с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся, как это сделано было относительно Иова, по ясному указанию Бога, говорящего: “се вся, елика суть ему, даю в руку твою, но самого да не коснешися” (Иов. 1: 12). Также и Господь во время страдания говорит в Своем Евангелии: “не имаши власти ни единыя на Мне, аще не бы ти дано свыше” (Ин. 19: 11). Между тем, когда мы просим, да не подвергнемся искушению, то таковым прошением приводимся к сознанию слабости нашей и немощи с тем, чтобы никто не высокомудрствовал о себе, чтобы никто с гордостью и надменностью не присваивал ничего себе и не приписывал себе славы исповедания или страдания тогда, как сам Господь, поучая смирению, сказал: “бдите и молитеся, да не внидете в напасть: дух убо бодр, плоть же немощна” (Мк. 14: 38). Так необходимо предварительно смиренное и покорное сознание и предоставление всего Богу, дабы то, что смиренно испрашивается у Него со страхом Божиим и почтением, даровано было Его благостью». Святитель Иоанн Златоуст: «“И не введи нас во искушение”. Здесь Спаситель явно показывает наше ничтожество и низлагает гордость, научая нас не отказываться от подвигов и произвольно не спешить к ним; таким образом и для нас победа будет блистательнее, и для дьявола поражение чувствительнее. Как скоро мы вовлечены в борьбу, то должны стоять мужественно; а если нет вызова к ней, то должны спокойно ожидать времени подвигов, чтобы показать себя и нетщеславными, и мужественными. |
| Глава 12. Отцы Церкви – святые Василий Великий и Григорий Богослов В середине IV в. самым знаменитым в мире научным центром была высшая школа в Афинах. В ней сохранялись лучшие традиции древних греческих и римских философов. Ученые и учащиеся из многих стран мира собирались в Афинах для изучения философии, риторики, логики, литературы, математики и медицины. Жизнь всего города шла и развивалась вокруг высшей школы – в современном смысле университета. Лекции и собеседования проходили не только в классах, но и на улицах, на площадях, в парках и во дворах домов. При таком большом стечении учащейся молодежи было и много искреннего веселья. Можно сказать, что Афинская школа была лучшим из того, что создал языческий мир в области образования, культуры и мысли. До сих пор мы помним такие имена, как Плутарх, Пифагор, Софокл, Геродот, Сократ, Гераклит и Эпикур... Два друга . В этот знаменитый университет в 357 г. из далекой Каппадокии прибыл молодой человек по имени Василий (329 года рождения). Он уже отличился в школах на родине, и преподаватели Афинской школы были поражены его живым умом, знаниями и подготовкой. Василий был увлечен учебой, при этом отличаясь от других студентов своей особой внутренней сосредоточенностью. Был у него в школе близкий друг, Григорий , тоже из Каппадокии. Афины были большим шумным городом, где состоятельные молодые люди могли найти для себя много развлечений. Однако про двух друзей-каппадокийцев окружающие говорили, что они знают только две дороги – в христианскую церковь и в школу. Дружба крепко связала Василия и Григория на всю жизнь и имела большое значение для истории Церкви. У Василия и Григория было много общего в их происхождении и семейной жизни. Оба они родились в знатных и высококультурных христианских семьях. По обычаю того времени, они не были крещены в детстве, но воспитаны были по-христиански. Василий узнал основы христианской веры от своей бабушки – Макрины , перенесшей страдания во время гонений на христиан. В свою очередь его старшая сестра, тоже Макрина , впоследствии прославленная как чтимая святая, воспитала шесть своих братьев и трех сестер в христианском духе, а потом, раздав свое имение нищим, уединилась со своей матерью в пустынном месте. А младший брат Василия Григорий стал епископом каппадокийского города Ниссы, оставил после себя замечательное богословское наследие, участвовал во II Вселенском Соборе и был впоследствии также прославлен как чтимый святой. |
| Глава 9. Плоды молитвы 9.1. Неисчислимость благодеяний, получаемых молящимися Не ограничиваясь призывами к молитве и указаниями, какова должна быть она, подвижники «Добротолюбия» подробно останавливаются на тех великих дарах и благодеяниях, которые дает молитва верующему. Сами, практически прошедши трудный подвиг молитвенный, они стремятся и других научить этому же, приобщить к благам молитвы всех желающих. С этой целью они, не останавливаясь на одних теоретических рассуждениях о необходимости молитвы, приводят в доказательство этого массу практических соображений, почерпнутых ими из своего личного опыта. Даже при беглом чтении их творений нетрудно поддаться обаянию молитвенного подвига, не говоря уже о более детальном изучении их трудов. Неисчислимые благодеяния, получаемые через молитву, ободряют человека и укрепляют в его решимости проходить молитвенный подвиг. Все трудности при прохождении его становятся менее заметными, когда человек устремляет свой взор на великие результаты молитвы. Видя те ее плоды, каких достигали святые авторы «Добротолюбия», понятным становится, для чего нужна молитва и труды при ее прохождении. «Какие труды, – говорит святой Феодор Студит , – подъяли треблаженные отцы наши, в постах, бдениях, слезах, молитвах и всяком злострадании проводя дни свои? А теперь никакой уже у них нет печали о прошедшем: восприяли они радование неизреченное и упокоение всеблаженное» 499 . Нет ни одного подвижника «Добротолюбия», у которого не нашлось бы в его творениях самых искренних и самых восторженных слов о великих плодах молитвы. Нет возможности перечислить их подробно, потому что благодеяния, получаемые через молитву, – неисчислимы. Ввиду этого возможен лишь общий обзор всего того, что подается через молитву верующему. 9.2. Уверенность святых отцов в том, что Бог слышит взыскующих Его Прежде всего следует остановиться на словах святых Варсануфия и Иоанна 500 , где они ссылаются на слова Спасителя: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам» ( Ин.16:23 ). «Зная, что все заключается в Боге, молись Ему, – поучают святые отцы, – и подаст тебе прошение сердца твоего... Тот, Который может сделать несравненно более того, что просим или о чем помышляем» 501 . |
| Епископ Пантелеимон: Исполнение заповеди о любви к ближнему невозможно без борьбы со сребролюбием 24 марта, 2014. Епископ Пантелеимон (Шатов) Богатство часто становится причиной погибели Доклад председателя Синодального отдела по благотворительности епископа Орехово-Зуевского Пантелеимона на конференции в Риме, посвященной делам милосердия православных и католиков 21 марта в Риме прошла конференция «Окраины жизни в свете Евангелия, — сообщает Отдел по церковной благотворительности . Православные и католики на пути милосердия», организованная католической общиной святого Эгидия. По благословению Святейшего Патриарха Кирилла в конференции принял участие епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, который выступил с докладом «Подвиг Христовой нищеты». Полный текст доклада: «Христианская Церковь утверждается подвигом святых мучеников, исповедников, бессребреников, преподобных. В своем вольном страдании, проливая кровь, пот и слезы, они очистились от греховных страстей и вошли в вечный покой Небесного Царства. Они стали солью земли и светом для нас, блуждающих во тьме. Но в этом мире есть и невольные подвижники. В каком-то смысле жертвы терактов и преступлений уподобляются мученикам и страстотерпцам; немощные, ограниченные в движении, зрении, слухе – инокам и монахам-схимникам; бедные и нищие – бессребреникам. Они могут стать святыми, если страдают благодушно, без ропота. Пример такого больного и нищего, ставшего святым, дан нам в Евангелии. Это Лазарь, который, мучаясь от своих болезней, лежал у ворот богача (Лк. 16:19-31). Лазарь не знал Христова благовестия, не участвовал в церковных Таинствах, его добродетелью было благодушное перенесение страданий. Святые отцы говорили, что после великих подвижников первых веков подвиги следующих поколений будут в два раза меньше. После них будут подвижники, чьи подвиги еще более уменьшатся, а в конце времен христиане уже не будут совершать видимых подвигов, спасаясь благодушным перенесением скорбей. Но эта добродетель превзойдет добродетели великих подвижников. Святитель Игнатий Брянчанинов приводит такой рассказ: «Некогда святые Отцы Египетского Скита пророчески беседовали о последнем роде. «Что сделали мы?» — говорили они. Один из них, авва Исхирион, отвечал: «Мы исполнили заповеди Божии». Спросили его: «Что сделают те, которые будут после нас?» — «Они, — сказал авва, — примут (совершат) делание вполовину против нас». Еще спросили его: «А что сделают те, которые будут после них?» Авва Исхирион отвечал: «Они отнюдь не будут иметь монашеского делания; но им попустятся скорби, и те из них, которые устоят, будут выше нас и отцов наших». Мне кажется, что сегодня жертвы преступлений, больные и нищие, без ропота терпящие страдания – это и есть своего рода подвижники последнего времени. |
| Ещё в раю людям была благословлена Богом семейная жизнь. Создав мужчину и женщину, «…благословил их Бог и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт. 1, 28). В Новом Завете законный брак был благословен присутствием Иисуса Христа на свадьбе в Кане Галилейской. Каждая семья в таинстве венчания получает только зёрнышко благодати, которое может возрасти в могучее красивое древо с прекрасными плодами либо остаться голым безжизненным зерном, а брак окажется безблагодатным. Невольно встаёт вопрос, каким образом укрепить и возрастить Божие благословение, чтобы брак был счастливым, прочным и долголетним. Чтобы ответить на этот весьма важный вопрос, нам необходимо обратиться к тем, кто лучше нас знал волю Божию. Таковыми были святые Отцы, которые смогли приблизиться к Богу гораздо ближе, чем мы, и познать Его волю лучше нас. Всякий брак предваряется выбором будущего супруга или супруги. Главное, на что рекомендуют обращать внимание святые Отцы, – это не внешняя красота, а внутренние душевные качества. Внешняя красота может некоторое время увлекать, а потом теряет свою силу и обнаружившиеся за это время дурные душевные качества искоренят любовь. Святитель Иоанн Златоуст писал: «Те жёны, которые блистают красотою душевною, – чем больше проходит времени, и чем больше они обнаруживают своё благородство, тем сильнее делают привязанность в своих мужах и более воспаляют их любовь». А взаимная любовь – это источник счастья в семейной жизни, так как любовь – связующее начало. Вероятно, этим можно объяснить то, что невест для сыновей у нас на Руси раньше искали родители, так как душевные качества рассмотреть сложнее, чем внешнюю красоту. Для этого требуется немалый житейский опыт. Бог благословил законную семейную жизнь и указал её главную цель: деторождение. Во все времена отсутствие детей в семье было предметом скорби супругов. В древности еврейский народ считал, что отсутствие детей у супругов есть признак того, что у них есть грехи, за которые Господь лишил их благословения, и, как следствие, детей, так как дети считались благословением Божиим. В православном чине венчания почти во всех молитвах испрашивается Божие благословение на брачный союз и на рождение детей. Божие благословение супругами привлекается молитвой в Таинстве венчания и их благочестивой жизнью по силе их веры. Преподобный Макарий Оптинский в одном из писем писал: «Какова может быть участь ваша в супружестве? По мере нравственного устроения Бог или наказует, или награждает». |
| Жизнь и учение уральских старцев Святые отцы о значении старчества Все святые отцы Православной Церкви единодушны в том, что удобнейшим путем спасения для христианина является следование за опытным наставником. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит, что если в человеческих науках и искусствах мы «не можем сами собой преуспеть... но имеем нужду в учителе и указателе, то не безумно ли думать, что не требует учителя труднейшая из всех наук, наука духовная? » 1 . Вторит ему и преподобный Иоанн Лествичник : «Как не имеющий путеводителя удобно заблуждает на своем пути, хотя бы и весьма был умен, так и идущий самочинно путем иночества легко погибает, хотя бы и всю мудрость мира сего знал» 2 . А кто не помнит ставшего знаменитым благодаря своей краткости и предельной точности высказывания преподобного аввы Дорофея : «Я не знаю другого падения, кроме сего, когда человек последует самому себе» 3 . «Имже несть управления, падают, якоже листвие; спасение же во мнозе совете» (см. Притч. 11, 14 ) 4 , – подтверждает словами Священного Писания свою мысль святой отец. Подобные высказывания не единичны. Это учение, характерное для всего Предания Православной Церкви 5 . Святитель Филарет Московский пишет, что в высшем, духовном значении под именем послушания разумеется последование воли человеческой, как сотворенной и зависимой, воле Божией, как творческой и вседержавной. Воля Божия непогрешительна. Следовательно, послушание воле Божией ведет человека ко всякому благу. Первозданный человек в раю привык слушать слово Самого Бога, в Нем находя себе Наставника, Ему самоохотно и беспрекословно повинуясь и веруя без рассуждения. В последовании сотворенной воли человека воле Божией заключался источник его благоденствия. Но «он пал с высоты своего блаженства. Его воля отпала от воли Божией и впала в чувственные пожелания. Преслушание, грех , смерть – это звенья одной цепи» 6 . По падении в естестве человеческом произошло глубинное смешение природного добра с привнесенным злом. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет, что естество наше отравлено грехом, «все в человеке пришло в расстройство; все действует неправильно; все действует под влиянием лжи и самообольщения. Отделение собственными усилиями прившедшего зла от природного добра соделалось для человека невозможным» 7 . «По этой причине нам нужен наставник, который бы вывел нас из нашей сложности, из нашего лукавства» 8 . Таким образом, как началом общей нашей болезни была утрата послушания, так и врачеванием является приобретение этого свойства. Преимущества послушания наставнику очевидны, даже если рассуждать с точки зрения одного только здравого смысла. Преподобный Силуан Афонский говорил, что «духовник, совершая служение свое, дает ответ на вопрос, будучи свободным в тот момент от действия страсти, под влиянием которой находится вопрошающий, и в силу этого он яснее видит вещи и легче доступен воздействию Божией благодати» 9 . |
|
|
