| I. Правление § 1. Учреждение Синода С 1721 г. Русская Церковь вступила в новый период существования переменой высшего управления своего. В янв. 1721 г. собран был Собор Пастырей Церкви Русской. Под председательством, самого Царя Собор рассуждал о высшем духовном правительстве. Признано было полезным поручить высшее управление Церковью вместо Патриарха Собору Пастырей. а) Тогда как занятия одного лица, – так рассуждал Собор, – могут останавливаться то болезнями, то смертью его, Собор имеет возможность вести дела безостановочно, и ответы на важные сомнения могут быть всегда готовы. б) Легче дознать правду Собору многих, чем одному лицу. в) В решениях Собора более может иметь место беспристрастие, чем в решениях одного лица. г) Решения Собора более имеют важности и твердости, и потому охотнее будут исполняемы, чем решения одного лица. д) И влияние сильных не столько может мешать правильным определениям Собора, чем решениям одного лица. – Вследствие сего положено было, не изменяя ничего в основаниях церковного правления, открыть постоянный духовный Собор 1 . Поскольку же Церковь Христова есть единое тело Христово, где ни одна часть не существует в совершенной независимости от другой; а отмена патриаршества в России и замена его постоянным Собором тем более требовали сношения с Востоком, что учреждение патриаршества совершалось по определениям Восточных Патриархов: то в сентябре 1721 г. Петр Великий отнесся к Константинопольскому Патриарху посланием. Изложив свои расположения, с какими занимался он учреждением нового церковного управления, Петр писал: «Уповаем, яко Ваше Всесвятейшество, яко первый Архиерей Православной Кафолической Восточной Церкви, сие наше учреждение Духовного Синода за благо признать изволите, и о том прочим блаженнейшим Александрийскому, Антиохийскому и Иерусалимскому Патриархам сообщение учините». В 1723 г. Константинопольский Патриарх Иеремия писал к Святейшему Синоду: «Мерность наша, благодатию и властию Всесвятаго, животворящаго и совершенноначальствувщаго Духа, узаконяет, утверждает и провозглашает от благочестнейшаго Самодержца..., по Духу Святому нам возлюбленнаго и превожделеннаго, в Российском св. великом царства учрежденный Синод. Есть и нарицается он нашим во Христе братом, Святым и священным Синодом, и имеет власть творити и совершати, елика четыре Апостольские Святейшии Патриаршии престоли». Такое же послание прислал от себя тогда же Антиохийский Патриарх Афанасий. В то же время Константинопольский Патриарх писал, что Патриархи Александрийский и Иерусалимский не прислали от себя отзыва потому, что первый скончался, а второй лежит на смертном одре. «Имеем попечение, – прибавлял Святейший, – да и от иных подтверждение будет, аще востребуется; довлеет бо и сие» 2 . Патриаршие грамоты, полученные в сентябре 1721 г., тогда же разосланы были ко всем Архиереям 3 . Так утвердилось новое высшее управление Церкви Русской! |
| а) Полноту пророчеств, раскрывающих смысл бытия, возвестил Сам Господь наш Иисус Христос. Но ставили вопрос: «Есть ли ныне нужда в пророчествах, хотя и частных?» – И святой Иерарх, сделав оговорку: «Отвечать не дело моей меры... И люди великой меры возмутся ли отвечать на сие?» тем не менее отвечал: «Господь, правящий миром, ведает, нужно ли Ему и ныне сие орудие, которое Он употреблял нередко прежде... Того, чтобы Господь прекратил сей обычай, в слове Божием, сколько знаю, не видно. Пророчества особенно назначены были, чтобы указать пришествие Христово. Они исполнились во время земной жизни Христовой, но не прекратились. Мы могли бы спросить: есть ли нужда предсказывать апостолу Павлу, что его свяжут в Иерусалиме, когда он на сие идет, хотя бы его удерживали? Однако Агав предсказал сие. Скажите ли, что сие было нужно для того, чтобы к назиданию явить апостольскую твердость и готовность на страдание за истину? – Вот Вы и признали, что есть нужда в пророчестве частном. Антоний Великий не предсказал ли Афанасию Великому конец Юлиана отступника? Феодор Освященный не предсказал ли ученикам мрак арианства в Церкви, и потом обильный свет Православия? Где же сему предел? Отец Серафим не предсказал ли многое многим? Если Господь сие устрояет, то должно думать, что сие на что-нибудь надобно» (9:198–199). И рассказывает весьма любопытную историю: «Один русский, приехавший из Парижа, рассказывал мне о живущем там одном престарелом греке, который прежде был консулом русским в турецких владениях, но во времена несогласий, сильно действуя на христианское народонаселение в пользу русских, принужден был после оставить службу и живет пенсией, назначенной от императора Александра. Этот человек в первые месяцы нынешнего года сказал нашему священнику в Париже, что настает время судьбы для Константинополя; что туда послан будет русский вельможа, и выедет оттуда с русским посольством. Когда князь Меньшиков выехал из Константинополя – этот предсказатель опять пришел к священнику и сказал: видите сбылось, что я вам сказал: теперь все будут говорить о мире, но будет жесточайшая война. Что видим и слышим доныне, то не противоречит сему предсказанию» (9:244). |
| Афонские храмы украшаются иконами и стенною живописью. Иконы размещаются в иконостасе, на столбах храмов, на игуменском месте и по сторонам храма на аналоях. В иконостасе иконы расположены так же, как и в наших храмах, хотя нередко храмовая икона стоит не рядом со Спасителем, как у нас, а за правым приалтарным столбом. Что касается размещения изображений на стенах, которые украшаются ими сверху донизу, то в храмах афонских существует более или менее определенный порядок 1 . В нижнем ярусе самых храмов, несколько повыше монашеских стасидий, расположены большею частью мученики с атрибутами своих мученических подвигов 2 . По линии того же яруса в алтаре изображены святители и главным образом творцы литургий, имеющие нередко в руках свитки с литургийными молитвами 3 . Следующий за этим ярус занят изображениями двунадесятых праздников, из коих Благовещение пишется большею частью на восточной стене повыше иконостаса, а Успение Богоматери почти всегда на задней западной стене. Под этим последним изображением иногда имеется изображение недремлющего ока 4 . В алтаре на горнем месте изображается Богоматерь или с Богомладенцем у девственных своих персей, или же с двумя ангелами по бокам. Ниже под нею (напр. в Протатском, Хиландерском и других храмах) изображен Спаситель, на правой стороне, преподающим Свое пречистое Тело апостолам, подходящим один за другим, – а на левой преподающим таким же образом пречистую Кровь Свою. Подобные изображения находятся и в лавре св. Афанасия, но с присоединением ангелов, совершающих великий выход. Картина эта иногда (Ивер, Ватопед и др.) изображается в шее купола. В третьем ярусе на арках и сводах храма изображения по своим сюжетам разнообразны. Большею частью на правой стороне здесь изображаются события из земной жизни Спасителя в первые годы его жизни на земле, а на левой стороне – события Его последних дней. В куполе изображаются ветхозаветные праотцы и пророки в кружках 5 , а в небе купола или Господь Саваоф с открытым Евангелием в руках (Ватопед) со словами: „Сей есть Сын Мой возлюбленный”, или Спаситель благословляющий одною рукою, а другою держащий Евангелие (лавра), или Богоматерь с распростертыми руками (Зограф и Костамолит). Господь Саваоф пишется редко и изображается в виде старца с сиянием кругом с крестом и с буквами о ων 6 . |
| БОГ ЕСТЬ ТРОИЦА В летописи Глинского монастыря хранится такой случай. Подполковник гвардейской артиллерии Василий Милонов в молодости был человеком неверующим. Служа в гвардии, отличался разнузданностью нрава, смеялся над христианскими благочестием и святынями. Однажды, после пирушки в кругу товарищей, Милонов вернулся к себе на квартиру и прилег отдохнуть. Не успел закрыть глаза, как слышит голос из-за печки: «Возьми пистолет и застрелись». Милонов осмотрел комнату, никого не нашел и подумал, что это игра воображения. Но вновь тот же голос с прежнего места потребовал взять пистолет и застрелиться. Встревоженный, Милонов крикнул денщика и рассказал ему все. Денщик был верующим, сказал, что это нечистое, бесовское наваждение и посоветовал перекреститься и помолиться Богу. Подполковник выбранил денщика за такое «суеверие», но когда опять услышал голос из-за печки, то все же перекрестился. «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». Голос мгновенно умолк. Это поразило Милонова, в его душе произошел такой переворот, что вскоре он подал в отставку и ушел послушником в Глинский монастырь. На протяжении тысячелетий имя Отца, Сына и Святого Духа совершает чудеса. Почему? Потому что это имя Божие. Бог есть Пресвятая Троица: Отец, Сын и Святой Дух. Но вначале давайте еще раз вспомним ту непреложную истину, что Бог един по Существу. Бог един по Существу В Священном Писании сказано: «Господь Бог наш есть Господь единый» ( Мк. 12:29 ). То есть Бог – один и единственен. Эта истина присуща здравому сознанию и не требует для себя специальных доводов. Ведь Создатель владеет полнотой совершеннейшего бытия. А полнота всесовершенства может быть только одна. Если бы было два или более всесовершенств, то они тем самым уже ограничивали бы друг друга, не имели бы полной свободы, а значит, не были бы и всесовершенством. В этом смысле древний христианский писатель Тертуллиан сказал: «Если Бог не один, то нет Бога». А святитель Афанасий Великий добавляет: «Многобожие есть безбожие». Итак, Господь Бог в существе Своем один и единственен. |
| Бог и человек в Православной Церкви. Часть 1 Из книги «Вся полнота Божества телесно» (Кол. 2, 9) Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся, Та бо нас спасла есть. (Мы видели истинный свет. Мы получили небесный Дух. Мы нашли истинную веру, поклоняясь нераздельной Троице, Которая нас спасла.) Из литургии святителя Иоанна Златоуста Протопресвитер Фома Хопко Многие люди, приходя в православный храм, ожидают увидеть то, что Томас Мертон однажды назвал «удивительной мистической экскурсией в царство очень “мистической” и “высокодуховной” религии; покрытый золотом культ, наполненный дымом ладана и сонмом мерцающих в священном мраке изображений...» В эссе, в котором о. Мертон написал эти слова, он предупреждал читателя, что когда тот увидит, что представляет собой Православие на самом деле, то он может быть сильно смущен. Я бы поспешил добавить, что он также может быть и немало разочарован. Ниже я попытаюсь не смутить, а именно разочаровать тех, у которых сохраняется «священный мрак» в их интересе к Православию. Моя задача – представить читателю учение Православной Церкви о Боге и человеке так, чтобы читатель смог увидеть, что скрывается за дымом, золотом и мраком, которые очаровывают столь многих и часто лишь отвлекают от истинной сути православного христианства (Вступление было адресовано западному читателю. – Примеч. перев.). О познании Бога Основополагающее утверждение православного христианства гласит, что Бог существует и что Он может и должен быть познан. Для православного христианина познание Бога – единственная истинная цель жизни. И в самом деле, согласно православному вероучению, в этом и состоит жизнь. «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17, 3). От самых простых поместных символов веры до наиболее возвышенного богословия ее святых, во всех своих литургических прошениях и славословиях Православная Церковь возглашает, что следует не только верить в Бога, любить Его, поклоняться и служить Ему, – Его следует также и познать. Столетия назад святитель Афанасий, великий защитник Православия, писал: «Ибо какой смысл существовать творению, если оно не может знать своего Творца? Как люди могут быть разумными, если они не имеют никакого знания Слова и Разума Отца, через Которого они получили свое существование? Они были бы не лучше, чем животные, не имея никакого знания, кроме земных вещей. И почему Бог должен был сотворить их вообще, если Он не побудил бы их знать Его? Но благой Бог дал им долю в Своем собственном образе, то есть в нашем Господе Иисусе Христе, и сделал их даже по собственному образу и подобию. |
| Введение. Евагрий, как духовный наставник История древнего монашества повествует о целой плеяде ярких, незаурядных личностей – начиная с преподобного Антония Великого , чьё Житие, составленное святителем Афанасием Александрийским , открывает изумлённому читателю мир первых насельников египетской пустыни. 1 Особое место среди «отцов-пустынников» занимает Евагрий Понтийский , которого мы избрали в духовные наставники. 2 Евагрий принадлежит к третьему поколению монахов; его духовным учителем был преподобный Макарий Великий , ученик Антония Великого . Поэтому духовное учение Евагрия, помимо его собственного богатейшего опыта, отражает чистое и неискажённое предание. В литературном отношении он, вероятно, был первым автором, записавшим изречения святых отцов. В его произведениях их можно встретить очень часто. Наряду с Макарием Великим к тайнам монашеской жизни его приобщил преподобный Макарий Александрийский . 3 В личности самого Евагрия удивительным образом сочетались аскетичность, богословская глубина и исключительная творческая плодовитость. Чтобы полнее представить его духовное учение, проследим общую канву его жизни. В своих сочинениях он ничего не сообщает о самом себе, единственным источником сведений для нас является «Лавсаик» Палладия Еленопольского . На протяжении долгого времени Палладий был его учеником и близким другом, поэтому достоверность сообщаемых им сведений не вызывает никакого сомнения. Увы, оригинал этого произведения считается утраченным 4 , а многочисленные разночтения в греческих рукописях показывают, что на протяжении веков к его тексту приложили руку многочисленные редакторы, чаще всего неблагосклонные к Евагрию и его окружению. Много важных сведений об этом можно найти в подстрочных комментариях к академическому изданию, подготовленному Доном Батлером. 5 Полный вариант Жития Евагрия дошёл до нас лишь в коптском синаксаре, если не считать пространного греческого фрагмента и многочисленных упоминаний, которые мы встречаем в «Церковной истории» Сократа Схоластика . У исследователей нет окончательного мнения относительно того, следует ли упомянутую греческую рукопись считать сокращённым и «очищенным» переводом этого Жития. В определённом отношении жизнеописание Евагрия разделило участь его творений, которые в большинстве своём оказались либо утраченными, либо дошли до нас в виде разрозненных фрагментов. Некоторые из них уцелели только потому, что долгое время переписывались под чужим именем и лишь недавно были «возвращены» их подлинному автору 6 ; другие из них доступны лишь в сирийском и армянском переводах, их текст нередко носит следы позднейших редакторов. Таким образом, историку буквально по крупицам, опираясь на эти membra disjecta, приходится воссоздавать образ одного из известнейших отцов пустыни и его учения. |
| Вопрос: В продолжении вопроса о египетских картинках – как поступить с музейными экспонатами древнего Египта хранящимися в Москве и СПб например – закопать, что ли? Если нет - не пародокс ли чисто языческие " сатанинские " изображения богов оставить, а изготовленные кустарями из современного Египта (мусульманами) лубочные картинки изничтожить. Кроме этого, считаете ли Вы, что язычники жившие до воплощения Сына Божьего, так сказать априори осуждены или всё ж были какие-то проблески Света и в их религии. А коли были, так стоит ли картинки закапывать .Поскольку считаю, что естественно могу ошибаться и не придавать значения скрытому ужасному влиянию картинок с египетским фараоном, дайте объяснение в чём их вред. ПС. Извините за шутку но как быть со сторублёвкой – на ней Апполон – чистый бес , мне кажется, что ответ про египетские сувениры был дан как-то, непродуманно, что не согласуется с довольно взвешенными ответами на др.вопросы. Отвечает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря: Благодарю за письмо, которое дает возможность коснуться очень важной темы – нашей болезненной всеядности, прикрываемой словом «культура». Прежде всего, письмо построено на явной подмене. В предшествующем ответе говорилось только о доме. Музей не является местом спасения. Как часто москвич посещает Музей восточных культур? Один раз в несколько лет. Некоторые вообще в нем не были. Дом же наш есть место, где мы живем и спасаемся. По учению святых отцов семья – малая церковь. Благочестивые люди в Византии и в древней Руси понимали это не метафорически, а реально. В Риме, Афинах и др. городах на площадях были языческие статуи, а в домах христиан изображений их не было. Два благочестивых юноши (будущие святители - Василий Великий и Григорий Богослов), учившихся в философской школе, не привезли в Кесарию «на память об Афинах» статуэтки Паллады или Зевса; не положили на полку рядом с творениями святителя Григория Неокесарийского свиток Апулея. Русские купцы и в допетровские времена ездили торговать в Китай и Индию. |
| Впервые публикуется перевод на русский язык с греческого трактат, надписанный именем свт. Афанасия Великого «Против всех ересей» (spuria), содержащий в себе полемику против ариан, духоборцев, Павла Самосатского, манихеев, Маркиона, Валентина, Василида, Иеракса, новациан, монатнистов и аполлинаристов. Трактат в обзорном виде показывает картину древнехристианской полемики с ересями III – нач. V веков и дает церковному читателю библейские аргументы для действенной полемики против вышеупомянутых еретиков. В данной публикации предлагается перевод трактата «Против всех ересей», приписываемого свт. Афанасию Великому , но считающегося в науке неподлинного авторства (spuria). Трактат представляет собою опровержение основополагающих концепций наиболее известных еретических учений II–V вв. П. Гемейнхард упоминает о двух кодексах, в которых трактат сохранился на греческом языке: Vind. 629, Vind. 648 1 . В предисловии к изданию данного трактата в «Патрологии» Миня упоминаются и некоторые другие кодексы (PG. T. 28. Col. 501–502 ): кодексы из Сегверианского собрания, Базельский, Комммелианские, Гоблерианский и другие. В одном из них, правда, встречается греческая схолия на полях, в которой переписчик (возможно, Доксопатр), высказывает сомнение в принадлежности этого трактата свт. Афанасию, указывая, что стиль этого сочинения «чужой и простой». Помимо греческого языка, существует также армянская версия. Геерард пишет, что трактат этот не принадлежит Афанасию, хотя и написан в зависимости от него 2 . В качестве возможных авторов предполагается Дидим Слепец . Одним из факторов зависимости от свт. Афанасия считается упоминание ереси духоборцев как «тропиков», что встречается только у свт. Афанасия в Посланиях к Серапиону. Начинается трактат с некоего подобия введения (параграфы 1–2) в проблематику полемики с ересями в сотериологоческом контексте, в котором обосновываются вера во Иисуса Христа как Бога и Творца мира. С этой целью в данной части текста обосновывается боговдохновенность и единство Ветхого и Нового Заветов, начиная от предсказаний ветхозаветными пророками о Рождении Мессии от Девы и Его страданий, осуществившихся много лет спустя в Лице Иисуса Христа в Новом Завете и засвидетельствованных апостолами, до упоминания о первом спасенном – благоразумном разбойнике, подтверждающем действенность спасительного пути в рай, который был открыт и которым является Сам Иисус Христос ( Ин.14:6 ). |
| Глава 7. Латинские отцы Церкви В IV веке богословие латинского Запада далеко отставало от философской глубины и интеллектуальной утонченности греческого Востока. Однако изучение латинских отцов этого периода, когда обе половины христианского мира еще сохраняли единство, важно хотя бы потому, что в их писаниях уже намечаются черты дальнейшего развития западного христианства. Святитель Иларий Пиктавийский Святой Иларий родился в 315 году в городе Пуатье, называвшемся тогда Пиктавиум, в знатной галло-римской семье. В 350 году он крестился, а уже в 353 году прямо из мирян был избран епископом. Когда Иларий начинал свою церковную деятельность, Восток был раздираем на части борьбой с арианством, но на Западе все было спокойно – большинство христиан придерживалось православной никейской веры. Но скоро обстоятельства переменились. В 350 году единственным императором Востока и Запада стал племянник Константина Констанций, поддерживавший ариан. Он немедленно послал епископов Валента и Урзакия в западную часть империи собирать подписи под арианским вероопределением. При этом Констанций, конечно, не отдавал себе отчета в том, что он вводит в употребление новую веру: в своих собственных глазах он, по-видимому, был просветителем невежественных латинян, не наставленных в истинной вере. Все западные епископы, не исключая самого папу Ливерия, подписали арианское исповедание веры. Греческого языка они не знали и поэтому не понимали важности различия между «омоусиос» и «омиусиос». Единственным западным епископом, отказавшимся подписать арианский Символ веры , оказался святой Иларий, за что его незамедлительно сослали во Фригию, в Малой Азии. Примерно в это же время его восточный единомышленник, святой Афанасий Великий , такой же одинокий борец за никейскую веру, тоже находился в изгнании. Иларий так никогда и не встретился с Афанасием, но зато в ссылке у него было довольно много времени для чтения его сочинений, а также писаний Оригена , для чего ему пришлось выучить греческий язык. Кроме того, он завел себе много друзей среди православных епископов, которых миновала арианская «чистка». |
| Глава вторая 1. Определение Софии: «Творческое начало мира» К такому выводу в особенности приводит определение о. о. Булгаковым и Флоренским Софии, Премудрости Божией, как творческое начало мира. В своей книге: «Столп и утверждение истины» свящ. Флоренский пишет: «София Вечная невеста Слова Божия, вне Его и независимо от Него она не имеет бытия и разсыпается в дробности идей о твари; в Нем же получает творческую силу» 120 . А прот. Булгаков в одном из своих сочинений говорит, что «София… не имеет своей собственной мощи, но получает ее от Бога» 121 . Казалось бы, после такого взгляда на Софию не следовало бы говорить, что мир сотворен этой Софией. Как можно это утверждать, когда вся ее творческая сила исходит от Бога? Если София своей творческой силы не имеет и действует в творении мира не своею, а Божественною силою, то с точки зрения здравого смысла совершенно ясно, что Творцом мира является Сам Бог, но никак уже не София. Но требования здравого смысла о. о. Булгаковым и Флоренским отдаются в жертву требованиям их гностического склада мышления, не допускающего непосредственного творения Богом мира. Правда, по учению древнего гностицизма, посредником при творении мира является тварное существо. Как видели выше, еще св. Афанасий Великий показал всю абсурдность этого гностического учения о тварном посреднике 122 . И вполне понятно, что прот. Булгаков и свящ. Флоренский едва ли бы захотели приобщаться этой гностической абсурдности. По крайней мере о. Флоренский просит своего «милого друга», которому адресует свое десятое письмо, не считать его гностиком 123 . Поэтому они, не отрицая основной гностической мысли о посредстве, измыслили особое посредство – Софию, которая, по их словам, приведенным нами выше, не есть тварь, но не есть в то же время и Бог 124 . Нам кажется, что о. о. Булгаков и Флоренский, желая избегнуть абсурда древних гностиков о тварном посредстве, впадают в еще больший абсурд. Те, хотя и ошибались, но их ошибочную мысль о тварном посредстве скорее можно было понять чем мысль наших софианцев, что София не есть тварь и не есть Бог. Эту мысль уже никак нельзя понять. |
|
|
