| Свт. Кирилл Александрийский, комментируя то же видение, сказал: «Что пророк созерцал Сына в славе Бога и Отца, в этом никто не может сомневаться, когда Иоанн ясно пишет о нем: Сие сказал Исаия, когда видел славу Его и говорил о Нем (Ин. 12:41) (Толкование на пророка Исаию). Он же, в комментарии на то же видение, на троекратное произнесение серафимами слова «Свят», утверждал: «Трижды же произносят: свят и заключают славословие словами: Господь Саваоф, полагая чрез то во едином естестве Божества Святую Троицу: потому что мы несомненно признаем подразумеваемым здесь Отца, а равным образом и Сына и Духа Святого» (Толкование на пророка Исаию). Ср. комментарий блж. Иеронима Стридонского на видение Господа пророком Иезекиилем: «А что под человеком должно разуметь Бога Отца, это показывают многие свидетельства… И Иоанн говорит: сия рече Исаии, егда виде славу Сына Божия (Ин. 12, 41), но потому, что в Отце царствует и Сын. Ибо все, принадлежащее Отцу, принадлежит Сыну, иже есть образ Бога невидимого (Кол. 1, 15)… И при избиении первомученика Стефана был видим стоящий одесную Отца (Деян. 7, 55 – 56)» (Толкование на пророка Иезекииля). См. также комментарий свт. Иоанна Златоуста на видение пророком Даниилом Ветхого Днями и Того, кто был подведен к Нему: «Дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. Отсюда видно, что они имеют равную честь» (Толкование на книгу пророка Даниила. Глава 7 ). Конечно, действие всей Святой Троицы едино, но образ действия у Каждого из Лиц отличается. Например, каков образ участия в творении мира согласно Символу веры? Отец — Творец (и мы знаем, что Он изволяет творить мир), Сын — тоже Творец, но Он именно творит мир (“имже вся быша”), Дух — вновь Творец (“животворящий), но он восполняет и усовершенствует сделанное Сыном. Так учит свт. Василий Великий в “Беседах на Шестоднев”. То же касается и прочего. Многие отцы прямо усваивали богоявления Сыну. Помимо процитированного, добавлю: Св. Ириней Лионский: «Слово из купины говорило Моисею: Я знаю, что фараон, царь Египетский, не отпустит вас, если не употреблю мощную руку (Исх. 3, 19)». |
| Важно понять, что мученичество «отнюдь не было изобретением человеческим, или последствием одного человеческого произволения: оно было даром Божиим человечеству, и потому было сверхъестественно, как и святый апостол Павел сказал: Вам даровася еже о Христе, не токмо еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати ( Флп.1:29 )» (свт. Игнатий Брянчанинов) 238 . Свой сверхъестественный подвиг мученики не могли совершить без благодати Божией. «Первоначально предоставлялось им явить свое произволение; но по приятии ими первых мук, нисходила к ним помощь Свыше, соделывала для них муки и смерть за Христа вожделенными». Страдания за Христа становились для них началом вечных райских радостей 239 . Засвидетельствовав своей добровольной смертью за веру силу данной им благодати, превратившей страдания в радость, мученики тем самым свидетельствуют о победе Христа над смертью и о своем усыновлении Христу, т. е. о реальности Царствия Небесного, достигнутого ими в мученичестве 240 . Принятием страданий и смерти мученик утверждает, что царство смерти кончилось, и восторжествовала жизнь. Подвиг мученичества является доказательством самого главного положения христианства – победы Христа над смертью, Его воскресения из мертвых. Это свидетельство уверенности в превосходстве подлинной жизни во Христе и со Христом над жизнью этого мира, уверенности в том, что Христос воистину «смертию смерть попрал» 241 . В этом смысле «мученичество есть продолжение апостольского служения в мире» ( В.В. Болотов ). Вместе с тем мученичество – это последование Христу в Его искупительных страданиях 242 . Эти два аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, архидиакона Стефана. На суде синедриона он, «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» ( Деян.7:55–56 ). Так Стефан засвидетельствовал о Царстве Небесном, открывшемся для него во время и вследствие его подвига. Мученическая смерть Стефана напоминает смерть Спасителя. Когда святого побивали каменьями, он «воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» ( Деян.7:60 ). Стефан фактически повторил то, что сказал при Распятии Сам Христос: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк.23:34 ). Так в своем мученичестве Стефан следует путем Христа 243 . |
| Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) Иисус Христос и 12 апостолов. Рельеф саркофага. VI–VII вв. (ц. Сен-Гийом-ле-Дезер. Франция) В НЗ слово πστολος в ряде случаев все еще сохраняет общее значение - «посланный кем-либо с определенной целью» (напр., Ин 13. 16: «Раб не больше Господина своего, и посланник (πστολος) не больше пославшего его», ср.: Мф 10. 40). А. могут называться уполномоченные христ. общин (напр., Тит и др. христиане в 2 Кор 8. 23 названы «посланниками церквей» (πστολοι κκλησιν)), сопровождающие в Иерусалим пожертвования, собранные общинами Греции. В этом же смысле ап. Павел называет апостолом Епафродита как апостола филиппийцев (Флп 2. 25; μν δ πστολος). Однако основным становится новое значение, к-рое выражено в словах ап. Петра перед избранием ап. Матфия : «Один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян 1. 21-22). А. в НЗ в большинстве случаев называются 12 наиболее близких учеников Господа и ап. Павел . В отдельных случаях это наименование прилагается и к др. лицам: к Варнаве наряду с Павлом (Деян 14. 4, 14), к Андронику и Иунии (Рим 16. 7). Ап. Павел говорит об «Иакове и всех апостолах», явно отличая их от Двенадцати (1 Кор 15. 5, 7). Вплоть до кон. II в. по Р. Х. странствующие проповедники Евангелия все еще назывались А. О них говорится в 11-й гл. «Учения двенадцати апостолов» - «Дидахе» . Служение в Церкви по распространению евангельской веры среди непросвещенных народов подобно тому, как это делали А. Христа, и сегодня называется равноапостольным . Так, Церковь почитает равноапостольными Марию Магдалину , имп. Константина I Великого , Нину , просветительницу Грузии, вел. кн. Владимира , свт. Николая (Касаткина) , архиеп. Японского. Встречается и иная форма этого именования, напр. свт. Стефан Пермский - «апостол зырян». Служение А. |
| В Новом Завете критика концепта храмового поклонения Богу высказывалась не один раз. Иоанн Креститель, будучи сыном священника, отверг предназначенное ему право служить в Иерусалимском храме в качестве священника, а Господь Иисус прямо предсказал, что от «здания храма… не останется камня на камне; все будет разрушено» (Мф 24:1–2). Первомученик Стефан в своей проповеди пред смертью на многочисленных примерах показал, что Бог путешествует и пребывает со Своим народом в любом месте, а не ограничен границами стационарного храма: «Скиния свидетельства была у отцов наших в пустыне, как повелел Говоривший Моисею… Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет (Деян 7:44, 48). Вероятно, что противники христиан подмечали в их проповеди некоторые указания на окончание ветхозаветного строя: «мы слышали, как он говорил, что Иисус Назорей разрушит место сие и переменит обычаи, которые передал нам Моисей» (Деян 6:14). Свт. Иоанн Златоуст поясняет, что св. Стефан «опровергает их мнение и этими словами несомненно доказывает, что и сам храм, и обычаи — ничто, а Бог всегда творит и устрояет все, что кажется невозможным… Бог очевидно не имеет нужды в прославлении от нас, или посредством храма». В своем толковании святитель последовательно подчеркивает, что в древности у верных Господу людей не было храма и жертвоприношений и они тем не менее обрели пред Богом благодать: «не было ни храма, ни жертвоприношения, но Авраам сподобился Божественного видения… Еще не было нигде ни храма, ни жертвоприношения, хотя уже совершилось столько действий (Промысла Божия); и был он (Моисей) воспитан в доме языческом. «По исполнении сорока лет явился ему в пустыне горы Синая Ангел Господень в пламени горящего тернового куста» (Деян 7:30). И где является? В пустыне, а не в храме. Видишь ли, какие совершаются чудеса, и еще нигде не было ни храма, ни жертвоприношения? Храма нет, и, однако, это место свято. Оно даже чудеснее места во святом святых, потому что здесь Бог никогда не являлся таким образом… «Это тот, который был в собрании в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синае, и с отцами нашими, и который принял живые слова, чтобы передать нам» (Деян 7:38). Опять (это происходило, когда) еще не было ни храма, ни жертвоприношения… Вот была и первая скиния, но еще не было храма. Давид молил обрести благодать пред Богом, — молил и не создал (храма). Следовательно, храм не составлял чего-нибудь важного». |
| Главное условие рукоположения Несомненно, что апостолы передали священство Христово через определенное таинство, именуемое таинством священства, Церковь же установила и канонические условия, необходимые для того, чтобы человек принял эту великую благодать и исполнял это высочайшее служение. Одним из рукоположений такого рода является рукоположение диаконов в первой Иерусалимской Церкви. После избрания семи диаконов, повествует книга Деяний, их поставили перед апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки (Деян.6:6). Здесь налицо возложение рук и молитва. Иоанн Златоуст, разбирая этот отрывок, пишет, что апостол «не объясняет, каким образом, но просто говорит, что они были рукоположены молитвою, потому что так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека, но все совершает Бог» (Свт. Иоанн Златоуст. Указ.соч. Т.9. Кн.1. С.138). В данном случае необходимо отметить, что эти люди, избранные из множества христиан первой Церкви, обладали несколькими качествами, главным из которых было наличие Духа Святого. В связи с избранием Стефана Деяния апостолов говорят, что избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святого (Деян.6:5). Таким образом, он не принял Святого Духа лишь в момент рукоположения, но уже имел Его благодать. Объясняя это место, Иоанн Златоуст замечает, что Стефан имел благодать Святого Духа «с купели», с момента святого крещения. Однако «не довольно одной благодати, но нужно еще рукоположение, которое умножало (дары) Духа» (там же, с.143). Кроме того, он отмечает, что Стефан принял большую благодать, нежели остальные дьяконы: «Хотя рукоположение было общее, но он, однако, получил большую благодать» (там же). Это принятие большей благодати связано с величайшей чистотой Стефана и с тем, что Святой Дух уже пребывал в нем. Отсюда, несомненно, явствует, что кандидаты на принятие великого священнического служения не просто ожидали дня рукоположения, чтобы принять Святого Духа, но должны были иметь его ранее. Церковь придает этому большое значение, что видно и из так называемых пастырских посланий апостола Павла. Великий апостол пишет Тимофею: «...приводя на память нелицемерную веру твою, которая прежде обитала в бабке твоей Лоиде и матери твоей Евнике; уверен, что она и в тебе» (2Тим.1:5). Между тем мы Хорошо знаем, что вера – это не отвлеченное учение, но «сознание и видение сердца», жизнь Духа Святого в нашей душе. |
| (5,21-25) Это одно из самых сильных обличений магического подхода к вере, которое только знал древний мир. Главным в богопочитании должны быть «суд» (евр. то есть правосудие, и «правда» (евр. то есть справедливость. В них проявляется истинное следование Завету, и лишь при этом условии Богу угодны жертвы и обряды. Когда же человек забывает о своем долге, его лицемерное «благочестие» превращается в глумление над святыней: Идите в Вефиль — и грешите, в Галгал — и умножайте преступления; Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши — хотя через каждые три дня. Приносите в жертву благодарения квасное, провозглашайте о добровольных приношениях ваших и разглашайте о них; Ибо это вы любите, сыны Израилевы, говорит Господь Бог. (4,4-5) Для христианской Церкви эти обличения пророка имеют непреходящее значение. Речи Христа Спасителя против фарисейства были как бы подтверждением правоты пророка (Мф 23,13-18; Лк 11,37-54; см. также: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» — Мф 7,21). Не случайно на Амоса ссылался первомученик Стефан, обращаясь к Синедриону (Деян 7,42). В духе пророка выступали и такие мужественные светильники Церкви как Иоанн Златоуст, бл. Иероним, свт. Филипп и прп. Максим Грек. 6. Пророк против социальной неправды. Амос не ограничивался бичеванием личных грехов, а указывал на порочность в общественных отношениях. Он не страшился власть имущих, хотя знал, что они сочтут его мятежником. «Поэтому разумный, — говорит Амос, — безмолвствует в это время, ибо злое это время» (5,13). Однако сам пастух не хотел быть в числе этих трусливых и «благоразумных». Он язвительно описывает беспечно пирующих богачей, разнаряженных женщин, корыстных судей, которые «продают правого за серебро и бедного — за пару сандалий» (2,6; речь идет об обращении в рабство за деньги). Воастители народа «не умеют поступать справедливо… насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» (3,10). В этом пророк видит отступление от Моисеева Завета: «Отвергли Закон Господень и постановлений Его не сохранили» (2,4). Жизнь общества, так же как и жизнь отдельного человека, тесно связана с высшим нравственным миропорядком. Между тем люди, которые суд превращают в отраву и правду повергают на землю (5,7), не только попирают Божий закон, но и противятся его ревнителям: |
| А святой апостол Павел? Вначале был фанатиком-гонителем Церкви Божией, врагом Христа и христиан. Это он, ещё будучи юношей, присутствовал при побиении камнями святого архидиакона Стефана – первого христианского мученика, стерёг одежду убийц и одобрял их поступок ( Деян.7:58 ). Но как изменились святые апостолы Петр и Павел, когда благодатная сила Божия вселилась в них, осияла их сердца! Они переродились – из слабых и немощных стали сильными, великими и ревностными тружениками во славу Божию и во спасение души. Прежний неизвестный рыбарь превратился в глашатая Истины, бывший жестокий гонитель – в самоотверженного «Апостола языков», в учителя Вселенной. Святой апостол Петр по сошествии Святого Духа первый безбоязненно и решительно возвысил голос свой и возгласил народу о Христе распятом и воскресшем: Твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли... Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов – и получите дар Святого Духа ( Деян.2:36,38 ). И уже в тот день обратилось ко Христу около трёх тысяч человек ( Деян.2:41 ). Святой Петр первый возвестил слово Божие и язычникам ( Деян.10:35 ). Переходя из одного места в другое, он исцелял больных, укреплял слабых духом, основывал новые христианские общины и рукополагал для них пресвитеров. Другой первоверховный апостол после того, как открылся ему Господь на пути в Дамаск ( Деян.9:1–22 ), воспламенился преданнейшей любовью к Нему и всё своё усердие, все свои силы применил на благовестие о Христе Спасителе, о том, что Он есть Сын Божий ( Деян.9:20 ). «Где же, Павел святый, хочешь ты быть? – спрашивает святитель Димитрий Ростовский . – Не у огня ли любви? – Воистину так» ( Димитрий Ростовский , свт. Творения. СПб., изд-во П. Сойкина. С. 637). В этом убеждает сам святой Апостол Кто отлучает нас от любви Божией, – говорит он, – скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. |
| в Галгал – и умножайте преступления; Приносите жертвы ваши каждое утро, десятины ваши – хотя через каждые три дня. Приносите в жертву благодарения квасное, провозглашайте о добровольных приношениях ваших и разглашайте о них; Ибо это вы любите, сыны Израилевы, говорит Господь Бог. (4,4–5) Для христианской Церкви эти обличения пророка имеют непреходящее значение. Речи Христа Спасителя против фарисейства были как бы подтверждением правоты пророка ( Мф. 23:13–18 ; Лк. 11:37–54 ; см. также: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи, Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» – Мф 7,21 ). Не случайно на Амоса ссылался первомученик Стефан, обращаясь к Синедриону ( Деян. 7:42 ). В духе пророка выступали и такие мужественные светильники Церкви как Иоанн Златоуст , бл. Иероним, свт. Филипп и прп. Максим Грек . 6. Пророк против социальной неправды. Амос не ограничивался бичеванием личных грехов, а указывал на порочность в общественных отношениях. Он не страшился власть имущих, хотя знал, что они сочтут его мятежником. «Поэтому разумный, – говорит Амос, – безмолвствует в это время, ибо злое это время» (5,13). Однако сам пастух не хотел быть в числе этих трусливых и «благоразумных». Он язвительно описывает беспечно пирующих богачей, разнаряженных женщин, корыстных судей, которые «продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий» (2,6; речь идет об обращении в рабство за деньги). Властители народа «не умеют поступать справедливо... насилием и грабежом собирают сокровища в чертоги свои» (3,10). В этом пророк видит отступление от Моисеева Завета: «Отвергли Закон Господень и постановлений Его не сохранили» (2,4). Жизнь общества, так же как и жизнь отдельного человека, тесно связана с высшим нравственным миропорядком. Между тем люди, которые суд превращают в отраву и правду повергают на землю (5,7), не только попирают Божий закон, но и противятся его ревнителям: Они ненавидят обличающего в воротах и гнушаются тем, кто говорит правду. Итак, за то, что вы попираете бедного |
| В чем состоят субъективные условия спасения, и какова роль человеческой свободы в устроении спасения? Направленность человеческой воли к Богу и открытие сердца к принятию благодати. Господь говорит: " Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною " . (Апок. 3, 20). Об этом говорит прп. Макарий Египетский (Духовные беседы): " Воля человеческая есть как бы существенное условие, если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей " . Так же учит и свт. Иоанн Златоуст: " Благодать, хотя она и благодать, спасает пожелавших, а не тех, которые не хотят ее и отвращаются от нее, постоянно против нее воюют и противятся ей " ; " Бог не принуждает никого, если Он хочет, а мы не хотим, то спасение наше невозможно не потому, чтобы хотение Его было бессильно, но потому, что Он принуждать никого не хочет " . Таким образом, благодать не является силой, действующей в человеке непреодолимо. Восточные отцы утверждают, что человек может свободно направлять свою волю вопреки благодати. Эта мысль находит подтверждение в Свщ. Писании. Так, первомученик архидиакон Стефан обвиняет иудеев: " Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы " (Деян. 7, 51). An. Паве. " предупреждает: " когда услышите глас Его (Святого Духа. — С. Д.), не ожесточите сердец ваших " (Евр. 3, 7-8), т. е. человек может в ответ на обращенный к нему призыв Божий ожесточить свое сердце. Примером того, что благодать не устраняет человеческой свободы, является проповедь Христа Спасителя, которую принимали далеко не все. Например, галилейские города, которые, несмотря на все усилия Спасителя, не покаялись. Благодать — это присутствие в нас Бога, и оно требует с нашей стороны непрестанных усилий. По мере нашего подвига благодать все более и более в нас раскрывается, оказывается присвоенной, говоря словами прп. Серафима Саровского, стяженной человеческой личностью. У ап. Петра читаем: " Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия, ...то вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель " (2 Пет. 1, 3—5), т. е. несмотря на то, что вся полнота даров в Церкви нам сообщена, мы должны прилагать все старание для того, чтобы иметь возможность ими воспользоваться. |
| Вера в Господа Иисуса Христа является необходимым условием получения спасительной благодати, без которой невозможно совершать дел веры. В Библии сказано: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился…» ( Еф.2:8-9 ). Зачем тогда для спасения нужны добрые дела? Если дочитать этот пассаж до конца, то можно увидеть, что Богу угодны добрые дела верующих. Христианину вменяется в обязанность исполнять заповеди Божьи, чтобы осуществить изначальный замысел Творца о человеке : «…мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Господь Иисус Христос говорит о том, что тот, кто любит Его, тот соблюдет слово Его ( Ин.14:23 ), исполнит заповеди, из которых главные – любить Бога и ближнего ( Мф.22:37-39 ). Любовь же, которая не сопровождается добрыми делами – ложная. Регулярное совершение добрых дел, по вере в Бога, при содействии Божественной благодати, способствует духовно-нравственному преображению христианина, возрастанию его возрастом духовным, стяжанию им добродетелей, в результате чего, он становится способным жить по тем меркам, по которым живут представители Царства святых. «Вера и добродетель, – пишет по данному поводу свт. Феофан Затворник , – делают христиан спасенными, чистыми, святыми, Богоугодными, и чрез то годными к спосаждению со Христом». Таким образом, для христианина, совершение добрых дел – не только способ угодить Богу, но и способ духовного единения с Богом, уподобления Богу, способ подготовки для жизни в Царстве святых. Показательны в данном случае слова апостола Павла: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил. А теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его» ( 2Тим.4:7-8 ). Апостол говорит о венце, как о награде за его праведную жизнь. Митрополит Стефан (Яворский) пишет в этой связи: «Без трудов вечная жизнь дается младенцам, умирающим тотчас после крещения… По отношению же ко взрослым Своим сынам, находящимся в полном рассудке, Господь Бог пожелал, чтобы они достигли вечной жизни своими трудами и заслугами. |
|
|
