| Вскоре после того как свт. Василий Великий был рукоположен в епископский сан, он вступил в борьбу с епископом Тианы Анфимом за влияние в разделенной имп. Валентом Каппадокии. В связи с этим свт. Василий немного ранее Пасхи 372 г. поставил Григория в епископы небольшого города Ниссы 1064 . По мнению свт. Василия, в начале своего епископского служения свт. Григорий не очень хорошо управлял епархией и показал себя малоспособным к церковной политике 1065 . При императоре Валенте свт. Григорий подвергся гонениям. В конце 375 г. на омийском соборе, собранном в Анкире, некий Филохар обвинил свт. Григория в растрате церковных денег. В связи с этим свт. Григорий был взят под стражу и должен был быть доставлен на церковный суд, однако по дороге он бежал 1066 . Поскольку свт. Григорий не явился на суд, он был заочно низложен собравшимся в Ниссе в начале 376 г. синодом и приговорен к ссылке, а его кафедра была занята другим человеком 1067 . Затем в течение трех лет свт. Григорий вел скитальческую жизнь, пока, после смерти в 378 г. имп. Валента, приговор о ссылке не был отменен имп. Грацианом. После этого свт. Григорий вернулся в Ниссу, где был с ликованием встречен паствой 1068 . В конце 370-х гг. сначала умирает брат свт. Григория, свт. Василий, а затем его сестра, св. Макрина. После смерти свт. Василия свт. Григорий участвовал в соборе 1069 , созванном по инициативе Мелетия Антиохийского , на котором обсуждались вопросы отношений с Западом и был подтвержден Никейский символ веры . Возвращаясь с собора, свт. Григорий решил посетить Аннису, где находилась его сестра свт. Макрина; прибыв в Аннису, он застал ее при смерти 1070 . Свт. Григорий похоронил Макрину, и вскоре им был написан диалог «О душе и воскресении». По возвращении в Ниссу свт. Григорию пришлось бороться с омиями и евномианами, которые проявляли там большую активность 1071 . В апреле 380 г. свт. Григорий отправился в Севастию для участия в выборах тамошнего епископа, где неожиданно для себя оказался избран епископом Севастийским 1072 . Вероятно, свт. Григорий оставался епископом Севастии несколько месяцев, которые были для него весьма тяжелыми из-за борьбы с арианами и савеллианами, а также из-за того, что его оппоненты настроили против него светскую власть 1073 . После новых епископских выборов, в результате которых епископом Севастии стал Петр, возможно, брат свт. Григория, – свт. Григорий вернулся в Ниссу, где написал по просьбе брата Петра две первые книги своего сочинения «Против Евномия», а также трактат «Об устроении человека». |
| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии — омиев . Омиями (от греч. μοιος — подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского — предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божиего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности, то омии, признавая Сына подобным Отцу, все же считали невозможным говорить о подобии по Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, причем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, Т.е. в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| Смещение с Севастийской кафедры еп. Евстафия было, скорее всего, результатом активности епископа Акакия Кесарийского, который был лидером другой богословской партии – омиев . Омиями (от греч. μοιος – подобный) принято называть последователей Евсевия Кесарийского – предшественника Акакия на Кесарийской кафедре. Омии в своем богословии исходили из того, что Бог Отец не может вступить в непосредственное отношение к миру и потому для создания мира производит по Своей воле непостижимым образом единородного Сына. Равенства между Отцом и Сыном они не признавали, хотя при этом и не ставили Сына Божьего в один ряд с сотворенными сущностями, поскольку считали Его Творцом мира. Происхождение Сына от Отца омии считали неизреченным и недоведомым. При этом, если омиусиане считали Сына подобным Отцу по сущности , то омии, признавая Сына подобным Отцу, всё же считали невозможным говорить о подобии по сущности . Таким образом, концепция омиев не была тождественна ни строгому арианству, ни омиусианству, ни Никейскому исповеданию. Считается, что омии впервые ясно заявили о себе на Анкирском соборе в 358 г. Этот Собор анафематствовал как строгое арианство (аномейство), так и Никейское исповедание. Участники Анкирского собора отвергли термин «единосущный», также усматривая в нем опасность савеллианства. Тем не менее, как признают современные исследователи, Анкирский собор 358 года объективно приблизил победу Церкви над арианством . Здесь особо важны свидетельства свт. Епифания Кипрского. В своем «Панарии» он включает имя свт. Мелетия в список омиев, при чем ставит его на второе место после Акакия Кесарийского (Панарий. 73, 23) . При этом свт. Епифаний, приводя текст Исповедания веры, принятого в 359 г. на Селевскийском Соборе, не упоминает Мелетия среди 43-х епископов, подписавших этот документ (Панарий. 73, 26) . Т.е., в том списке Исповедания веры Селевкийского собора, который был в распоряжении свт. Епифания, имя свт. Мелетия отсутствовало. Потому современные исследователи считают недоказанным факт участия свт. Мелетия в Селевкийском соборе. Возможно, его отсутствие на Селевскийском соборе объясняется тем, что к тому времени он уже не управлял Севастийской епархией и как епископ, смещенный с кафедры, не мог быть участником Собора. |
| До издания и перевода полного корпуса кавказских текстов, сохранившихся под именем свт. Мелетия Антиохийского , мы считаем необходимым воздержаться от комментариев о подлинности или неподлинности авторства свт. Мелетия 7 . Только после издания и исследования всех текстов, дошедших до нас на грузинском и армянском языках, будет возможно провести сравнение с теми немногими подлинными текстами святителя, которые сохранились на греческом языке 8 . Несмотря на скудость греческого материала о роли святителя в истории никейского богословия и в тринитарных спорах IV века было написано значительное количество исследований 9 , которые не берут в расчет корпус сочинений, сохранившихся в восточных версиях, очевидно, по причине их недоступности. В дальнейшем мы надеемся продолжить серию публикаций русских переводов грузинских и армянских проповедей под именем свт. Мелетия. По итогам серии публикаций будет представлен филологический и содержательный комментарий ко всему циклу текстов. Текст проповеди сохранился в единственной известной рукописи – Афонском многоглаве 10 X в.: Athoniensis, Iviron. georg. 11 11 , fol. 82v–85v. (fol. 82v) Слово святого и блаженного отца нашего Мелетия, архиепископа Антиохийского, о предательстве Господа нашего Иисуса Христа и о [Его] допросе беззаконниками В этот день праздника, в который исполнились неложные пророческие слова, когда приблизилась Пасха иудейская (которую называют «Страстной [Пасхой]»), первосвященники сговорились и собрались по поводу Иисуса, дабы найти какую-нибудь причину, по которой они смогли бы Его убить. И вот пришёл Иуда, один из двенадцати, и они замолчали, потому что подумали: «Он пришел как соглядатай». Но когда он открыл свои уста и начал говорить: Что дадите мне? И я отдам вам Его в руки (ср. Мф. 26, 15 ), тогда первосвященники удивились и пришли в изумление, но не поверили, что он действительно говорит искренне. Когда же он с клятвой заверил их, что если они дадут ему тридцать сребреников, то он отдаст им в руки своего Учителя, они пришли в ещё большее замешательство. Ведь когда Иуда пришел к ним во время их совещания, безумцы посчитали, будто он подослан Иисусом. |
| 354-364). На таких условиях присоединение еп. Виталия к общине П. произойти не могло. В 375 г. еп. Аполлинарий прибыл в Антиохию и рукоположил пресв. Виталия во епископа для своих последователей. Т. о., в Антиохии появился 3-й епископ-никеец. В 376 или 377 г. в Антиохию приехал блж. Иероним Стридонский и оттуда писал папе Дамасу, что здесь 3 общины, придерживающиеся правосл. никейского исповедания,- свт. Мелетия, П. и еп. Виталия и каждый из епископов утверждает, что он единомыслен с Римской Церковью и находится с ней в общении. Действительно, в это время Рим еще открыто не осудил еп. Аполлинария и его последователей, и потому еп. Виталий мог ссылаться на папские рекомендательные письма и факт принятия его в общение в Риме. Кроме того, Рим в это время вел переговоры и со сторонниками еп. Мелетия. Однако П. в Риме продолжали считать законным епископом. Именно к общине П. присоединились в конечном счете блж. Иероним, а также проч. выходцы с Запада ( Hieron. Ep. 16). П. сумел вовремя распознать опасность аполлинарианства и отдалиться от него. Когда в 376 г. в Антиохию прибыл свт. Епифаний Кипрский , чтобы попытаться примирить сторонников Виталия и П., то застал их в разгаре вражды. На диспутах еп. Виталий умело обличал П., ложно обвинял его в савеллианстве, и свт. Епифаний даже на время отказался входить с П. в общение ( Epiph. Adv. haer. 87. 10-24). Против П. выступил свт. Василий Великий , к-рый в послании к италийским епископам потребовал от Рима осудить П. ( Basil. Magn. Ep. 263//PG. 32. Col. 976-984). В послании свт. Василий ставил имя П. в один ряд с именами епископов Евстафия Севастийского и Аполлинария Лаодикийского. Хотя православие еп. Мелетия, к-рое столь ревностно защищал свт. Василий, было очевидно для Рима, зап. епископы не стали отрекаться от П. Он вплоть до своей смерти был признан в Александрии и Риме. В кон. 378 г. еп. Мелетий вернулся в Антиохию из последнего изгнания и предложил П. совместно управлять правосл. паствой, так что тот из них, кто переживет другого, в будущем станет единственным епископом. |
| Известия и об избрании П., и о его аресте были вскоре получены в Риме. Еп. (папа) Римский Дамас I послал к П. своего диакона с утешительным письмом; но диакон также был схвачен Магном и после пыток отправлен на рудники ( Theodoret. Hist. eccl. IV 22). П. вскоре смог бежать в Рим, где был принят папой Дамасом как законный архиепископ Александрии. В этом качестве он участвовал в Соборе в Риме, на котором была осуждена ересь Аполлинария Лаодикийского, а также его соратники - Виталий II , патр. Антиохийский и Тимофей (главы антиохийских аполлинариан). Последний имел связь с Александрийской Церковью. В сочинении Факунда Гермианского сохранился фрагмент из послания П. к изгнанным в Диокесарию епископам, в к-ром он предостерегал их от общения с Тимофеем ( Facund. Pro defens. cap. 4.2//PL 67. Col. 613). П., как и папа Дамас и ранее свт. Афанасий, признавал законным епископом Антиохии Павлина II , а не Мелетия I . Однако П. поддерживал переписку со свт. Василием Великим , убежденным сторонником Мелетия и противником Павлина ( Basil. Magn. Ep. 133, 266). В 377 г. отношения между ними обострились по 2 причинам. Во-первых, егип. изгнанники в Диокесарии приняли в общение сторонников еп. Маркелла Анкирского, что свт. Василий считал недопустимым, а П., памятуя о прежней поддержке Маркелла свт. Афанасием,- вполне приемлемым. Во-вторых, пресв. Дорофей, прибывший в Рим в 377 г. как посланник вост. епископов (в т. ч. Василия), настоятельно требовал от Рима и Александрии изменить отношение к Антиохийской схизме, прекратить поддержку еп. Павлина и признать права на престол еп. Мелетия. Но Дамас и П. отказались от этого. Вскоре свт. Василий направил П. послание, в к-ром извинялся за резкость, возможно допущенную пресв. Дорофеем, но высказывал недоумение, как П., пострадавший от ариан, отказывается проявить сочувствие к еп. Мелетию, ими гонимому (Ibidem). Находясь в Риме, П. сблизился с местным аристократическим кругом аскетов, группой Марцеллы и прп. Павлы , в чьих домах он часто бывал, рассказывал о подвигах егип. подвижников ( Hieron. Ep. 127). |
| Ход Собора За немногие недели мая - июня на Соборе сменились 3 председателя. Первым был свт. Мелетий Антиохийский, предводитель «новоникейцев». Из 150 отцов Собора ок. 70 являлись последователями и сторонниками свт. Мелетия. В Соборе участвовали святители Кирилл, еп. Иерусалимский, Григорий, еп. Нисский, Амфилохий, еп. Иконийский. Также были Асхолий, еп. Фессалоникийский, прибывший на Собор позже, по возвращении с Собора в Риме, Диодор, еп. Тарсийский, Акакий, еп. Веррийский (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Несмотря на распространенное мнение, что Собор был созван для осуждения духоборцев-македониан (ср. VI Вселенский Собор, деяние 18//ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; ДВС. Т. 4. С. 219), в действительности он подводил итоги арианских споров и осудил широкий спектр ересей, причем македониане (см. ст. Македоний I) были наиболее близки к православным, «особенно в Константинополе, после договоренности с [папой] Ливерием они немногим отличались от почитающих догму тех, кто собрался в Никее; в городах они смешивались с ними, как единоверными, и имели общение» (Sozom. Hist. eccl. VII 2). Ожидалось, что на Соборе произойдет их окончательное присоединение к православным, и на него были вызваны кроме 150 правосл. 36 македонианских епископов (Ibid. VII 7). Но вероучительное согласие не было достигнуто, и македониане покинули Собор (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8). На 1-м заседании во дворце имп. Феодосий узнал Мелетия, к-рого он видел во сне, и «многажды целовал его» (Theodoret. Hist. eccl. V 7). Под председательством свт. Мелетия дело шло успешно: противники его, егип. епископы, еще не прибыли на Собор. Хиротония Максима Киника на К-польский престол была признана недействительной (4-е прав.), хотя его поддерживали в Александрии и в Риме. В период Собора свт. Мелетий заболел и умер, его мощи торжественно проводили в Антиохию (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Председателем Собора стал свт. Григорий Богослов. Его право на К-польскую кафедру оспаривалось на основании I Всел. 15, запрещающего епископам переходить на др. |
| Имя Е. вновь появляется в источниках только в 360 г., когда он выступил как видный деятель новой арианской богословской партии омиев. В марте 360 г. имп. Констанций II вместо перешедшего на К-польскую кафедру Евдоксия приказал перевести на Антиохийскую кафедру св. Мелетия , еп. Севастии, к-рого омии в тот момент поддерживали из-за его дружбы с еп. Акакием Кесарийским. Однако вскоре император изгнал свт. Мелетия и в кон. 360 г. поставил на его место Е., вызванного из Александрии ( Philost. Hist. eccl. V 5). Осенью 361 г., отправляясь в поход против провозглашенного в Галлии августом Юлиана Отступника, имп. Констанций II тяжело заболел в Киликии и перед смертью Е. крестил его. С приходом к власти Юлиана Отступника (кон. 361) в Антиохию вернулся свт. Мелетий и объединил вокруг себя правосл. паству города. В 362 г. возвращавшийся из ссылки зап. еп. Луцифер Каралитанский поставил епископом Антиохии Павлина для общины ревностных никейцев - последователей свт. Евстафия Антиохийского, к-рые не признавали свт. Мелетия как человека, имевшего связи с арианами. Антиохийская община оказалась разделена между 3 епископами, и Е. был предстоятелем лишь арианской группы антиохийцев. Он терпимо относился к евстафианам, к-рых не считал серьезной силой, и даже передал еп. Павлину один из городских храмов. К мелетианам, к-рые составляли значительную часть антиохийской паствы, Е. был настроен враждебно, не допускал их на богослужения в город, и те сохраняли за собой лишь храм в Палее, пригороде Антиохии ( Socr. Schol. Hist. eccl. III 9; Sozom. Hist. eccl. V 13). Е. поддержал инициативу еп. Евдоксия К-польского по восстановлению союза между омиями и крайними арианами - аномеями , возглавляемыми Аэтием . После прихода к власти имп. Юлиана Евдоксий попросил Е. отменить все постановления, связанные с осуждением Аэтия. Е. выразил недовольство по этому поводу, видимо считая, что оправдать Аэтия должен тот, кто его осудил, т. е. сам Евдоксий. Тем не менее Е. собрал в Антиохии Собор из 9 епископов и восстановил Аэтия в церковном общении ( Philost. |
| И. С. принимал пищу (ячменный хлеб с солью) раз в неделю, и «ничего земного он не замечал, днем и ночью грезя и помышляя только об одном Возлюбленном» ( Theodoret. Hist. rel. II 2//PG. 82. Col. 1308 (рус. пер.: Феодорит Кирский. История боголюбцев, с приб. «О божественной любви»/Пер.: А. И. Сидоров. М., 1996. С. 154)). К нему стали собираться ученики, число к-рых вскоре достигло 100 чел. И. С. «научил братию сообща восхвалять Бога в песнях, когда все пребывали в пещере, а после утренней зари по два удаляться в пустыню, и там одному, преклонив колена, приносить Владыке подобающее поклонение, а другому стоя петь в это время пятнадцать Давидовых псалмов; потом, наоборот, первому стоя петь, а второму, припадя к земле, молиться; и это они делали постоянно с утра до сумерек» (Ibid. II 5//PG. 82. Col. 1309 (рус. пер.: Там же. С. 156)). Нек-рые из его учеников, напр. Иаков и Астерий, стали основателями новых монастырей, а Адельфий - одним из ересиархов мессалиан . Однажды, когда И. С. уединился для молитвы в пустыне, на него напал дракон, но подвижник умертвил его крестным знамением и призыванием имени Божия. По молитве святого, к-рый желал спасти умиравшего от жажды ученика, в безводной пустыне забил источник. И. С. отличался смирением, уступая большинству монашеской общины (как, напр., в случае со строительством домика для припасов) или не желая огорчать кого-либо из учеников (напр., приняв подаренный Астерием мешок со смоквами). Желая избежать почестей, И. С. вместе с неск. учениками отправился на Синай, и они «пребывали там долгое время» (Ibid. II 13//PG. 82. Col. 1316 (рус. пер.: Там же. С. 160)). И. С. построил на вершине горы Моисея небольшой храм (360-363), а затем возвратился в свой мон-рь. Во время молитвы ему была открыта гибель имп. Юлиана Отступника в походе на персов (363). Когда при имп. Валенте (364-378) ариане стали распространять слухи, что И. С. является их сторонником, старец пришел в Антиохию и обличил еретиков. Согласно блж. Феодориту Кирскому, это произошло вскоре после изгнания свт. Мелетия , еп. Антиохийского. Свт. Мелетия трижды смещали с кафедры. П. Каниве считал, что блж. Феодорит Кирский имел в виду 2-е изгнание свт. Мелетия (365) ( Canivet P. Le Monachisme syrien selon Théodoret de Cyr. P., 1977. P. 108, 114, 159-160, 164). Однако нек-рые исследователи полагают, что приход И. С. в Антиохию произошел во время его 3-го изгнания (371-378), в связи с чем пересматривают и датировку кончины преподобного. |
| Сведения о начале христ. общины в М. немногочисленны. Первым достоверно известным епископом М. следует считать исп. Акакия , который пострадал в гонение имп. Деция (249-251). С М. визант и др. правосл. традиции связывают историю Мелитинских мучеников, 33 . Стабильная христ. община окончательно сформировалась, видимо, к сер. IV в. Ок. 358 г. в М. состоялся Собор, в котором участвовали епископы из Каппадокии, из арм. провинций и некоторых др. областей востока М. Азии. Собор постановил низложить еп. Евстафия Севастийского и возвести на кафедру Севастии свт. Мелетия I (см. Мелетий I , архиеп. Антиохийский), уроженца М. ( Basil. Magn. Ep. 79(163)). Кто занимал кафедру в самой М. в это время - неизвестно. Осенью 363 г. еп. Ураний из М. участвовал в Антиохийском Соборе, на к-ром значительная часть вост. епископата подтвердила свою приверженность к Никейскому Символу веры. В 70-х гг. IV в. кафедру М. занимал свт. Отрий , который состоял в переписке со свт. Василием Великим ( Basil. Magn. Ep. 316), а также участвовал во II Вселенском Соборе в К-поле в 381 г. Ок. 377 г. в М. род. прп. Евфимий Великий , один из основателей палестинского монашества. Здесь же он был рукоположен во священника и провел первые 30 лет жизни. Наставниками Евфимия были свт. Акакий и Синодий, оба ставшие впосл. епископами М. ( Cyr. Scyth. Vita Euthym.). Преемником еп. Отрия был еп. Летоий, к-рый известен по одному из посланий, отправленных ему свт. Григорием Богословом . Свт. Акакий из М. сыграл значительную роль в жизни вост. Церквей в 30-х гг. V в. Он одним из первых обличил ересь Нестория , участвовал в III Вселенском Соборе в Эфесе в 431 г., состоял в переписке со свт. Кириллом Александрийским. Еп. Константин из М. в 448 г. участвовал в К-польском Соборе, на к-ром под председательством архиеп. Флавиана К-польского было впервые осуждено евтихианство ( монофизитство ). В 449 г. на Эфесском Соборе еп. Константин отсутствовал по неизвестной причине, и вместо него делегацию из пров. Армения Вторая возглавляли епископы Иоанн Никопольский и Акакий Ариаратийский. В 451 г., однако, еп. Константин участвовал в IV Вселенском Соборе в Халкидоне и подписал его акты. Еп. Отрий (II) в 458 г. подписал «Энкиклион» визант. имп. Льва I , в к-ром осуждал убийство монофизитами патриарха Протерия Александрийского. Среди епископов М. в кон. VI в. особую роль в политической жизни Византии сыграл свт. Дометиан , двоюродный брат визант. имп. Маврикия (582-602). Еп. Дометиан жил в основном в К-поле и, вероятно, выполнял роль духовного наставника имп. семьи арм. происхождения. Он также выполнял ответственные поручения императора; в 591 г. сопровождал из Сирии в Ктесифон персид. шаха Хосрова II, который был возвращен на персид. престол визант. войском. Остальные епископы М. позднеантичной и средневековой эпох известны в основном лишь по их подписям под актами различных Соборов КПЦ. |
|
|
.jpg)
