| Alex. Apol. de fuga sua. 3; ср.: Theodoret. Hist. eccl. II 12); Феодорит уточняет, что Е. умер (τετελευτηκτος) до избрания свт. Мелетия (кон. 360), показывая, что интервал между этими событиями был незначительный ( Theodoret. Hist. eccl. III 2); Сократ Схоластик сообщает, что свт. Евагрий по смерти еп. Евдоксия (370/1) был рукоположен во епископа К-польского Е., к-рый «когда-то был епископом Антиохийским и, вызванный из ссылки Иовианом, в это самое время находился в Константинополе с целью укреплять исповедников единосущия и проживал здесь тайно» ( Socr. Schol. Hist. eccl. IV 14; ср.: Sozom. Hist. eccl. VI 13); прп. Феофан, приводя те же факты, говорит о 2-м изгнании Е., инициированном имп. Валентом , в Визию ( Theoph. Chron. P. 58). Однако свидетельства о том, что Е. еще жил в 370 г., не согласуются с указанием Феодорита, сближающего кончину Е. и избрание свт. Мелетия. Молчание свт. Афанасия могло быть случайным, а подлинность сочинения против Фотина (fragm. 142-143, здесь и далее нумерация фрагментов сочинений Е. приводится по изданию Х. Деклерка) считается сомнительной ( Spanneut. 1967. Col. 18). Более вероятной представляется смерть Е. неск. лет спустя после изгнания, поскольку его не было среди правосл. епископов-никейцев, вернувшихся из ссылки в соответствии с декретом имп. Констанция 337 г. В «Истории ариан» свт. Афанасий упоминает о Е. как о «некоем Евстафии» ( Athanas. Alex. Hist. arian. 4). После 330 г. имя Е. не указано ни в одном соборном списке; антиарианский Сардикийский Собор 343 г . также не упоминает о нем. Несмотря на то что Е. умер своей смертью, свт. Иоанн Златоуст именует его «мучеником», т. к. «мучеником делает не одна только смерть, но и душевное расположение. Не за конец дела, но и за намерение часто сплетается венец мученичества» ( Ioan. Chrysost. In S. Eust. 2). Творения Из обширного корпуса сочинений Е. уцелела лишь малая часть, преимущественно во фрагментах. Научное издание полного собрания сохранившихся творений Е. было осуществлено в 2002 г. |
| 7. Нужно заметить, что II Вселенский собор вообще проходил без участия представителей римской кафедры. По составу он был чисто восточным. Но проблематика, обсуждаемая на нем, была намного шире, и, следовательно он был признан Вселенским по праву. В Соборе участвовало 150 православных епископов. Главные его участники: Мелетий Антиохийский, Григорий Назианзин, Тимофей Александрийский (преемник Петра), Кирилл Иерусалимский, его племянник Геласий Кесарие-Палестинский, Асхолий Фессалоникийский, Григорий Нисский, Амфилохий Иконийский, Диодор Тарсский. Собор открылся в мае. Император Феодосий с радостью принял Мелетия, расцеловал его и сказал, что сразу его узнал, так как видел его незадолго до того в чудесном сновидении. Собор первым делом низложил Максима и утвердил свт. Григория на константинопольской кафедре. Затем были осуждены: аномеи, ариане, полуариане, или пневматомахи (македониане), савеллиане, маркеллиане и аполлинаристы . Была подтверждена никейская вера и принят расширенный Символ веры, используемый нами и поныне. В этот момент скончался Мелетий Антиохийский . Новым председателем по праву епископа града, где проходил собор, стал свт. Григорий. Ради мира Церкви и успокоения Запада он предложил признать Павлина преемником покойного Мелетия. Но узкий фанатик Павлин был страшно непопулярен в Антиохии. Поднялась буря, на бедного свт. Григория нападали со всех сторон. Он пишет: “Трещали, как стая сорок и ожесточились, как рой ос, собравшийся в одну кучу. И степенное собрание старцев вместо того, чтобы уцеломудрить юных, за ними пошло. Как? — подчиниться Западу? Разве не с Востока восходит солнце? Разве не здесь началось христианство? Разве Сын Божий воплотился, учил, страдал и воскрес на Западе, а не на Востоке?” “Да, — соглашался свт. Григорий, — но на Востоке же и убили Христа”. А тут еще припомнили правило Никейского собора о недопустимости перемещения епископа с кафедры на кафедру. На практике это правило периодически нарушалось: вспомним того же Евсевия Никомидийского. Когда свт. Григорий услышал о возможности возвращения в Сассим, он тут же заявил, что готов быть Ионой и сложить с себя полномочия для достижения всеобщего мира. Сразу же после этого своего заявления и прощальной речи свт. Григорий уехал в свой Назианз. Позже в письмах он писал, что никогда более даже близко не подойдет к собранию епископов: “Соборы и синоды я приветствую издали, ибо знаю, как они ужасны. Никогда более нога моя не ступит в это собрание журавлей и гусей”. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИОНИСИЙ ФУРНОАГРАФИОТ [из Фурны; греч. ιονσιος του εκ Θουρν] (1670, Фурна, совр. ном Эвритания, Греция - после 1744, ?), иером., иконописец, известен гл. обр. как составитель «Ерминии» (1730-1733). Сведения, касающиеся биографии Д. Ф., записаны его учеником Феофаном из Аграфы (опубл.: ημαρς Κ. Θ. Θεοφνους του εξ Αϒρφων βος ιονυσου του εκ Θουρν//Ελληνικ. 1937/1938. Τ. 10. Σ. 273-279). Д. Ф. род. в семье священника, владевшего ремеслом медника. В 12-летнем возрасте пришел в К-поль, где прожил 4 года. В 1686 г. удалился на Афон. В сане иеромонаха жил и работал как иконописец в скиту Мелетия в Карее до 1734 г., имел учеников-иконописцев. К работам одного из них относят роспись храма св. Димитрия в мон-ре Ватопед (1721). По возвращении (1734) в Фурну в 1740-1741 гг. основал иконописную школу под покровительством К-польской Патриархии. В работах Д. Ф. часто ошибочно видят влияние манеры письма Мануила Панселина (XIV в.). Из монументальных произведений Д. Ф. известны: 2 сохранившихся фрагмента росписи - с неизвестным святым и святым в венце (царь Давид?) (1711, отреставрированы Д. Ф. в 1731; с 1915 в С.-Петербурге, в 1930 переданы в ГЭ), росписи маленькой часовни св. Иоанна Крестителя в скиту Мелетия, Карея (1711, отреставрированы Д. Ф. в 1731), зап. стены кафоликона монастыря Дохиар (1721) и ц. свт. Василия в Рендине в Фессалии (1721). Росписи церквей в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» и в честь Преображения Господня в Фурне погибли. Иконописное наследие Д. Ф. составляют иконы Иисуса Христа, Божией Матери, св. Иоанна Крестителя (все 1711, часовня во имя св. Иоанна Крестителя в мон-ре в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Аграфе); св. Иоанна Крестителя (1711, часовня во имя св. Иоанна Крестителя в скиту Мелетия, Карея); «Успение Богородицы» (1711, Эвритания); «Двенадцать апостолов» (1722, иконостас кафоликона монастыря Каракал на Афоне); 6 икон, в т. ч. «Христос Великий Архиерей», «Богородица Живоносный Источник», «Св. Иоанн Креститель», «Апостолы Петр и Павел» (все в ц. в честь Преображения Господня в Фурне). Д. Ф.- автор 4 писем, 18 эпиграмм и 2 текстов литургического содержания. Соч.: Ерминия, или Наставление в живописном искусстве, сост. иером. и живописцем Дионисием Фурноаграфиотом, 1701-1733/Пер.: еп. Порфирий [Успенский]//ТКДА. 1867. 7; 1868. 2, 3, 6, 12. Отд. отт.: К., 1868. М., 1993р. Лит.: Афонские древности: Кат. выст. из фондов ГЭ. СПб., 1992. С. 56. Кат. 77-78; Bentchev I. Dionysios ek Phurna//Saur allgemeines Künstlerlexikon. Münch.; Lpz., 2000. Bd. 27. S. 516-518; idem. Griechische und bulgarische Malerbücher: Technologie. Recklinghausen, 2004. S. 66-68. И. Бенчев Рубрики: Ключевые слова: |
| Преодоление церковного раскола в Антиохии После того как свт. Мелетий скончался, некоторые авторитетные иерархи (например, свт. Григорий Богослов и свт. Амвросий Медиоланской) предлагали не избирать нового архиерея на Антиохийскую кафедру, а вверить ее управлению еп. Павлина и тем самым положить конец расколу. Однако победила другая точка зрения. Преемником свт. Мелетия был избран его ближайший сподвижник Флавиан, и разделение в Антиохии сохранилось. Хотя православие еп. Павлина не подвергалось сомнению, все же на Востоке именно его считали виновником антиохийской схизмы. При этом Римская Церковь продолжала поддерживать официальное общение с еп. Павлином. Еп. Павлин скончался в 388 г. Однако он успел рукоположить себе преемника — еп. Евагрия. Поэтому и после смерти Павлина раскол не прекратился. Евагрий скончался ок. 392-393 гг. Святителю Флавиану удалось добиться того, что евстафиане более не поставляли себе епископов. Это способствовало постепенному преодолению раскола. В 394 г. полномочия еп. Флавиана были признаны Александрийской Церковью, а в 398 г. — и Римской Церковью. Следует сказать и об еще одном немаловажном аспекте церковного конфликта в Антиохии. Дело в том, что еп. Павлин рукоположил Евагрия Видимо, и сам Павлин был рукоположен единолично еп. Луцифером Каралисским. Потому свт. Флавиан не признавал законности священства в общине евстафиан и настаивал на необходимости перерукоположения всех их клириков. Сколь серьезным было противостояние в Антиохии, можно видеть из проповедей свт. Иоанна Златоуста, который с 386 по 397 гг. служил здесь пресвитером и был ближайшим сподвижником свт. Флавиана. Например, в беседе на слова апостола Павла один Господь, одна вера, одно крещение (Еф 4:5) свт. Иоанн обрушивается с довольно жесткими обличениями на тех, «которые без разбора присоединяются к людям, отделяющимся от Церкви». Обращаясь к защитникам евстафиан, Златоуст восклицает: «Что говоришь ты? " У них та же самая вера, и они также православны " … Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всем прочем, если у них не соблюдена эта последняя? Надобно одинаково стоять как за веру, так и за нее (благодать священства). А если всякому позволительно, по древней пословице, наполнять свои руки, быть священником, то пусть приступят все, и напрасно устроен этот жертвенник, напрасно (установлен) церковный чин, напрасно лик иереев: ниспровергнем и уничтожим это» (Беседы на Послание к Ефесянам. Как мы видим, свт. Иоанн прямо отвергает наличие благодати священства у последователей Павлина и квалифицирует их как раскольническое сообщество, противостоящее Церкви. |
| Hist. eccl. VIII 14. 5-6; Socr. Schol. Hist. eccl. VI 12). Сойдя с корабля, он вошел в один из храмов, находившийся недалеко от порта, в 7 км от К-поля; там он отслужил литургию и без ведома К-польского епископа совершил рукоположение во диакона ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 12, 14). По прибытии в город Е. К. отказался принять приглашение свт. Иоанна Златоуста остановиться у него в резиденции, т. к., по его словам, не пожелал находиться под одной крышей с еретиком (Ibid. VI 12). Вероятно, Е. К. был не только недоволен тем, что свт. Иоанн Златоуст принял под свою защиту оригенистов и требовал от еп. Феофила Александрийского вновь принять их в церковное общение; ранее в Антиохии свт. Иоанн был пресвитером при еп. Флавиане, к-рый II Вселенским Собором был избран преемником свт. Мелетия вместо еп. Павлина, с чем не был согласен Е. К. Во время пребывания в К-поле Е. К. удалось собрать неск. подписей находившихся там епископов из др. областей под осуждением сочинений Оригена (Ibidem). Предполагают, что Е. К. встретился с имп. Евдоксией - непримиримым врагом свт. Иоанна Златоуста, и с одним из «Длинных братьев» - Аммонием ( Sozom. Hist. eccl. VIII 15). Е. К. не только отказался принимать участие в богослужениях, совершавшихся К-польским епископом, пока тот не осудит сочинений Оригена и не изгонит егип. оригенистов ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14; Sozom. Hist. eccl. VIII 14), но, напротив, принял предложение врагов свт. Иоанна Златоуста, собравшихся в ц. св. Апостолов, произнести проповедь, в которой осудил сочинения Оригена, «Длинных братьев» и насмехался над свт. Иоанном Златоустом ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14; Sozom. Hist. eccl. VIII 14). На др. день, когда Е. К. вновь пришел в ту же церковь, архидиак. Серапион, присланный свт. Иоанном Златоустом, обвинил его в многочисленных нарушениях церковной дисциплины, к-рые он совершил, начиная с прибытия в столицу, и потребовал, чтобы он немедленно вернулся на свою кафедру, в противном случае люди, верные свт. Иоанну Златоусту, принудят его к этому силой ( Socr. |
| Пархальский Многоглав. XI в. (НЦРГ. А 95. Л. 110 об.) (ПМ; НЦРГ. А 95, XI в.) был переписан Гавриилом Малым (Патара) в мон-ре Пархали. Ранее датировался X в. По объему (655 л., 43,5×33,5 см) самый большой М., не издавался. Содержит 108 сочинений, среди к-рых - агиографические, гомилетические, экзегетические произведения, гомилии свт. Иоанна Златоуста, свт. Прокла, архиеп. К-польского, свт. Епифания Кипрского, свт. Мелетия I, патриарха Антиохийского, свт. Афанасия Александрийского, свт. Григория Богослова. В рукописи сохранилась единственная древняя редакция Мученичества вмц. Шушаник (без окончания), остальные версии к-рого представлены рукописями XVIII в. Также ПМ содержит переводные Мученичества вмц. Варвары, вмц. Евгении, мц. Голиндухи Персидской, мц. Христины. Шатбердский сборник (НЦРГ. S 1143, 973-976 гг.- Шатбердский сборник. Тб., 1979) был составлен мон. Иоанном-Бераи и, согласно последним исследованиям, не является М. Рукопись содержит 14 экзегетических, агиографическо-исторических, гомилетических сочинений, среди них - «О сотворении человека» свт. Григория Нисского, «О двенадцати драгоценных камнях» свт. Епифания Кипрского, «Физиолог» свт. Василия Великого, неск. сочинений свт. Ипполита Римского, груз. хроника «Мокцеваи Картлисай» (Обращение Картли), Житие Иакова, еп. Нисибинского, толкование свт. Епифания на Псалтирь. Сборник изучали Марр (1888), прав. Евфимий Такаишвили, Ф. Д. Жордания ( Жордания. Хроники. 1892. Т. 1). Изд.: Le Synaxaire géorgien: Rédaction ancienne de l " Union arméno-géorgienne/Publ. et trad. d " apres le manuscrit de couvent Iviron du Mont Athos par N. Marr//PO. 1926. Vol. 19. Fasc. 5. P. 629-741; Шанидзе А. Ханметный Многоглав//Моамбе (Вестник)/ТГУ. Тб., 1926. Вып. 7. С. 98-159 (на груз. яз.); Сванский Многоглав/Сост.: С. Горгадзе. Тифлис, 1927 (на груз. яз.); Грузинский Ханметный Лекционарий/Фототип. изд. осуществил и симфонией снабдил А. Шанидзе. Тб., 1944 (на рус. и груз. языках); Груз. версии апокрифов об апостолах/Сост.: Ц. Курцикидзе. Тб., 1959 (на груз. яз.); Синайский Многоглав/Сост.: А. Шанидзе. Тб., 1959 (на груз. яз.); Шатбердский сборник/Сост.: Б. Гигинеишвили, Е. Гиунашвили. Тб., 1979 (на груз. яз.); Кларджетский Многоглав/Сост.: Т. Мгалоблишвили. Тб., 1991 (на груз. яз.); Многоглав пустыни/Сост.: А. Шанидзе, Л. Барамидзе и др. Тб., 1994 (на груз. яз.); Афонский Многоглав/Сост.: М. Мамулашвили и др. Тб., 1999 (на груз. яз.). |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Святитель Мелетий, архиепископ Харьковский и Ахтырский (+ 1840) Монахиня Таисия. Русские Святые (Содержание) Память его празднуется 12 февр. в день тезоименитства со свт. Мелетием Антиохийским (+ 381), 29 февр. (28 февр. в невисокосный год) в день преставления и 10 июня вместе с Собором Сибирских святых Святитель Мелетий, архиепископ Харьковский и Ахтырский (в миру Михаил Иванович Леонтович), родился 6 ноября 1784 г. в селе Старые Санжары Полтавской губернии. После окончания Екатеринославской Духовной семинарии в 1808 г. он был направлен, как лучший воспитанник, в Санкт-Петербург, в Александро-Невскую Духовную академию, которую окончил со степенью магистра богословия с назначением остаться при академии в качестве адъюнкт-профессора греческого языка. В 1817 г. будущий святитель был переведен в Киев на должность инспектора семинарии и преподавателя греческого языка и церковной истории. После открытия Киевской Духовной академии он был ее первым инспектором. 11 февраля 1820 г., накануне памяти святителя Мелетия, архиепископа Антиохийского, Михаил Леонтович был пострижен в монашество, с наречением ему имени Мелетий, в соборном храме Киево-Печерского монастыря. В этом же месяце инок Мелетий был посвящен в иеромонаха. Его дальнейшее служение проходило в духовных школах Могилева, Пскова и снова Киева. В 1826 г. состоялось наречение Мелетия во епископа, хиротония происходила в Киево-Софийском соборе. Святительский путь епископа Мелетия начался с викарного служения в Киевской епархии. С отеческим вниманием святитель относился к питомцам духовных школ, воспитывая их преданными Церкви Христовой; заботился о бедных, вдовых и сиротах. Он часто посещал заключенных и совершал богослужения в тюремных церквах. Святитель Мелетий говорил: «Смирение — охранительный меч, с ним безопасно пройдешь землю, ад и достигнешь Неба». |
| Послание патриарха Паисия было включено в качестве вероучительного назидания в СЛУЖ 1656, но оно не убедило противников Никона, продолжавшего гнуть жесткую линию и преследовать прот. Аввакума и иже с ним 7. Битва продолжается Издание СЛУЖ 1655 форсировало реформы, за ним последовала новая псалтырь. 12 февраля 1655 г., по прибытию патриарха Макария, состоялась служба в Чудовом монастыре на память свтт. Мелетия Антиохийского и Алексия Московского , святого покровителя правящего государя. На всенощном бдении в Успенском соборе происходит чтение Жития Мелетия из Синаксария. Феодорит в «Церковной истории» пишет: Восстал великий Мелетий и выразил прямой смысл догматического учения о Боге: руководясь истиною, как отвесом, он избежал и преувеличения, и недостатка. Народ долго сопровождал его речь одобрительными восклицаниями и просил его повторить вкратце свое учение. Тогда Мелетий, показав три перста и потом два из них сложив и оставив один, произнес следующее достохвальное изречение: «Разумеем три, а беседуем как бы о едином» – ЦИ II, 31. Из славянского перевода два совукупил и один пригнул и благослови люди следовало, что это было обоснованием двоеперстия (на самом деле, в случае свт. Мелетия не шла речь о крестном знамении вообще). По завершении чтения Никон спросил у Макария, в чем смысл прочитанного. Макарий ответил, что этот текст является обоснованием троеперстия (!) и что двоеперстие проклято, потому что так делают армяне (!). При проведение церковных реформ большое значение получил сборник полемических произведений (изданный в период с октября 1655 по июнь 1656 гг.) под названием «Скрижаль», составленный греческим иеромонахом Иоанном Нафанаилом. Книга была переведена на славянский язык Арсением Греком. В «Скрижаль» вошла переписка Никона и Паисия относительно книг и обрядов. Книга была дополнена рядом статей, в том числе сказанием о церковном Соборе 1656 г., и после одобрения на Соборе 2 июня 1656 г., выпущена из типографии 8. Можно ли было избежать раскола? В конце 1656 г. |
| I. Для обоснования тезиса 1 патриарх следующим образом отсылает читателя к сочинениям александрийского святителя: «А вот что говорит святой Григорий Чудотворец и вместе с ним Афанасий. Св. Афанасий, с одной стороны, в своем обличении лицемерия приверженцев Мелетия и [Павла] Самосатского, с другой — в письме к Серапиону, пишет в первом: “Невозможно было бы Духу принимать участие в славе Троицы, если бы Он не происходил от Бога через Сына (μ προοδικς ν κ Θεο δ Yιο)”, во втором: “Дух, от Отца подаваемый и посылаемый, и Сам един есть, а не многие, и не из многих един, а един только Дух; ибо так как един есть Сын, Слово живое, то едина должна быть полная и совершенная, освящающая и просвещающая жизнь, представляющая Его действие и дарование, о которой говорится, что она от Отца исходит, поскольку от Слова, сущего от Отца, несомненно воссиявает, посылается и подается”» с. 557-558]. В данном случае цитируются два сочинения: 1) Слова «невозможно было бы Духу принимать участие в славе Троицы, если бы Он не происходил от Бога через Сына» с. 557-558] относятся к сочинению Refutatio hypocriseos Meletii et Eusebii («Опровержение лицемерия Мелетия и Евсевия против единосущия » , PG. 28. Col. 88.) По данным справочника Clavis Patrum Graecorum (CPG, N 2242), данное сочинение не принадлежит святителю Афанасию и написано одним из противников свт. Мелетия Антиохийского в антиохийской схизме IV в. (вероятно, Евагрием Антиохийским). 2) Вторая в данном отрывке цитата имеет отношение к тексту « К Серапиону, епископу Тмуисскому послание 1-е. Против хулителей, утверждающих, что Дух Святый есть тварь » . В русском переводе данная цитата представлена следующим образом: «И божественное Писание, устраняя невозможность истолковать словом и даже постигнуть мыслию, дает нам таковыя уподобления, чтобы, по причине неверия дерзновенных, можно было сказать просто и сказать безопасно, представить самым дозволенным образом и уверовать, что единое есть освящение, совершаемое от Отца чрез Сына в Духе Святом. Ибо как Сын единороден, так и Дух, подаваемый и посылаемый Сыном, есть един. Не многие посылаются Духи; и посылаемый Дух не один из многих, но единствен. Поелику един Сын, едино живое Слово; то надлежит, чтобы совершенная, полная, освящающая и просвещающая, живая действенность Его была едина, един был Дар, Который сказуется исходящим от Отца; потому что Он возсиявает, посылается и преподается Словом, а Слово мы исповедуем происшедшим от Отца» с. 31-32]. |
| Дело защиты еп. Мелетия сблизило Е. со свт. Василием Великим . В 370 г. Е. принимал участие в избрании Василия на кафедру Кесарии Каппадокийской. В 70-х гг. Е., святители Василий Великий и Григорий Богослов вели оживленную переписку. Известно ок. 20 посланий Василия к Е. и 5 посланий Григория; ответные послания Е. не сохранились. Также Василий направил 2 послания к жителям Самосаты в тот период, когда Е. был изгнан из города, и 4 послания к Антиоху, племяннику Е. и впосл. его преемнику на кафедре. Эта переписка весьма лаконична по содержанию, поскольку, вероятно, ее участники не всегда считали возможным распространяться о нек-рых известных им вопросах. Во мн. местах она носит личный характер. Свт. Василий постоянно выражает почтение Е. как старейшему и более опытному собрату; хвалит его благочестие, святость жизни, заботу о Церкви, описывает его сожаление о господстве арианской ереси на Востоке и пытается утешить; просит у Е. молитв за себя. Он консультировался с Е. относительно своих контактов с Западом, начатых в 371 г. (ср.: Basil. Magn. Ep. 120). Е. одобрил инициативу свт. Василия направить на Запад коллективные послания с просьбой о помощи в борьбе с арианством и проект созыва на Востоке общего Собора из вост. и зап. епископов. Кроме того, Е. подписал послание свт. Василия в Рим, где высказывалось требование поддержки еп. Мелетия и критиковалась антиохийская община евстафиан ( Basil. Magn. Ep. 92). Сщмч. Евсевий, еп. Самосаты. Фрагмент иконы«Минея на июнь». Нач. XVII в. (ЦАК МДА) Сщмч. Евсевий, еп. Самосаты. Фрагмент иконы«Минея на июнь». Нач. XVII в. (ЦАК МДА) В 70-х гг. IV в., при имп. Валенте, господствовавшая партия омиев видела в еп. Мелетии и Е. изменников, перешедших в стан никейцев. В 373 г. Е. получил приказание имп. Валента отправиться в ссылку во Фракию. По сообщению Феодорита, Е. уговорил присланного имп. чиновника, к-рый должен был проводить его к месту ссылки, не арестовывать его публично, чтобы не возбудить беспорядков в городе. Ночью Е. отплыл с конвоем из Самосаты в Зевгму, вниз по Евфрату. Однако утром группа жителей Самосаты отправилась за Е., к-рого они догнали уже в Зевгме. Е. с большим трудом убедил их вернуться ( Theodoret. Hist. eccl. IV 13; Basil. Magn. Ep. 181, 236). Е. проехал через Каппадокию, где, возможно, встречался со свт. Григорием Богословом ( Greg. Nazianz. Ep. 64). Е. оставался в ссылке вплоть до переселения и начала восстания готов на Дунае (376-378). Феодорит сообщает, что посланные вместо него в Самосату 2 арианских епископа не пользовались уважением жителей города. Один из них, Луций, устроил жестокие репрессии против граждан и клира, сочувствовавших сосланному Е. Среди пострадавших был и пресв. Антиох, племянник Е., к-рого в наказание отправили в Армению. Находясь в ссылке, Е. был свидетелем гот. вторжения во Фракию и опустошения этой страны войной в 376-378 гг. ( Theodoret. Hist. eccl. V 4). |
|
|
