| Он весьма любит нас, потому и попускает нам подвергаться скорбям, чтобы мы искренне прилеплялись к Нему. Как матери, устрашая непослушных детей различными страшилищами, заставляют их прибегать к своим недрам, и делают это не с тем, чтобы огорчать их, но чтобы привязать их к себе, так и Бог, всегда желая привязать нас к Себе, как сильно любящий или больше всякого любящего, попускает тебе впадать в такие нужды, чтобы ты постоянно упражнялся в молитве, постоянно призывал Его и, оставив все прочее, помышлял о Нем (свт. Иоанн Златоуст , 48, 340). Как землю нужно пахать и копать, так и для души, вместо заступа, нужны искушения и скорби, чтобы она не произрастила худых трав, чтобы смягчилась ее жестокость, чтобы она не возгордилась (свт. Иоанн Златоуст , 48, 395). Источник. Потому... настоящая жизнь стала тяжелою и исполненною многих трудов, чтобы более косные из людей, охотно пребывающие в настоящем, будучи выталкиваемы отсюда и изнемогая под тяжестью этой жизни, убегали удовольствий и пристрастия к настоящей жизни, а стремились бы к небесной любви и спешили бы к тому дню... Так многие, будучи в рабстве плоти и во власти житейских забот, охотно пребывают в них, наподобие гнездящихся зверей, то, чтобы отсечь пристрастие их к этому, Он дал им в удел много печали, боязни, забот, дум, борьбы, опасностей, робости, большой рой телесных страстей, осаду от тела и много другого, чего в одном слове не сказать, чтобы, ужасаясь хотя облака этих зол, они пожелали возвратиться в неволнуемую пристань и наслаждаться непрестанной тишиной, в которой нет зол, примешанных к благу, но чистое благо, действительное благо (свт. Иоанн Златоуст , 55, 300–301). Христос сказал: в мире скорбни будете ( Ин. 16, 33 ). Посему как же ищешь покоя, когда изрек это Подвигоположник? Тогда бы естественно было соблазняться, когда бы происходило противное сказанному Им. Если же все бывает согласно со сказанным, то почему соблазняешься? Кто во время ратоборств ищет покоя, тот остается неувенчанным, и смешивает времена (прп. Исидор Пелусиот , 62, 341). |
| Ничто столько не располагает души к любомудрию, как сокрушение. Нет ничего сладостнее, чем плач по Боге (свт. Иоанн Златоуст , 54, 215). Предадимся же мысленно скорби здесь, чтобы там не испытать скорби от наказания, но чтобы насладиться вечными благами... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 196). ...Часто плод спасительного сокрушения обнаруживается неизреченною радостию и бодростию духа, так что от чрезмерности неудержимой радости переходит в какой-то вопль, который доходит до кельи соседа при услаждении сердца и великом восхищении. А иногда дух погружается в такое молчание при глубокой тишине в уединении, что исступление от внезапного озарения прекращает всякий звук голоса, и все чувства изумленный дух удерживает внутри или воздыхает и желания свои изливает к Богу неизъяснимыми стонами. А иногда он исполняется столь великим искушением и скорбию, что иначе нельзя привести его в надлежащее состояние, как излиянием слез (прп. авва Исаак, 56, 341). Источник. ...Мы должны стараться возбуждать в себе сокрушение более размышлением о добродетелях, о Царстве Небесном, нежели вредным воспоминанием о своих грехах; ибо до тех пор не перестанешь обонять вредное зловоние из нечистой ямы, пока будешь стоять при ней или станешь ворочать грязь в ней (прп. авва Пинуфий, 56, 536). Источник. Без сокрушенного сердца невозможно освободиться от порока; а сердце приводится в сокрушение трояким воздержанием, разумею воздержание от сна, от пищи и от телесного покоя (прп. Нил Синайский , 72, 239). От всего сердца вопиющие к всеведущему Господу, хотя бы дошли до крайней опасности, несомненно сподобятся помощи свыше (прп. Нил Синайский , 72, 327–328). Источник. Сетование о грехах имеет услаждающую скорбь, и горечь его, приправляемая благою и полезною надеждою, оказывается подобною меду, а потому питает душу, уясняет мысли, утучняет сердце и цветущим делает телесный состав (прп. Нил Синайский , 72, 355–356). Источник. Сокрушение сердца бывает одно мягкое и полезное, которое ведет к умилению; другое же жестокое и вредное, которое ведет к смущению (прп. Марк Подвижник , 69, 9). |
| Твой брат соблудил: не поноси его обидными словами, не насмехайся над ним. Ты не доставишь этим нимало пользы слушающему, но решительно повредишь ему... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 126). Источник. Блуд делает людей бесчестными, нищими, смешными и презренными у всех , – делает то, что свойственно делать врагам; а часто он ввергал в болезни и опасности; многие же и погибли от блудниц... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 341). Хотя ты и не прелюбодействуешь, а блудодействуешь, хотя блудница и не имеет мужа, однако же Бог отмщает, так как Он мстит за Себя. Делая это, ты оказываешь презрение... Богу, это видно из того, что от мужа, по крайней мере, скрываешь это, а о Боге, Который видит, и не думаешь (свт. Иоанн Златоуст , 55, 517). Что может быть зловоннее блудодеяния? Если ты не чувствуешь этого в то время, когда грех совершается, то подумай о том по совершении его, и ты увидишь тогда его зловоние, отвратительную нечистоту, скверну и мерзость его (свт. Иоанн Златоуст , 55, 635). Многие из людей, преданных блудницам, не только потерпели от этого вечную и бесконечную смерть, но и здесь, как злые, зло погибли, подвергшись бедствиям от распутных женщин (свт. Иоанн Златоуст , 56, 580). Как сможешь ты войти в церковь после общения с блудницами? Как ты будешь простирать к небу руки, которыми обнимал блудницу? Как сможешь двинуть языком и молиться теми устами, которыми целовал блудницу (свт. Иоанн Златоуст , 56, 682). Источник. Если бы это была нечистота телесная, то ты мог бы, как и следует, очищать себя омовением в бане; но так как ты загрязнил и сделал нечистой всю душу, то ищи такого очистительного средства, которое могло бы смыть ее скверну; а если мы не сделаем этого, то, хотя бы исходили все речные источники, мы не в состоянии будем удалить даже и малейшей части этого греха (свт. Иоанн Златоуст , 56, 682). Источник. Лучше, конечно, совсем не быть знакомым с этим гнусным грехом; но если уже кто поскользнулся как-нибудь, то пусть употребляет наперед такие средства, которые могут устранить самую сущность греха, обещавшись никогда уже впредь не впадать в этот грех; а если мы, согрешая, хотя и осуждаем совершенный грех, но опять принимаемся за то же, то нам не будет никакой пользы от очищения (свт. Иоанн Златоуст , 56, 684). Источник. |
| Страсти Страсти – воздействие стихии греха ...После преступления Адамова мы все возрастаем страстными, и, от навыка в страстях, не желаем благого с радостью, не возделываем познания Божия, и не делаем этого с любовью, как бесстрастные; но более любим страсти и лукавые дела, а благого вовсе не желаем, разве только по нужде, из страха мучений, – и то только твердо верующие и охотно принимающие слово Господне, остальные же и того не хотят. Но, вменяя ни во что и скорби настоящей жизни, и будущие мучения, от всей души раболепствуют страстям, а некоторые, не чувствуя горечи страстей, по нужде и нехотя, проходят труды добродетелей. Достойное ненависти, по безумию нашему, сделалось для нас вожделенным (сщмч. Петр Дамаскин , 75, 7). Не стали мы еще храмом Божиим и обителию Духа Святаго, потому что доныне, по стремлению своему к страстям, мы – храм идольский и виталище лукавых духов (прп. Макарий Египетский , 68, 187). Источник. Если поработились мы плотским страстям, то явно не порабощены Святому и бесстрастному Духу... (прп. Макарий Египетский , 68, 325). Источник. Признаком страстей, действующих в душе, бывают или какое-либо произнесенное слово, или телом совершенное движение, из которых враги узнают, имеем ли мы внутри себя их помыслы и болим родами их, или, отвергши их, печёмся о своем спасении. Один сотворивший нас Бог знает все так, и не имеет нужды в каких-нибудь видимых признаках, чтобы познать, что скрыто в сердце (авва Евагрий, 90, 612). ...Страсть – это некое насилие, способное принудить всякого, одержимого ею, терпеть и переносить все для чего бы то ни было... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 119). Страсть не есть естественная потребность, но в некотором роде все извращающая болезнь (свт. Иоанн Златоуст , 55, 576). Много страстей сокрыто в душах наших; но обличают они себя только тогда, когда являются на глаза причины их (предметы, поводы) (прп. Исихий Иерусалимский , 91, 173). ...Нечистые страсти, об освобождении от которых должно молиться, суть души демонов (прп. Нил Синайский , 73, 341). Источник. |
| ...Человек порочный не только там, но и здесь несет наказание, постоянно живя в страхе, ни на кого не смея взглянуть с дерзновением, трепеща, бледнея, томясь (свт. Иоанн Златоуст , 54, 700). Источник. ...Когда сребролюбие, самолюбие и непокорность соединяются вместе, то чего еще недостает для совершенной погибели? Тогда все развращается и образуется огромное болото грехов (свт. Иоанн Златоуст , 54, 805). Источник. Оставаясь порочным в старости, он показывает, что в юности он был таким не по неведению, не по неопытности, не по (молодому) возрасту, а по нерадению... Кто и в старости бесчинствует по-прежнему, то можно ли такому человеку и называться старцем, когда он не почитает даже своего возраста? (свт. Иоанн Златоуст , 55, 73). ...Кто по собственной воле предается порокам, тот достоин не слез, а рыдания... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 192). ...Будем убегать от порока, избирать добродетель, чтобы прежде всего был милостив к нам Бог, а потом, чтобы и от геенны нам освободиться и насладиться вечных благ... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 341). Источник. ...Тех, кем не овладел еще порок, увещаю не поддаваться ему, – потому что легче остерегаться от впадения в порок, нежели после впадения освободиться от него, – а тем, кто уже пленен и сокрушен, возвещаю полную надежду на спасение, если только они пожелают поспешить обратиться к покаянию (свт. Иоанн Златоуст , 55, 498). Источник. ...Никто, пребывающий в пороке, пусть не отчаивается... потому что он может превзойти и совершенных (свт. Иоанн Златоуст , 55, 501). Источник. ...Нет никого из проводящих жизнь в пороке, кто не испытывал бы безмерных мук, как в то время, когда замышляет злые дела, так и тогда, когда осуществляет свой замысел на деле (свт. Иоанн Златоуст , 55, 595). Источник. ...Если мы живем порочно, то, хотя бы никто не порицал нас, мы оказываемся всех несчастнее... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 619). ...Целый город порочный не будет в состоянии увлечь и приобщить к собственному наказанию и мучению хорошо живущего человека (свт. Иоанн Златоуст , 55, 709) Источник. |
| Бестолковые удовольствия настоящей жизни ничем не отличаются от теней и сновидений; прежде чем кончится грех, удовольствие гаснет, а наказание за него не имеет конца, сладость кратковременна, а мука вечная... (свт. Иоанн Златоуст , 55, 693). Источник. Телесные удовольствия обольстительны и сильны к тому, чтобы очаровать, лишить владычества рассудок и все поставить вверх дном. Но если раздражительная сила будет вспомоществовать рассудку и повиноваться ему, как телохранитель царю, то они легко будут преодолены. Как скоро подвигнется на них правдивый гнев, не выдержат угрозы, в бессилии обратятся в бегство, уступив победу рассудку, который и должен побеждать (прп. Исидор Пелусиот , 61, 341). Источник. Возненавидь плотские удовольствия, потому что вместе с телом нечистою делают и душу (прп. Нил Синайский , 72, 235). Источник. Блажен, кто попирает земные удовольствия; борьбы с ним трепещут демоны (прп. Нил Синайский , 72, 255). Источник. Насладившийся телесными удовольствиями более надлежащего, вознаградит избыток их сторичными скорбями (прп. Марк Подвижник , 69, 41). Источник. ...За всяким удовольствием следует омерзение и горечь, как неразлучные спутники (прп. Исаак Сирин , 58, 360). Источник. Естественные пожелания и удовольствия не подвергают укору тех, кои испытывают их, так как они суть необходимые следствия устроения нашею естества. Ибо естественное доставляет нам, и, помимо воли нашей, удовольствие – и прилучившаяся пища, удовлетворяющая предшествовавший голод, – и питие, утоляющее томление жажды, – и сон, обновляющий силы, истощенные бодрствованием, – и все другое, что бывает у нас по естественным потребностям, необходимо для благосостояния нашего естества, и благопотребное к стяжанию добродетели для ревнителей о том. Все такое уместно и во всяком избегающем греховного поползновения в разумных, однако же, пределах, не допускающих, чтобы он подвергся через то рабству произвольно образующихся в нас укоризненных и противоестественных страстей, не имеющих другого в нас начала, кроме неуправляемого разумом движения естественных потребностей и пожеланий, которые и прирождены не с тем, чтобы сшествовать нам в бессмертную и долговековую жизнь (прп. Максим Исповедник , 91, 270–271). |
| Ефрема и «Лавсаик» 970 , да Синаксарь или Пролог, чтения же минейные не предполагаются. Отсюда имеется ряд замечаний подобных следующим: чте златоу. оставша жить стго семеона нд два (5 сентября) 971 ... чте едино златоу два оставшас стго ёвдоксни (7 сентября) 972 … чте в златоу и стго автонома мчнье еди (12 сентября) 973 ... стислови казму едину… и чтее кни сго ефр… и начинае велик ка… и чтеьт житие сты и прпбны мрни на два чте (четверг пятой седмицы поста) 974 . В неделю сыропустную (все списки) и недели первую и третью поста 328 и 380 чтение круга триодного указывают рядом со чтениями из Шестоднева, что согласуется с правилом Евергетидского Типикона, по которому в утрени недель чтения из чередной книги в том или другом числе непременно удерживаются; но о действии того же правила в продолжение целого года (как в Евергетидском) древние списки Иерусалимского Устава сами по себе не имеют указаний; приложенные же (в разном числе) к ним «Марковы главы», 975 вошедшие потом в самый текст Устава позднейших списков, не знают этого правила, а наоборот, при совпадении праздников с неделями, неизменно удерживают лишь на благословении хлебов чтение недельное – в «посланиях», а на утрене чтение указывается только праздника или святого 976 . Вопрос о сочетании чтений круга триодного с минейным в отношении памятей святых рядовых не выясняется. Служба этим святым (ε μ που τχει γου μεγλου μνμη) 977 , если памяти их падают на праздничные дни триодного круга – недели приготовительные, субботы сыропустную и мясопустную, субботы и недели Четыредесятницы, четверг пятой седмицы Четыредесятницы, недели Пятидесятницы, среду Преполовения (равно как и в среду отдания Преполовения), Вознесение (равно и отдание Вознесения), понедельник св. Духа, субботы пред и после праздника Пятидесятницы – отправляются или на ближайших повечериях, или (если падают на дни от субботы Лазаревой до недели Фоминой) на повечериях Четыредесятницы от понедельника второй седмицы, но об отмене или перенесении чтений минейных ничего не говорится, конечно, потому, что и самых чтений этих на месяцы великопостного периода (февраль–март) Уставом почти не назначается (всего около 5 чтений) 978 . |
| – Любовь к Богу есть великое утешение для человека (41:223). – Любовь есть плод молитвы (43:234). – Любовь Божия обретается в самоотвержении души (43:235). – Любовь наша к Богу испытывается в ежечасной борьбе с искушениями (46:250). – Совершенство любви (к людям) Моисея и апостола Павла (48:262). – Апостолы прияли многоразличную смерть из любви к людям (48:262). – Святые, уподобляясь Богу любовью, достигают совершенства (48:263). – Примеры совершенной любви к ближнему (48, 263; 55:310–311). – Высшая степень любви к ближнему доступна лишь ощутившему вполне надежду будущей жизни (48:263–264). – Любящие мир сей не могут иметь самоотверженной любви к человекам (48:264). – Изобилие денег и любовь к ближним не совместимы (51:284). – Упоенный любовью Божией забывает труды и печали свои (51:287). – Любовь приобретается после душевного здравия, а душа, не сохранившая заповедей, не есть здравая (55:302). – Хранение заповедей ниже духовной любви (55:302). – Заповеди хранят: иные – из страха, другие – ради будущей награды, третьи – по любви (55:302). – Господь призывает хранить заповеди из любви к Нему (55, 302, 304–305:328). – Без любви к ближнему ум не может просвещаться Божественной беседой и любовью (55:309). – Когда достаточно быть внутренне милосердым и когда требуется доказать явно любовь свою к ближнему? (55, 309–310; 312–313) – Господь заключил совершенство заповедей в любви к Богу и к ближнему (55:311). – В каком соотношении находятся между собою любовь деятельная и любовь созерцательная? (55:311–312) – Любовь предшествует вожделению: чего не возлюбит человек, того не будет вожделевать (55:315–316). – Искание себе высоких дарований не есть признак любви к Богу, но недуг души (55:319).–Душа, не победившая страстей, не может стяжать любви к Богу (55:320). – Апостолы верою усовершились в любви Христовой (55:322). – Каковы были действия любви в святом апостоле Павле? (55:328–329) – Как ценятся добродетели того, кто не имеет любви? (55:329) – Стяжание любви какую приносит пользу? (55:330) – Лишающийся любви, лишается мира (55:329). |
| Свт. Епифаний публично предложил свт. Иоанну осудить Оригена. В результате отношения между свт. Иоанном и свт. Епифанием испортились, причем последний начал открыто обвинять свт. Иоанна в оригенизме. Затем свт. Епифаний прибыл в Вифлеем, где стремился заручиться поддержкой блж. Иеронима, однако последний, боясь вступить в конфликт со своим архиепископом, стал призывать свт. Епифания к примирению со свт. Иоанном. Свт. Епифаний отверг это предложение и покинул Вифлеем. Вскоре он вернулся на о-в Кипр. Весной 394 г. конфликт еще более обострился. Свт. Епифаний составил послание свт. Иоанну Иерусалимскому, в к-ром опять просил осудить Оригена, настаивая на том, что последний в писаниях порочил супружеские отношения, и обвиняя его в энкратизме. Просьба была вновь отвергнута свт. Иоанном. В результате свт. Епифаний начал кампанию против свт. Иоанна, открыто проповедуя, что тот поддерживает еретическое учение Оригена. Свт. Епифаний убедил блж. Иеронима разорвать церковное общение со свт. Иоанном и рукоположил брата блж. Иеронима, Павлиниана, во диакона, а затем - во пресвитера. Несмотря на то что Павлиниан был рукоположен для Вифлеемского мон-ря, к-рый входил в юрисдикцию архиепископа Иерусалимского, само таинство свт. Епифаний совершил в своем мон-ре в Бесандуке, не подчинявшемся свт. Иоанну. Свт. Епифаний отправил последнему письмо, в к-ром указал на это обстоятельство и повторно призвал свт. Иоанна осудить Оригена. Однако свт. Иоанн не только не ответил на послание, но и обратился за помощью к Феофилу I , архиеп. Александрийскому. Свт. Епифаний вновь направил палестинским епископам и монахам послание, в к-ром содержался призыв к разрыву евхаристического общения со свт. Иоанном. В том же послании свт. Епифаний назвал Руфина Аквилейского еретиком. После того как послание было переведено на лат. язык блж. Иеронимом, Руфин прервал общение не только с ним, но и со свт. Епифанием Кипрским. Примерно в то же время было предпринято неск. попыток примирения враждующих сторон. Так, в 394 г. архиеп. Феофил направил с этой целью в Палестину прп. Исидора Странноприимца , который вскоре привез в Александрию исповедание веры, составленное блж. Иеронимом Стридонским (впрочем, впосл. блж. Иероним называл прп. Исидора оригенистом). |
| Полиелей. Величание свт. Феофана и избранный псалом. Седален святителя по полиелее, глас 4-й: «Премудрый учителю...» (дважды). «Слава, и ныне» – праздника (по выбору, см. по 1-м или 2-м стихословии в службе свт. Григория) или Богородичен, глас тот же: «Необоримая Предстательнице...» . Степенна – 1-й антифон 4-го гласа. Прокимен свт. Феофана, глас 4-й: «Честна пред Господем смерть преподобных Его»; стих: «Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?». Евангелие – Ин., зач. 35 (от полу). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами святителя Феофана...». Стихира святителя, глас 6-й: «Излияся благодать...». Каноны: праздника 1-й со ирмосом на 4 (ирмосы по дважды), свт. Феофана на 6 и свт. Григория на 4. Библейские песни «Поем Господеви...». Катавасия праздника: «Глубины открыл есть дно...». По 3-й песни – кондак и икос праздника, глас 4-й, кондак и икос свт. Григория, глас 1-й, ин кондак свт. Григория, глас 2-й; седален свт. Феофана, глас 8-й. «Слава» – седален свт. Григория, глас 3-й, «И ныне» – седален праздника, глас 1-й. По 6-й песни – кондак и икос свт. Феофана, глас 4-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни «Достойно есть» не поется. Светилен свт. Феофана. «Слава» – светилен свт. Григория, «И ныне» – светилен праздника: «Явися Спас...» (см. в службе свт. Григория). «Всякое дыхание...» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры святителя, глас 7-й – 4 (со славником) . «Слава» – свт. Григория, глас 1-й: «Правыя веры...» (см. на стиховне утрени), «И ныне» – праздника, глас 8-й: «Господи, исполнити хотя...» (см. на стиховне утрени, в службе свт. Григория). Великое славословие. По Трисвятом – тропарь свт. Феофана, глас 8-й. «Слава» – тропарь свт. Григория, глас 4-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 1-й. Отпуст: «Иже во Иордане...». На часах – тропарь праздника. «Слава» – тропари свт. Феофана и свт. Григория читаются попеременно. Кондаки праздника и свт. Феофана читаются попеременно. На Литургии блаженны, от канона праздника, песнь 5-я – 4 (со ирмосом), свт. Феофана, песнь 3-я – 4 и свт. Григория, песнь 6-я – 4. |
|
|
