| Что же такое представляли собою филиппийские епископы и диаконы? Нигде апостол ни одним словом не говорит об их обязанностях. Он исключительно ограничивается одним упоминанием о них. Поэтому ответить на поставленный вопрос категорически мы не можем. Многие думают, что апостол приветствует епископов и диаконов, отступая от своего обыкновения обращаться в приветствии ко всем верующим, побуждаемый благодарностью за присланные филиппийцами приношения, и заключают отсюда, что одной из главнейших или главнейшей из обязанностей епископов было управление церковным имуществом. Возможно, что благодарность за дары побудила Павла приветствовать епископов и диаконов. Это было высказано еще И. Златоустом в его толковании на Флп.1:1 . К сожалению, это предположение никогда не получит значения более чем простой догадки, так как в действительности у апостола могло быть много и других поводов к тому, о которых мы знать не можем. Стараются подкрепить эту догадку стихом 3: „благодарю Бога моего π πσ τ μνε μν“, переводя последние слова: „за всякую память вашу“ (разум. о мне), т. е. за всякий дар ваш 274 . Но этот перевод нельзя признать удовлетворительным. Прежде всего было бы странно, если бы апостол в самом начале послания, ни слова не сказав о религиозном состоянии общины, стал благодарить Бога за полученные им дары. Но главное слово μνε в тех немногочисленных местах Нового Завета, где оно встречается, обыкновенно имеет при себе род. объекта, а не субъекта, т. е. обозначает память о ком. В таком смысле употребляет его и ап. Павел в надписании своих посланий, именно: 1Сол.1:2 ; Рим.1:9 ; Еф.1:16 ; Флм.1: 4 . Так поняли это выражение греческие толкователи. Так должны были понять и филиппийцы. Чтобы они истолковали его в ином смысле, апостол должен был бы выразиться иначе 275 . Итак, предположение предположением и остается. Если оно верно, то оно говорит конечно о том, что управление церковным имуществом подлежало ведению епископов. Но значит ли это, что экономия общины была главной или исключительной функцией епископов? Такой вывод был бы легкомысленным. Для него дано не больше оснований, чем для подобного же заключения о функциях первоапостолов ( Деян.4:35–37 ), иерусалимских пресвитеров ( Деян.11:30 ), самого ап. Павла с его сотрудниками ( Деян.11:30 ; 1Кор.16:1–3 ; 2Кор. гл. 8 и 9), нередко принимавших на себя материальные заботы. Как мы уже выяснили ранее 276 , в духе первоначальной церкви было, что управители церковным имуществом были в то же время духовными руководителями верующих и, прежде всего, руководителями богослужебных собраний. Если в начале своего послания апостол благодарил Бога за дары филиппийцев, то, как видно из Флп.1:5 :он смотрел на эти дары, как на „участие в благовествовании“ (ср. 2Кор.9:12–13 ). |
| Нравственные увещания Иисуса, содержащиеся в Нагорной проповеди, иногда воспринимают как призыв к жесткому самоконтролю, включая контроль за своими словами и эмоциями ( Мф. 5:21–26, 33–37 ), за своим поведением в сексуальной сфере ( Мф. 5:27–30 ) 273 . С нашей точки зрения, современный термин «самоконтроль» вряд ли может в полной мере отразить ту духовную работу, которой требует от человека Нагорная проповедь. Эта работа не сводится только к контролю за своими страстями или поступками: она прежде всего направлена на искоренение страстей, изживание тех причин, которые ведут к дурным поступкам. Что же касается любви к врагам, то никаким самоконтролем ее достичь невозможно: для ее приобретения требуется помощь свыше. Иоанн Златоуст называет любовь к врагам «высочайшей из всех добродетелей», а молитву за обидчиков – «высочайшей вершиной любомудрия» 274 . Под термином «любомудрие» (φιλοσοφα) в узком смысле святоотеческая традиция понимает греческую философию; в более широком смысле этот термин указывает на мудрость, умеренность, выдержку и другие качества, составляющие добродетельный образ жизни, или на сам этот образ жизни. В данном контексте слова Златоуста могут быть поняты как аллюзия на античные философские системы, которым противопоставляется превосходящее их в нравственном отношении учение Иисуса. Призыв любить врагов в том виде, в каком мы находим его в Нагорной проповеди, чужд не только ветхозаветной ментальности, он чужд и образу мыслей античных философов, в чьих системах мы не находим подобного призыва 275 . Впрочем, и вся духовно-нравственная программа Иисуса достаточно радикально расходится с античными философскими системами, даже если в некоторых из них мы находим параллели к отдельным христианским нравственным установкам. Призыв к молитве за обидчиков и гонителей нашел широкое отражение в памятниках раннехристианской литературы. В Деяниях апостольских рассказывается о Стефане, который, когда его побивали камнями, восклицал: Господи! не вмени им греха сего ( Деян. 7:60 ). В «Дидахи» (конец I или 1-я половина II века) христианское учение суммируется в следующих словах: «Благословляйте проклинающих вас и молитесь о врагах ваших, поститесь о гонителях ваших. Ибо какая благодать, если вы любите любящих вас? Не то же ли делают и язычники? Вы же любите ненавидящих вас, и не будет у вас врага» 276 . |
| «Е. о н.» в качестве поучения на 32-ю Неделю по Пятидесятнице входит в Златоуст постный и недельный кон. XV - нач. XVI в.- БАН. 17. 11. 6 ( Certorickaja T. V. Vorläufiger Katalog Kirchenslavischer Homilien des bewegliches Jahreszyklus: Aus Handschriften des 11.-16. Jh. vorwiegend ostslavischer Provinenz. Opladen, 1994. S. 498-499, 599, 703), а также помещена (без календарной приуроченности) в конце Торжественника триодного архаического состава того же времени (ГИМ. Единоверч. 67. Л. 94-95 об.). «Е. о н.» оказала значительное воздействие на рус. позднесредневек. религ. фольклор, на ее основе возник духовный стих «Свиток Иерусалимский», относящийся к числу наиболее популярных произведений (см.: Бессонов П. А. Калеки перехожие. М., 1864. Ч. 2. Вып. 6. С. 68-96). Изд.: Baluze E. Capitularia regum Francorum. P., 1677. T. 2. P. 1369-1399; Епистолья о недели// Тихонравов Н. С. Памятники отреченной рус. лит-ры. М., 1863. Т. 2. С. 314-322; Ящуржинский Х. «Письмо»-апокриф//Киев. старина. 1891. 11. C. 300-302; Васильев А. Anecdota graeco-byzantina. M., 1893. T. 1. P. 23-32; Hall I. H. The Letter of Holy Sunday//JAOS. 1893. Vol. 15. P. 121-142; Delehaye H. Note sur la légende de la lettre du Christ tombée du ciel//BullAcBelg. 1899. P. 171-213; Idem//Mélanges d " hagiographie grecque et latine. Brux., 1966. P. 150-178; Дикарев М. А. Апокрифы, записанные в Кубанской обл.//Юбил. сб. в честь В. Ф. Миллера, изданный его учениками и почитателями. М., 1900. C. 73-92; Лавров П. А. Апокрифические тексты//СбОРЯС. 1901. Т. 67. 4. С. 152-162; Вилинский С. Г. Болг. тексты «Епистолии о неделе»//ЛетИФО. 1902. Т. 10. С. 8-124; он же. Кирилло-Белозерский список «Епистолии о неделе»//Там же. 1905. Т. 13. С. 1-22; Радченко К. Ф. «Епистолия о неделе» по Филиппопольскому и Белградскому спискам//ЧИОНЛ. 1904. Кн. 18. Вып. 2. Отд. 3. С. 1-21; Anokpiфu i легенди з украïнських pykonucib/Изд.: I. Франко. Льbib, 1906. Т. 4. С. 49-79; Bittner M. Der vom Himmel gefallene Brief Christi in seinen morgenländischen Versionen und Rezensionen. W., 1906. S. 1-240; Яворский Ю. А. Два замечательных карпато-рус. сборника XVIII в., принадлежащих Ун-ту св. Владимира//Унив. изв. 1910. 1. Приб. C. 23, 55-63; Цонев Б. Славянски ръкописи и старопечатни книги на Народната б-ка в Пловдив. София, 1920. С. 186-188; Konir A. Cirkevnslovanske redakcé apokryfu «Epištola na nedli»//Slavia. 1927/1928. Ro. 6. S. 308-334, 685-708; Седельников А. Из истории «Епистолии о неделе»: Иерусалимско-Иоакимовская версия у рус. и у юж. славян//Ibid. 1932. Ro. 11. S. 56-72, 274-294; Епистолия и сказанье о неделе//Псковские летописи/Под ред. А. Н. Насонова. М.; Л., 1955. Вып. 2. С. 150-153; Апокрифи/Съст. и ред.: Д. Петканова. София, 1981. С. 265-273, 396-398 (новоболг. пер.); Т. Епистола о недельи у српским преписа//АрхПр. 2004/2005. 26/27. С. 465-516; Апокрифи новозаветни/Уред.: Т. Београд, 2005. С. 479-498, 544-545. |
| Из указанных примеров следует, что субстанция как нечто «само по себе существующее», противополагается предмету, который не существует сам по себе, но имеет бытие свое в том, из чего происходит 262 , и именно: «действию, не имеющему самобытности» 263 , поскольку «никакое действие не имеет самостоятельности» 264 , «свойству» 265 , «состоянию» 266 , «видоизменению» 267 и «общему понятию, представляемому только в уме и не имеющему бытия ни в какой самостоятельности» 268 . В указанном и изъясненном смысле «субстанция» прилагается святыми отцами церкви и к понятию о душе. Душа именуется сущностью или что то же субстанцией Иустином Философом , Иринеем Лионским , Григорием Нисским , Максимом Исповедником , Афанасием Великим , Иоанном Златоустом , Иоанном Дамаскиным и другими. Субстанциальность душевного начала разъясняется поименованными церковными писателями с различных сторон и в разных отношениях. Определяя основной признак субстанциальности души, ее самостоятельность, св. Иустин Философ говорит, что она есть «сущность сама по себе существующая» 269 . Понятие о самобытности в отношении к душе имеет, однако ограничительное значение. По своему происхождению душа всецело обязана творческому акту Создателя и посему называется «сущностью рожденною» 270 и имеющею сродство с небесным» 271 , «отнюдь впрочем не Божеского естества» 272 . Но с другой стороны, получив бытие от Безначального в вечном начале бытия, она уже не перестанет существовать как сущность «бессмертная» 273 . Принадлежа по природе своей к миру духовному, она не заключает в себе никакой вещественности и есть сущность «невидимая и духовная» 274 , «бестелесная» 275 , «телесными очами по своей природе невидимая» 276 , и поэтому «безвидная» 277 . В то же время будучи сущностью духовною, она не отрицает собою все другое и не отрицает возможности общения с материей. В человеке, например, оба эти начала даже предполагают друг друга: плоть предполагает душу, как свою образующую идею, душа предполагает тело, как способ своей связи с миром материи. В этом смысле душа есть сущность, хотя и «превосходнейшая тела» 278 , но действующая посредством органического тела, и «сообщающая ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения» 279 , «сущность», способная воспринимать чувственное, доколе соприсутствует природа, способная к принятию того» 280 , «обитающая в теле виновница жизни» 281 . |
| 243 Хотя можно думать, что в них процесс питания имел другой характер, чем у павшего человека. Это утверждает Климент Александрийский по отношению ко Христу, имевшему до воскресения общую с нами, но не греховную плоть (Stromata. 3, 7. Mg. 8, 1161). 249 Строматы. 3, 14. Mg. 8, 1193–1196. Вообще нужно сказать, что теория о связи рождения и брака в своих выводах есть, в сущности, дуалистическая, близкая к гностицизму теория. Именно гностики учили, что рождение – от сатаны. Ложность этой мысли доказывали, например, святой Ириней Лионский (Против ересей 1, 24. Mg. 7, 675), Епифаний Кипрский (Панарион. Ереси 23, 61. Mg. 41, 300–301; 42, 171) и др. 252 De civ. Dei 14, 21. Ml. 41, 428–429. Рус. пер. С. 49–50. Изменение взгляда Августина отмечает, например, Mausbach в своем двухтомном исследовании «Die Ethik des heiligen Augustinus, Freiburg im Beisg. Aufl. 1929. 1, 319. 262 О девстве. Mg. 48, 567–568. Об этом произведении Эме Пюш («Златоуст и нравы его времени». Перевод А. Измайлова. СПб., 1897. С. 88, 130) пишет: «Трактат о девстве принадлежит к первому периоду деятельности Златоуста. Он не чужд страстности, и в нем можно встретить противоречивые мысли, резкие, малоосновательные страницы. Странно слышать от сына благочестивых Секунда и Анфусы, что он видел только несчастные браки, странно видеть, как он иногда сгущает краски». 274 К такой же мысли на основании филологического анализа еврейского текста приходит Франц Делич (New Commentary on " Gemenesis. Edinburg, 1888. P. 165). 279 На что обращает внимание Делич, New Commentary on Genesis. Edinburg, 1888. R 101; ср. Евсевий Кессарийский. Praep. Evang. 12, 12. Mg. 21, 992. 280 Еврейское слово «цела», употребленное здесь, часто означает и сторону ( Исх. 26, 20; 37, 27 ; 1Цар. 6, 5; 34 ; 2Цар. 16, 13 ), почему многие переводчики именно так и переводят. Таковы, например, Мандельштам («Тора» или Пятикнижие Моисеево. Изд. 2-е. Берлин, 1872), Кук (Соос, Holy Bible. New-York, 1842. P. 42: «The side»). Архиепископ Херсонский Иннокентий пишет: «Ребро или кость здесь не есть нечто простое. Оно должно означать целую половину существа, отделившегося от Адама во время сна. Как это происходило, Моисей не говорит, и это тайна. Ясно только то, что прежде нужно было образоваться общему организму, который потом разделился на два вида – мужа и жену (О человеке. Собрание сочинений. Т. 10. Москва, 1877. С. 78). Перевод слова «цела» словом «сторона» считает правильным и профессор Я. Богородицкий (Происхождение человека. Православный Собеседник, 1903. 1, 69). Любопытно сопоставить с таким переводом новейшую теорию Флисса (Fliess), по которой в каждом человеке раздельны мужская и женская субстанции, причем у мужчины мужская правая сторона тела, у женщины – левая. См: W. Fliess. «Mannlich und Weiblich» в Zeit-schrift fur Sexual Wissenschaft I, 1, 1914, 3, 15 ff и критику этой теории у Н. Henning в Annalen 20-en der Naturphilosophie, 1919. R 214 ff. |
| Вместе с тем Златоуст отказывается от мысли, что брак установлен по грехопадении и видит его установление в самом создании жены 271 . Отказывается он и от отождествления размножения с браком и не раз подчеркивает, что благословение размножения дано было ранее создания жены и что рождение происходит не от брака, а от этого благословения 272 . Наконец, он решительно отказывается от попытки ставить и размножение в зависимость от греха. Теперь он не утверждает, что в раю не могло быть рождения, а утверждает лишь, что там не было родового общения и похоти 273 . Последствием греха, согласно с текстом книги Бытия, он считает теперь только болезни рождения, а не самое рождение 274 . По его глубокой мысли последствием греха скорее могло бы быть прекращение рождений, а не рождение, и если рождение осталось и после греха, то только потому, что благословение рождения дано было ранее греха, а благословения Божий неотменяемы, «Бог не налагает проклятия на жену, чтобы она не рождала, потому что раньше благословил ее» ( Быт. 1, 28 ). «Я не лишаю тебя способности рождения, так как навсегда дал тебе благословение, но ты будешь рождать в болезнях и страданиях» 275 . В рождении людей друг от друга он видит не ниспадение людей в животное состояние вследствие греха, а средство для достижения высокой моральной цели. «Для чего все мы не происходим от земли, как Адам? – спрашивает он и отвечает. – Для того, чтобы рождение, воспитание и происхождение друг от друга привязывали нас друг к другу. Потому-то Он (Бог) не сотворил и жены из земли» 276 . Таким образом, ни один из доводов в пользу Григория Нисского не остался не опровергнутым у блаженного Августина и Златоуста. Мы уже упомянули два случая безгрешного рождения. Рождение Евы и рождение Христа отвергают теорию греховности рождения по самому его существу. Но и помимо того эти случаи дают нам возможность путем сличения их с остальными «зачатиями в беззаконии и рождениями во грехе» ( Пс. 50, 7 ) выяснить, что именно является ненормальным в родовой жизни грешного человека, и таким путем подготовить почву для решения вопроса о второстепенных целях брака. |
| Ты для того и поставлен над ней начальником и главою, чтобы сносить слабость подчиненной… Если случится в доме что-нибудь прискорбное по ее вине, то утешай ее, а не увеличивай скорби. Хотя бы ты лишился всего имущества, это не будет прискорбнее неприязни с сожительницею; какую бы ты ни представил вину, ничто не будет несноснее раздора с женою. Потому пусть любовь к ней будет для тебя драгоценнее всего... Рассказывают, что один из внешних философов (Сократ), имея жену злую, болтливую и склонную к пьянству, на вопрос, для чего он терпит ее, отвечал, что она служит для него домашним училищем и упражнением любомудрия: я, говорил он, упражняясь ежедневно с нею, делаюсь более кротким и с другими. Вы пришли в восторг? А мне весьма прискорбно, что язычники любомудрием превосходят нас, которым заповедано подражать ангелам, или лучше, заповедано подражать в кротости Самому Богу. Минь. Т. X. С. 223 Творения Т. X. С. 264, 265 1074. Причастие недостойное Беседа XXVII . Как тогда пронзившие Господа, пронзали не для того, чтобы пить, но чтобы пролить кровь Его, так поступает и тот, кто приобщается недостойно, и не получает никакой пользы. Минь. Т. X. С. 230 Творения Т. X. С. 273 1075. Причастие и любовь к бедным Здесь мы приступаем к священной трапезе вместе с бедными, а вышедши отсюда не хотим и смотреть на них, но, предаваясь сами пьянству, их алчущих оставляем без внимания. И это делается всегда, особенно же в праздники, когда всего более не следовало бы делать этого. Минь. Т. X. С. 231 Творения Т. X. С. 274 1076. Как вести себя в день Причащения Святых Таин Должно быть воздержным особенно после принятия Жениха, чтобы не оказаться недостойным полученных даров. Если вообще никогда не должно пресыщаться, то тем более после причащения Таин. А ты, приняв хлеб жизни, совершаешь дела смерти, и не трепещешь? Или не знаешь, сколько зол происходит от пресыщения? Неуместный смех, непристойные речи, пагубные шутки, бесполезное пустословие и многое другое, о чем и говорить неприлично. Все это делаешь ты после того, как причастился трапезы Христовой, в тот самый день, в который удостоился прикоснуться языком своим к плоти Его. |
| Минь. Т. II. С. 97 Творения Т. II. С. 103 272. Врачевание души легче телесного Беседа 8. Тело с великим трудом освобождается от удручающих его ран, потому что часто нужно бывает употреблять и железо, и горькие лекарства; но с душою не бывает ничего такого: напротив, стоит только захотеть и пожелать – и все исправлено. И это было дело Промысла Божия: так как от болезни телесной не может быть большого вреда (потому что, если мы и не заболеем, придет смерть – и непременно повредит и разрушит тело), а все заключается в здравии души нашей, – то врачевание гораздо полезнейшей и необходимейшей части Бог сделал удобным, и безубыточным, и безболезненным. Какое же мы будем иметь оправдание, какое извинение, когда в случае болезни телесной, где нужно и истратить деньги, и пригласить врачей, и вытерпеть великую боль, показываем такую заботливость, а о душе небрежем. Минь. Т. II. С. 101 Творения Т. II. С. 108 273. Клятва должна быть заменена словом: поверь Будем избегать клятв, и уста наши пусть научатся говорить непрестанно: поверь. Это будет у нас основанием всякого благочестия, потому что язык, научившись говорить одно это слово, стыдится и краснеет произносить также и срамные и неприличные слова. – Минь. Т. II. С. 102 Творения Т. II. С. 109 274. Непрестанная забота проповедника о слушателях Беседа 9. Я ношу всех вас в уме моем, не только здесь, но и дома. Хотя число народа и велико, а мера моего сердца мала, за то любовь обширна, и не тесно вмещаетеся в нас ( 2Кор. 6:12 ). – Не стыжусь я разведывать об исполнении вами слов моих, потому что эта любознательность происходит не от пытливости, но от заботливости. Не бесчестие для врача осведомляться о болящем; и нам не зазорно всегда разузнавать о вашем спасении, поскольку, узнав таким образом, что вами исполнено и что осталось несделанным, мы с должным разумением приложим и остальные лекарства. – Не чувствую труда от учительства: меня облегчает польза слушания! Этой награды достаточно, чтобы ободрить нас, и окрылить, и сделать отважными, и убедить к перенесению всякого за вас труда. |
| Минь. Т. III. С. 269. Творения Т. III. С. 273–274. 734. Грешно для милостыни исследовать образ жизни бедных и укорять их в праздности, в которой и все мы повинны, тем более, что Господь освободил нас от такого труда, обещав награду за милость всякому – доброму и злому Многие часто входят в строгие исследования о нуждающихся, расспрашивают об их отечестве, образе жизни, нравах, занятиях и о здоровье телесном, делают им упреки и требуют от них множества объяснений касательно их здоровья. Оттого-то многие (из бедных) представляются изувеченными по телу, чтобы видом этого несчастья преклонить нашу жестокость и бесчеловечие. Летом попрекать их за это, хоть и жестоко, но не так еще, но зимою и во время стужи быть столь безжалостным и бесчеловечным судьей и не оказывать им никакого снисхождения за то, что ничего не делают, не есть ли верх жестокости? Для чего же, скажешь, Павел давал фессалоникийцам такой закон: «аще кто не хощет делати, ниже да яст» ( 2Сол. 3:10 ). Для того, чтобы и ты, услышав это, обращал слова Павла не к бедному только, но и к себе самому, потому что заповеди Павла относятся не к бедным только, но и к нам. Скажу и нечто тяжелое и неприятное; знаю, что рассердитесь, но, несмотря на это, скажу, потому что и говорю не для того, чтобы оскорбить вас, но, чтобы исправить. Мы попрекаем бедных праздностью, которая часто заслуживает и извинения, а сами часто делаем такие дела, которые хуже всякой праздности... Ты, проводя часто целый день в театре, или в собраниях и разговорах бесполезных или даже вредных, не думаешь, что делаешь худо, а этого несчастного и жалкого бедняка, который целый день проводит в прошении (милостыни), в слезах и в тысяче бед, осуждаешь и влечешь в судилище, и требуешь от него отчета? Где же тут, скажи мне, человеческая совестливость?… Это, говорят, негодяи, беглецы, пришельцы; покинув свою родину, они стекаются в наш город. Так, на это ли, скажи мне, ты досадуешь и обрываешь венок нашего города, что все считают его общей пристанью, и чужой город предпочитают своему родному? Но надлежало бы радоваться и восхищаться тем, что все прибегают к вашим рукам, как на общий рынок, и считают этот город общею матерью… Если бы Бог стал так же строго исследовать наши дела, как мы – бедных, мы не получили бы никакого прощения, никакой милости. |
| БЕСЕДА LXI. Зависть – опасная страсть; когда она овладевает душою, то не прежде оставляет ее, как доведет уже до последней степени безрассудства; уязвляя душу, в которой родилась, она представляет того, на кого обращена зависть, иначе, чем хочет; она еще более возвышает его славу, знатность и известность; а это – еще новый тягчайший удар завистнику. Минь. Т. IV. С. 526. Творения Т. IV. С. 652. 272. Промысл и затруднения в жизни Благоискусный и премудрый Владыка всего, являя могущество силы Своей, часто попускает многоразличные затруднения в делах для того, чтобы, приведши в исполнение Свои намерения, открыть величие Своего всемогущества. Минь. Т. IV. С. 528. Творения Т. IV. С. 654. 273. Прообраз: Иосиф и Иисус Христос В событиях жизни Иосифа, как на тени, предъизображались события (евангельской) истины. Как Иосиф пришел посетить братьев, а они, не уважив ни братства, ни причины его посещения, сперва хотели было убить его, а потом продали иноземцам, – так и Господь наш, по человеколюбию Своему, пришел посетить человеческий род, приняв нам свойственную плоть и благоволив стать нашим братом. Об этом и восклицает Павел, говоря: «не от Ангел когда приемлет, но от семене Авраамова, отонудуже должен бе по всему подобитися братии» (ср.: Евр. 2:16 ). Но неблагодарные иудеи замыслили умертвить Врача душ и телес, который ежедневно совершал бесчисленные чудеса, и привели в исполнение свой убийственный замысел, и распяли Того, Кто ради нашего спасения благоволил принять зрак раба. Но эти, предав Господа распятию, исполнили свое намерение, а братья Иосифа, хотя и имели замысел, но не привели его в дело. Образу надлежало заключать в себе менее истины (прообразуемой); иначе это не было бы образом будущего. Поэтому здесь (будущее) предначертано было только как бы в тени. Минь. Т. IV. С. 529. Творения Т. IV. С. 655. 274. Промысл не удаляет опасностей, а среди них являет силу БЕСЕДА LXII. Так всегда угодно Богу – не удалять от опасностей людей добродетельных и не освобождать их от искушений, а в самых искушениях являть им такую Свою помощь, что и самые искушения делаются поводом к торжеству. Поэтому и блаженный Давид говорил: «в скорби распространил мя еси» ( Пс. 4:2 ). Ты, говорит, не отдалил скорби; не дал мне покоя, освободив от нее, но – что дивно и необычайно – среди самых скорбей привел в безопасность. |
|
|
