| Глава VI. Отцами церкви епископы именуются главою церкви в своей епархии, или главою поместной церкви (но не главою вселенской церкви, глава которой Христос) I. Св. И. Златоуст: а) «Апостольство (у нас вместо апостолов епископы, см. выше), есть не только начало прочих властей, но и основание и корень. Как голова, находясь выше всего, не только есть начало и власть тела, но и корень, потому что нервы, управляемые телом, исходя из нее, и произрастая из самого мозга, и оживляясь духом, таким образом управляют всем животным составом, – так и апостольство не только стоит выше, как начало и власть прочих дарований, но и сосредоточивая, содержат в себе корни всех их... Знай, что вся совокупность прочих дарований сосредоточивается в апостольстве, как в главе» (т. III, стр. 79–80). б) «Так как архиерей был глава народа, то ему, как главе всех, надлежало иметь на голове символ власти... Закон повелевает, чтобы голова архиерея не была обнажена, но была покрыта, чтобы голова народа поняла, что у нее есть голова. Поэтому и в церкви во время рукоположения евреев, на голову их возлагается Христово Евангелие, чтобы рукополагаемый понимал, что он принимает истинную веру Евангелия, – и чтобы он знал, что хотя он и глава всех, но поступает, подчиняясь этим законам»... (т. VI, стр. 707). II. Св. Кирилл Александрийский : «Ибо глава народа священник, когда народ понимается в виде одного тела... И так как простой народ следовал учению священников, которые стояли во главе народа, то его назвал хвостом» (т. VI, стр. 288). III. Св. Ефрем Сирин в слове «на кончину епископа»: «Как же утешиться церкви твоей, когда нет никого, подобного тебе? Она одинока, как вдовица, пока не будет, у ней главы» (т. IV, стр. 368). IV. Св. Григорий Богослов : а) К Феодору, епископу Тианскому, писал: «Свидетельствую пред Богом и пред избранными ангелами, что сия Божия паства (в Назианзе) несправедливо страждет, оставаясь без пастыря и без епископа, по причине моего омертвения; потому что меня держит болезнь, вдруг удалила от дел церковных, и теперь ни к чему я негоден, непрестанно нахожусь при последнем дыхании, еще более обременяюсь делами. Поэтому, если бы епархия имела кого другого главою, к нему должна бы взывать, и у него испрашивать помощи, но как выше всех твое благоговение, то необходимо обратиться к тебе. Позаботься о своей церкви» (т. VI, стр. 198). |
| § 117. Сочинения нравоучительные. Сочинения подложные. IV) Из числа нравоучительных сочинений св. Афанасия: послание к Аммуну против порицавших супружество и о ночных нечистотах и послание к Руфиниану о том, как принимать еретиков в Церковь , исполнены духовной рассудительности. Одно из лучших сочинений по слогу, послание к Драконцию, скрывшемуся в пустыне от назначения его в епископа, заключает в себе увещания – не скрывать талантов во вред своему спасению, дорожить надеждами братии и важностью предназначаемого сана и твердо помнить, что как на кафедре епископской можно быть иноком, так и в пустыне можно остаться только с именем инока. Одно из самых назидательных сочинений св. Афанасия есть жизнь Великого Антония, описанная им в 365 г. Блж. Августин говорит о себе, что это жизнеописание весьма много способствовало к обращению его от рассеянной жизни 197 . Св. Златоуст советует читать жизнь Антония каждому, какого бы кто состояния ни был 198 . Оно известно было не только современникам Августина 199 , но и современникам самого Афанасия – Серапиону Тмуитскому и Григорию Назианзскому 200 . Потому подлинность его несомненна. Нельзя того же утверждать о многих других сочинениях, украшенных именем св. Афанасия Александрийского . Беспристрастная критика до 70-ти сочинений признала такими, которые не достойно и не по праву носят имя знаменитого Святителя 4-го века 201 . К числу таких относятся: 1) Символ веры : Quicunque, столько знаменитый у протестантов и в Римской Церкви, известный и в Русской Церкви. Этот символ, по образу выражения и духу своему, достоин имени Афанасиева, которым надписывается, но тем не менее он писан не св. Афанасием и даже не на греческом языке, а) В нем слог латинский, а не греческий; латинский текст его один, а греческий – разнообразен, б) В нем опровергаются ереси несториева, евтихиева и монофелитская, тогда как нет слова: единосущный, столько необходимого для Символа Афанасиева. в) О нем никто не упоминал на Западе прежде Августодунского Собора 670 г., а в Греческой Церкви услышали о нем в первый раз в 1223 г. от послов папы, г) Наконец Св. Афанасий не считал для себя дозволительным писать какой либо Символ, по тому опасению, как говорил он, дабы не стали считать недостаточным Символа Никейского 202 . |
| Лукиан был основателем кружка так называемых «солукианистов». Несмотря на то, что православие самого Лукиана не подлежит никакому сомнению 193 , его последователи приняли сторону Ария и в своих богословских воззрениях следовали его ереси 194 . Тем не менее, наиболее видным представителем Антиохийской школы после Лукиана был Евстафий Антиохийский , который был ревностным защитником никейского православия. Евстафий происходил из города Сид в Памфилии. Незадолго до Никейского собора он был возведён на епископскую кафедру в Антиохии. На I Вселенском соборе (325 г.) Евстафий был одним из главных апологетов единосущия. Возглавляя Антиохийскую кафедру, он вёл постоянную борьбу с приверженцами арианской ереси, за что и пострадал от них: в 330 году на Антиохийском соборе святитель был низложен по ложному обвинению в савеллианстве 195 и отправлен в ссылку в отдалённые западные пределы империи. Скончался он во Фракии в 345 г. Блаженный Феодорит называет Евстафия Антиохийского исповедником 196 . Из большого числа экзегетических творений Евстафия полностью сохранился лишь его трактат «О чревовещательнице», направленный против Оригена и его аллегорического метода толкования, прочие же из его сочинений сохранились в отрывках. Как экзегет Евстафий придерживался традиции, характерной для антиохийской школы. Его библейские толкования характеризует неприятие крайностей аллегорического метода и внимательное и серьёзное отношение к буквальному тексту Священного Писания 197 . Среди же непосредственных предшественников Иоанна Златоуста , развивших традиции антиохийской экзегезы, следует упомянуть Силуана Тарсского, Евсевия Эмесского и Диодора Таррского. Исторические сведения о Силуане Тарсском отрывочны 198 . Согласно сообщениям церковных историков Сократа и Созомена 199 , он придерживался омиусианских позиций и был участником ряда полуарианских соборов – Сирмийского в 351 году, Селевкийского в 359 году. Однако омиусианство Силуана не является основанием для того, чтобы считать его врагом православия. |
| Нерадение низвергает и с самого Неба ( 36, 311 ). Когда мы нерадивы, то хотя бы и никто не советовал и не соблазнял, мы сами стремимся к нечестию ( 38, 224 ). Если жившие до Закона, по внушению только природы, достигали (нередко) высокой добродетели, чем можем оправдаться мы, которые так далеки от добродетели после пришествия Христова и после бесчисленных чудес? ( 38, 198 ). Если предадимся беспечности, то и сами подвергнемся великому наказанию, и другим дадим повод к соблазну ( 38, 441 ). Ради житейской выгоды мы охотно терпим и тяжкий труд, и любые затруднения, несмотря на угрозу стыда или временного и даже вечного наказания. А в трудах для своего спасения, для того, чтобы приобрести благоволение свыше, мы вялы, нерадивы и расслаблены ( 38, 590 ). Не может быть извинительным нерадение о добродетели ( 38, 678 ). Если будем нерадивы, то и легкое покажется трудным ( 40, 584 ). Какое будет несчастье, если тварь, для тебя призванная к бытию, преобразится в свободу славы чад Божиих, а мы, бывшие чадами Божиими, из-за которых тварь насладится тем великим блаженством, будем посланы за нерадение на гибель и в геенну ( 43, 729 ). Если жившие до Закона от... нерадения мало-помалу погрязли в самой глубине зла, то помысли, что потерпим мы, призванные к большим подвигам, если не будем очень внимательны и не угасим искры зла, прежде чем воспламенится костер. Святитель Иоанн Златоуст ( 43, 633 ). Когда сердце со жгучей болью принимает бесовские стрелы... – это знак, что душа стала истово ненавидеть страсти. И это есть начало ее очищения. Ибо если она не потерпит великих болей от бесстыдства греха, то не сможет потом сильно порадоваться и благотворности правды. После этого желающий очистить свое сердце да разогревает его непрестанной памятью о Господе Иисусе, имея это одно в мысли и непрестанном духовном делании. Ибо желающим сбросить с себя свою гнилость не так следует вести себя, чтобы иногда молиться, а иногда нет, но всегда нужно упражняться в молитве соблюдением ума, хотя бы ты жил далеко от молитвенных домов. Подобно тому, как если очищающий золото хоть на короткое время оставит горнило без огня, то руда опять затвердеет, так, если подвижник то памятует о Боге, то нет, – все, что он приобретает молитвой, он теряет прекращением ее. Но склонному к добродетели свойственно памятью о Боге переплавлять сердце, чтобы при постепенном сгорании зла в огне благого памятования душа с полной славой совершенно восстановила свою естественную светозарность. Блаженный Диадох ( 68, 71 ). |
| ...Кто может быть жесточе человека, который бьет больного? А соблазн тяжелее всякого удара: он нередко причиняет даже смерть (свт. Иоанн Златоуст , 53, 196). Источник. Более всего, друг, бойся кого-либо соблазнить; ибо доброе в людях не трезво, и едва стоит, когда и никто не колеблет (прп. Исидор Пелусиот , 60, 385). Источник. Если, когда делаем все и всякий повод к соблазну исторгаем с корнем, иные по зложелательству порицают нас; то хотя сие и прискорбно, но не стоит большой заботливости. Ибо, так как и совесть свидетельствует, и Судия знает, и добрые люди хвалят, остается надежда, что и порицание людей негодных обратится в ничто (прп. Исидор Пелусиот , 61, 62). Источник. ...Кто впал в великий грех, но тайно и никого не соблазнив, тот понесет меньшее наказание, нежели кто прегрешил меньше, но открыто и с соблазном для многих (прп. Исидор Пелусиот , 62, 308). ...Виновник соблазна будет подлежать крайнему наказанию... как убийца... (свт. Кирилл Александрийский , 65, 77). Источник. Окаянен падающий, но тот окаяннее, кто и сам падает и другого увлекает к падению, потому что он понесет тяжесть двух падений и тяжесть сласти иного (прп. Иоанн Лествичник , 57, 115). Источник. Видел я одного человека, который предал другому свою греховную привычку, а потом... начал каяться и отстал от греха; но так как наученный им не переставал грешить, то покаяние его действительно не было (прп. Иоанн Лествичник , 57, 198). Источник. ...Старайся избирать и делать то, что безвредно для ближнего (прп. Феодор Студит , 92, 76). Когда люди, близкие к нам по плоти, вознамерятся отвлечь нас от последования воле Божией, окажем к ним святую ненависть... Святая ненависть к ближним заключается в сохранении верности к Богу, в несоизволении порочной воле человеков... (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 92). Источник. Благое произволение человека укрепляется вдали от соблазнов... напротив того, оно, будучи приближено к соблазнам, начинает мало-помалу ослабевать и, наконец, совершенно извращается (свт. Игнатий Брянчанинов , 38, 337). Источник. |
| Попечения Воздерживайся от многих попечений, и никогда не согрешишь (св. Ерм , 94, 204). Как никто не может смотреть одним глазом на небо, а другим на землю, так и ум не может вместе соединить попечение о Божественном и мирском (прп. авва Исаия , 59, 78). Да не будет для нас сладостным мирское попечение, чтобы не испытать нам горечи вечного огня и червя неусыпающего! (прп. Ефрем Сирин , 30, 55). Источник. ...Возлюбленные, уготовьте сердца свои к принятию Евангелия, и да не подавляет ума вашего многое попечение о житейском (прп. Ефрем Сирин , 30, 67). Источник. Обрежь пальму, и даст побеги вверх: очисти душу от житейских попечений, и возрастет в добродетели (прп. Ефрем Сирин , 30, 137). Источник. ...У кого попечение о большом добре, того большему искушению подвергает лукавый... (прп. Макарий Египетский , 67, 373). Источник. Для чего не столько же, как о теле видимом, заботимся и о душе бестелесной и невидимой, тогда как попечение о ней не только удобно и легко, но и не требует издержек и никакого труда? (свт. Иоанн Златоуст , 47, 198). ...Не пещись (ср.: Лк. 12, 22 ) не значит не трудиться, но – не привязываться к вещам житейским, т. е. не заботиться о покое на завтра, но считать эту заботу излишней. Можно и трудиться... и ни о чем не пещись. Попечение и труд – не одно и то же (свт. Иоанн Златоуст , 51, 290). Мы нуждаемся... в тройном : в одном – чтобы нам быть свободными от порочности, в другом чтобы приобрести себе добродетель; а после этого – чтобы соблюсти приобретенную; здесь даже больше всего нужно труда, потому что тот лукавый демон, завидуя и нашей красоте, больше нападает на преуспевших (свт. Иоанн Златоуст , 55, 302). Может ходить и тот, кто связан узами житейских дел и попечений, но неудобно; ибо часто и те ходят, у которых железные оковы на ногах, но они много претыкаются и получают от этого язвы (прп. Иоанн Лествичник , 57, 7). Источник. Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно желает и ищет будущего Царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и Страшном Суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях, ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях; словом, ни о чем земном; но, отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же, и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого, сказавшего: прильпе душа моя по Тебе... ( Пс. 62, 9 ); и по изречению иного приснопамятного: аз же не утрудихся, последуяй Тебе, и дне, или покоя человеча не пожелах, Господи (ср.: Иер. 17, 16 ) (прп. Иоанн Лествичник , 57, 10). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЖИЦА Лжица на престоле (справа). Фрагмент мозаики «Причащение апостолов» в соборе Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Лжица на престоле (справа). Фрагмент мозаики «Причащение апостолов» в соборе Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. [Греч. λαβς, букв.- «клещи» или, шире, «то, чем что-то держат»; также κοχλιριον - «ложка»], в правосл. богослужении один из сосудов священных , ложка особой формы с длинной ручкой (как правило, серебряная, посеребренная или позолоченная); используется при причащении мирян и потреблении Св. Даров . Помимо византийской Л. известна и в других восточнохрист. литургических традициях: сирийской, коптской, эфиопской, за исключением армянской (см.: Drower. 1956. P. 147-195, с учетом уточнений в работе: Taft. 2008. P. 266-269). Имеются свидетельства использования специальных ложек и в богослужении христ. Запада, но не в качестве евхаристической Л. ( Braun. 1932. S. 266-268). Наименование и символика Л. в визант. богослужебном обиходе - λαβς - основаны на образе из видения прор. Исаии в иерусалимском храме: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами,- и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами (LXX: τ λαβδι) с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис 6. 1-7). Сопоставление частицы Тела Христова с горящим углем из видения прор. Исаии встречается, напр., в толковании литургии Феодора Мопсуестийского († 428) (Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Lord " s Prayer and on the Sacraments of Baptism and the Eucharist/Ed. A. Mingana. Camb., 1933. P. 118-120, 260-261. (Woodbrooke Studies; 6)) и затем повторяется в наиболее популярном из визант. литургических комментариев, созданном в VIII в. и приписываемом свт. Василию Великому либо свт. Герману I К-польскому (изд.: Brightman F. E. The «Historia Mystagogica» and Other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy//JThSt. 1908. Vol. 9. P. 248-267, 387-397). С XV в. правосл. богослужебные книги предписывают священнику и диакону, причастившись, произнести стих Ис 6. 7 ( Taft. 2008. P. 198-199). |
| 153. О вечной жизни и смерти Праведницы во веки живут. ( Прем. 5:15 ). Один Бог бесконечно вечен; потому, что не имеет ни начала, ни конца; но Сам в Себе имеет источник вечной жизни, – Он всегда был, есть и будет, а все, что Он сотворил; мир видимый и невидимый, ангелов и человеков, – все это имеет начало бытия; но, по бесконечному милосердию Своему и по Своей благости, Бог дает и тварям Свою вечную жизнь, так, что и они могут жить вечно. Так праведники живут вечно: Праведницы во веки живут, – живут вечно потому, что в одном Боге – в источнике вечной жизни – праведники почерпают свою жизнь; а вечный источник жизни сеть Господь наш Иисус Христос: Я путь, истина и жизнь 191 , – сказал Господь; – в Нем была жизнь и жизнь была свет человекам 192 . Как же праведники почерпают жизнь в Господе? Изучая святое Евангелие и стараясь познать Самого Христа, и исполнять Его святую волю, и Его святой закон: «сия есть жизнь вечная, да знают Тебе единого истинного Бога, и Его же послал еси, Господа Иисуса Христа« 193 . »Господи, к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни« 194 , – вопрошает св. апостол Петр. Итак, вечная жизнь в лице Иисуса Христа и в Его словах – во святом Евангелии. Хочешь, христианин, вечно жить, старайся знать Бога и Его святые заповеди. – Вера в Иисуса Христа также дает вечную жизнь: »веруяй в Мя, имать живот вечный» 195 ; «Я есть хлеб жизни; кто верует в Меня, – у того из чрева потекут реки воды живой» 196 . Итак, кто верует в Иисуса Христа, тот получает неиссякаемый источник вечной жизни – реки у него из чрева потекут воды живой. Присовокупите к сему любовь к Иисусу Христу – и уразумеете, что любовь к Нему также дарует вечную жизнь: «Любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим, иже на небесех« 197 . »А кого возлюбит Отец Небесный, тот вечно будет жить " 198 ! Итак, спросите: почему праведники вовеки живут? Потому, что они знают Бога и Иисуса Христа, знают святое Евангелие, веруют в Бога и любят Его. Присовокупите к сему самый главный и важнейший источник жизни – приобщение плоти и крови Сына Божия: »Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот вечный«. |
|
|
