| P. 132; Mango C. The Art of the Byzantine Empire, 312-1453. Englewood Hills, 1972. P. 203-205); гомилия 38 - Житие свт. Иоанна Златоуста (Homiliae. 2008. P. 480-557; BHG, N 880), основанное на жизнеописании архиеп. Георгия Александрийского (BHG, N 873) и созданное Л. М. в юношеские годы по требованию имп. Василия I; гомилия 39 на Преображение Господне (Homiliae. 2008. P. 558-561; BHG, N 1984e); гомилия 40 на начало поста (Homiliae. 2008. P. 562-570); гомилия 41 на перенесение мощей свт. Иоанна Златоуста (ibid. P. 571-585; BHG, N 877h); гомилия 42 на Рождество Иоанна Предтечи (Homiliae. 2008. P. 586-602; BHG, N 843p). Духовная поэзия Самое знаменитое поэтическое сочинение Л. М. духовного содержания - «Покаянная песнь» (Ωιδριον κατανυκτικν). Она написана восьмисложником (анакреонтическим стихом), содержит 31 строфу и посвящена грядущему Второму пришествию Спасителя. Вероятно, песнь создана в ранние годы правления Л. М. ( Ciccolella. 1989). Л. М.- автор также 11 «Утренних гимнов» (Εωθιν ναστσιμα), в поэтической форме повествующих о Воскресении Христа. В рукописях гимны снабжены муз. нотацией ( Tillyard. 1930/1931). Среди сочинений малых форм - написанная политическим стихом (пятнадцатисложником) молитва Христу с алфавитным акростихом ( Anastasijewic. 1907. S. 498-499); аллегорические ямбы о лилии как об образе Второго пришествия ( Mercati. 1936). Установление полного перечня аутентичных гимнографических сочинений Л. М. и их публикация не завершены ( Emereau. 1924. P. 285; Detorakis. 2015). Малые прозаические сочинения религиозного характера Л. М. принадлежит аскетический трактат «Наставление о направлении душ» (Οακιστικ ψυχν ποτπωσις). Вероятно, он был создан между 890 и 907 гг. как духовное руководство для братии Псамафийского мон-ря, настоятелем к-рого был буд. патриарх Евфимий. Содержит 190 глав о монашеской жизни, снабженных экзегетическими комментариями и разделенных на 3 книги ( Пападопуло-Керамевс. 1909; Antonopoulou. 2007. P. 32-34). В трактате Л. М. использует афоризмы Гиппократа, применяя сказанное о телесных болезнях и об их лечении к правилам монашеской жизни ( Grosdidier de Matons. 1973. 220-227). Другое малое сочинение Л. М.- схолии к Деяниям св. апостолов и Посланиям ап. Павла, а также к «Лествице» прп. Иоанна Лествичника ( Antonopoulou. 2007). Подложные сочинения В рукописной традиции авторству Л. М. был приписан ряд сочинений различных жанров, в действительности ему не принадлежащих: собрание вопросоответов относительно сложных мест Свящ. Писания ( Красносельцев. 1898); краткая антиеретическая компиляция, вероятно в действительности созданная во 2-й пол. XII в. ( Antonopoulou. 2015). С именем Л. М. в новоевроп. науке было связано также сохранившееся только в лат. переводе полемическое антиислам. сочинение, написанное в форме послания халифу Умару (PG. 107. Col. 315-324), однако авторство Л. М. не подтверждается ( Antonopoulou. 1997. P. 21-22). |
| Первая или тайная молитва, которую верующий приносил о себе и своих частных нуждах, отменена церковию впоследствии, когда стали злоупотреблять ею, потому что при этих тайных молениях некоторые стали просить Бога о том, что противно Духу Христову и, по свидетельству св. Златоуста, обращались к Богу с такими словами: «отмсти за меня соперникам моим, покажи им, что и я имею Бога!» (Злат. бесед. 570 неявлен. грех.).–Таким образом остались две молитвы верных, как в литургии преждеосвященных даров, так и в литургиях Василия Великого и св. Златоуста. Эти молитвы во всех трех литургиях различны; но более сходятся между собою по содержанию находящиеся в литургии Златоустовой и литургии преждеосвященных даров, нежели читаемые в литургии Василия Великого. 78 В постановлениях апостольских не упоминается ни о символе, ни о молитве Господней. Первый ввел чтение символа при богослужении Петр Фуллон, епископ антиохийский, около 471 года. Потом около 510 или 511 года Тимофей, епископ константинопольский, первый повелел читать символ на литургии в своей церкви. (Pheod Lect. II. Е. lib. 11 и. 32, 43). Собор Константинопольский, бывший в 536 году, упоминает, что в его время пели символ между чтением евангелия и поминальников (Cancil Т. V. р. 185); в испанских церквах чтение символа при бегослужении введено по определению Толедского собора, около 589 года (Concil. Т. V.p.1009). 79 Constit. Apost. lib. VIII. с. 11 «Диакон пусть скажет: целуйте друг друга лобзанием святым; и тогда священнослужители должны целовать архиерея, миряне мужчины мужчин, женщины женщин». Тут же Постановления апостольские повелевают немедленно запереть и стеречь двери, чтобы никто ни входил, ни выходил. Собор Лаодикийский в 19 своем правиле, предписав совершать о верных три молитвы, присовокупляет: «по сем уже (подобает) мир подавати, и когда пресвитеры дадут мир епископу, тогда и мирянам взаимно мир подавати и так совершати святое приношение». Священнодейственное преломление хлеба совершено было Самим Иисусом Христом (Лук, 14, 22), и как изображение страданий Иисуса Христа, почиталось столь важным священнодействием во времена апостольские, что все таинство евхаристии называлось часто преломлением хлеба. |
| Далее в этой гомилии снова говорится о восприятии Слова Божьего как при его слушании, когда оно возвещается в собрании, так и при усвоении верными его глубинного смысла через толкование, предлагаемое прославленным александрийским учителем. Предосторожности, употребляемые с самых древних времен по отношению к Святым Дарам, были чем-то само собой разумеющимся для слушателей Оригена: это подтверждают и иные свидетельства древних отцов . В данном отрывке и в других местах проповедник проводит параллель между евхаристией и Словом, подразумевая, что последнее обладает не меньшим значением и не меньшей питательной ценностью для души, чем первая. Это, по всей видимости, представлялось не столь очевидным его слушателям, которые, несомненно, больше привыкли к восприятию материальной пищи, чем к внутреннему усвоению Слова Божьего, сколь бы необходимым оно ни было. Важно отметить в этом отрывке комплементарность этих двух форм приобщения Богу. Восприятие Слова Божьего, вплоть до сокровенных глубин нашего существа, при самом внимательном слушании и восприятие евхаристических веществ суть два делания, каждое из которых нельзя рассматривать как самодостаточное и считать независимым от другого . О взаимодополняемости этих двух форм приобщения к Богу Ориген свидетельствует в других отрывках, объединяющих Слово и Хлеб: «Мы пьем Кровь Христову не только когда воспринимаем ее по обряду Таин, но также и тогда, когда воспринимаем Его животворящие слова, как и Он Сам говорит: “слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь” (Ин 6:63). Итак, суть Благословенный, Чью Кровь мы пьем, то есть, Чье учение восприимаем» [Orig. In Num. 16. 9; рус. пер.: Origen. Homélies sur les Nombres/Transl. By A. Méhat. Paris: Cerf, 1951. 570 p. (Sources chrétiennes ; v. 29)] . Здесь можно видеть, до какой степени древняя традиция увязывает учение и Пищу, отнюдь не трактуя их как отвлеченные понятия. Позднее свт. Иоанн Златоуст также будет говорить о двоякой Пище как о двоякой форме богообщения — через сознательное восприятие Его Слова и через приобщение евхаристических Тайн. Иисус Христос «хлебом животным называет Себя потому, что от Него зависит наша жизнь и настоящая, и будущая. Оттого и присовокупил: “ядущий хлеб сей будет жить вовек” (Ин 6:51), разумея здесь под хлебом или спасительные догматы и веру в Него, или Свое тело, потому что и то, и другое укрепляет душу. Хотя в другом случае при Его словах: “кто соблюдет слово Мое, тот не вкусит смерти” (Ин 8:52) иудеи соблазнились» [Ioan. Chrysost. In Ioan. 46. 1; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседы на Евангелие святого Апостола Иоанна Богослова//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 8. Кн. 1–2. СПб: Изд-е СПб. Духовной Академии, 1902. С. 5–604]. |
| Праздник Вознесения Господня с плотью на небо – есть великий и дванадесятый. Он служит радостным и утешительным свидетельством совершившагося искупления, примирения Бога с миром и всегдашнего благословения Его на Церковь ; ибо Господь благословил ее и, не окончив, а продолжая благословение, вознесся на небо ( Лк.24:50–51 ). Небеса умилостивленные отверзлись и восприяли человечество Апостолы, сопровождавшие возносившегося Господа поклонением, с радостию великою возвратились в Иерусалим и бяху выну в церкви хваляще и благословяще Бога. Ап. Павел о вознесении Господа говорит: сшедый, той есть и восшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая ( Еф.4:10 ). Согласно с сим выражением Апостола, вознесение Господне называется в постановлениях Апостольских и у писателей Церкви исполнением домостроительства мира 569 . Св. Иоанн Златоуст в праздник Возведения Господня говорил: «ныне люди уподобились Ангеламъ человеки соединились с Бесплотными, и из сего сродства произошел великий союз. Господь всех, восшедши на небо, примирил с Отцем Своим род человеческий. Мы, кои по-видимому были не достойны земли, ныне вознесены на небо с самым естеством своим. И природа, от которой Херувимы охраняли рай, ныне сама восседит на Херувимах» 570 . Бл. Августин в праздник Вознесения Господня беседовал: «сегодня воссиял для нас святый и торжественный день Вознесения Господа нашего Иисуса Христа. Возрадуемся и возвеселимся. Христос снисшел во гроб, отверзлась преисподняя; Христос восшел на небо, прославилась горняя. Воскресение Господа есть наша надежда. Его вознесение есть наше прославление. Земное тело взято на небеса, кости, недавно заключенные в тесном гробе, вознесены сонмом Ангелов. Смертная природа пересаждена в недра бессмертия. Итак Господь и Спаситель наш Иисус Христос прежде висел на кресте, а ныне восседит одесную Отца. Когда был на кресте, дал за нас цену искупления; когда вознесся, привлек к Себе то, что искупил» 571 . Продолжение и Богослужение праздника Праздник Вознесения Господня с предпразднством и попразднством продолжается 9 дней. В сии дни прославляя в вознесении Господа, согласно с писанием и со словами древних св. отец, исполнение смотрения Божия о мире и благодатное соединение земного с небесным 572 , Церковь созерцает предначертание вознесения Господа во взятии Еноха и Илии на небо и в пророчестве Давида, говорящего: взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне ( Пс.46:6 ). |
| Слова человеческие (то есть имена, относящиеся к твари) текучи и пусты. Слово же Божие есть живое и действенное, равным образом и Истина Божия (то есть Истина о Боге, или Имя Божие, а также и слово Божие, поскольку оно суть энергия Божия) – есть паче ума и слова человеческого. Бог непреложный, сый и живый " 568 . – Эти знаменательнейшие слова, которых одних совершенно достаточно для заграждения уст всякого, кто дерзнёт опровергнуть, что Имя Божие есть Сам Бог, в греческом подлиннике выражены ещё много сильнее, ибо там, например, дважды повторяется то, что эти истины суть – Бог. Итак, прочтя эти слова св. Симеона, которые вероятно, имяборцам доселе ещё не были известны, ужели дерзнут они продолжать упорствовать в своём заблуждении, или как-либо перетолковывать их. Но это будет им не под силу, ибо ни у кого из святых противоположного свидетельства они не найдут. Св. Василий Великий говорит: «Ипостасей не отметайте; Христова Имени не отрицайтесь» 569 , – то есть не думайте, что Имя Иисус Христос относится только к человечеству Его, и тем не отметайте Ипостасности человечности Его. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Христос может быть называем – страстным и бесстрастным: страстным по плоти, бесстрастным по Божеству. То же самое, что о «Христе», может быть сказано о «Сыне», об «Иисусе», о »Господе», так как все эти имена суть общие и выражают собой оба естества " 570 . Вот какое ясное опровержение того, что говорят имяборцы, будто Имя Иисус относится лишь к человеческому естеству Богочеловека! Свидетельство о сем св. Афанасия Великого Св. Афанасий Вел. говорит: «Различно именуют Апостолы соединение Бога Слова от Марии, а именно – «помазанием».., иногда – «посланием», иногда – «извествованием»... Имя Христос означает... «Моё тело, нет иного Христа, кроме Меня, Слова: оно со Мною, и Я с ним; потому что помазание – Я, Слово, а помазанное Мною – человек. Посему без Меня не именовался бы Христом; именуется же потому, что он (то есть человек) со Мною, и Я в нём.» – Потому упоминаемое «послание» Слова означает соединение Его с рождённым от Марии Иисусом; Иисус же, как толкуется сие Имя, есть Спаситель, не по иному чему, но по соединению с Богом Словом«. |
| 567 В латинской Вульгате слово Бог в этом тексте, неизвестно почему, опущено; но в подлиннике, т.е. в кодексах греческих оно встречается потоянно (Scholz, Nov. Test, graece ad fidem test, critic, vol. II, p. 33., Lips. 1636), и так же читали настоящий текст древние учители Церкви: святой Иоанн Злотоуст, (homil. in hunc locum), Василий Великий (Epist. 261, Opp. T. III, p. 401, ed. Benedict.), Дидим (Tractat. de Trinit.) и другие. 568 Первым из приведенных текстов пользовались против ариан – святой Иоанн Златоуст (homil. V contra Anom.), святой Афанасий (de decret. Nic. Synod.) и святой Кирилл (Thesaur. lib. 9); вторым и третьим – тот же святой Кирилл (Thesaur. lib. 32). 570 Ибо по-гречески перед словами: великого Бога и Спаса нашего, το μεγλου Θεο κα Σωτρος μν, стоит только один артикль, и след. оба эти названия относятся к одному Лицу Иисуса Христа, ησο Χρστο. Но если бы имя великого Бога указывало на одно лицо, а имя Спаса нашего – на другое, в таком случае, по свойству греческого языка, надлежало бы стоять двум артиклям, одному перед словами: великого Бога, другому перед словами: Спаса нашего. 573 “Утверждаю, говорит святой Василий Великий , что выражение: будучи образом Божиим ( Фил. 2:6 ) равносильно выражению: быть в сущности Божией. Ибо как слова: приняв образ раба (ст. 7), означают, что Господь наш родился в сущности естества человеческого; так, конечно, и слова: будучи образом Божиим, показывают свойство Божией сущности” (“Творения святых Отцов” VII, стр. 45). 574 Всеми этими местами доказывает равенство Отца и Сына святой Кирилл Александрийский (о Святой и Животворящей Троице гл. 12 и 13, в Хр. Чт. 1847, III, стр. 23–26). Достойны также примечания и следующия слова его: “об этом ясе равенстве возвещает нам сам Владыка Христос и в другом месте, говоря: как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца ( Иоан. 10:15 ); и еще в ином: никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня (6:44). Отсюда мы познаем, что и Сын к Отцу, точно так, как и Отец к Сыну, приводит спасаемых. Где же тут раболепное служение, о котором говорят еретики? Где служение, приличное твари? Где тут видно неравенство между Отчею властью и (Сыновним) подчинением” (там же, стр. 27)? |
| посланий», сост. прот. И. Херасковым, 1895 г., стр. 570). 276 Раскрыв учение о недостаточности ветхозаветных жертв рассудочно, Апостол теперь ссылается на глубоко-таинственное изречение 39-го псалма, где находится изреченное в тайном совете Св. Троицы обетование Господа Спасителя совершить волю Отца о спасении людей, причем делается замечательная ссылка на начало книги (быть может, на 3-ю главу кн. Бытия, где находится первое обетование о Спасителе, или на начало особого отдела Псалтири, открывающегося 39-м псалмом). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Апостол опять доказывает то, что жертвы бесполезны, что они уже не приносятся, как прообразы и Бог не принимает их, приводя сильнейшее свидетельство на то из древности, из пророков, и что Иудеи совершенно напрасно приносят их, всегда противясь Духу Святому. При этом он усиленно доказывает, что они прекратились не теперь, но с самого пришествия Христова, или лучше – еще прежде Его пришествия. Наперед они прекращены, а потом последовало Его пришествие. Бог не принимает жертв не за пороки, как сказал Он в другом месте, но потому, что наконец раскрылась недостаточность самого дела и обнаружилось, что оно не имеет никакой силы и уже не благовременно. Тоже самое выражено и в другом месте, когда сказано: «аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо» ( Пс. 50:18 ). Итак, не жертв хочет воля Божия, а отменение жертв. Се, иду сотворити волю Твою, т. е. предать Себя Самого. На это есть воля Божия. Здесь он иным образом доказывает, что не жертвы очищают людей, а воля Божия! Неужели же на приношение жертв нет воли Божией? Но удивительно ли, что теперь нет на это воли Божией, если и в начале не было на то воли Его? «Кто бо», говорит Бог, «изыска сия из рук наших?» ( Ис. 1:12 ). Почему же Он Сам учредил жертвоприношения? По снисхождению». Евфимий Зигабен изъясняет, что «Бог не почему-либо особенно их (жертв) желает, а только чтобы воспрепятствовать (людям) приносить жертву демонам, предупредительно направив их к Себе. Вместе с тем Он дал им значение прообразов Иисуса Христа и Его заклания за спасение наше, и посему Он допустил то, чего не желал, чтобы изъять (из среды людей) большее (т. е. идолослужение), а по изъятии сего последнего, Он устранил и меньшее, как уже бесполезное. Выражение: «се, иду», употреблено вместо: «как видишь, Я готов». Тогда и сказал: Отче, прииде час, прослави Сына Твоего ( Ин. 15:1 )». |
| 1107 В этом смысле можно принять слова Ренодота: Nestorium sive primos ejus discipulos novam sacrorum formam instituisse non est verisimile. Ibidem, p. 639. 1108 Ibidem, р. 570. Ср.. еп. Филарет (Гумилевский) . Исторический обзор песнопений и песнописцев греческой церкви. 1860, с. 108. Прибавка тех же слов в армянской литургии также считается признаком влияния на нее литургии Златоустовой. Neal. Op.cit. ( Daniel. IV , р. 36). Вып. 2, с. 208. Черты константинопольской литургии можно видеть в Константинопольских беседах св. Златоуста и у других константинопольских писателей, например в слове св. Евтихия патриарха († 582) о Пасхе и Св. Евхаристии (Patrologiae cursus completus. Edit. Migne. T. LXXXVI, p. 2391 и sqq). 1110 Исчисление указанных и других недостатков см. у Assemani. Т. IV, рр. 290–317. Errores Nestorianorum de eucharistia et liturgia. 1112 В заглавии прибавлено: «которая совершается пять раз в году, именно: в Богоявление, в праздник св. Иоанна Крестителя, в праздник греческих учителей, в среду недели Ниневитского поста и в Пасху (т.е. ветхозаветную, или в Великий Четверток, см. выше с. 536). 1113 То есть или малый вход с Евангелием, или Великий вход со Святыми Дарами; вероятно, последний, как можно заключать из следующих затем молитв сравнительно с подобными молитвами в литургии апостолов. 1117 По разъяснению Ренодота, под начатками нашими здесь разумеется сам Христос, первородный из всех тварей (Т. II, р. 642). 1119 Это, конечно, только начало молитвы, подобной той, какая читается в литургии апостолов в соответствующем месте (см. ниже с. 549). 1121 То есть с наклонением головы или с коленопреклонением; как предписывается в новейшей литургии несториан (см.: еп. Софония. Современный быт и литургия Иаковитов и Несториан. 1876. С. 365). 1122 Ясно выраженное здесь учение Нестория о соединении в Иисусе Христе двух природ, Божеской и человеческой, ее единоличном и существенном, а не только соприкосновенном и нравственном, представляет вставку составителя этой литургии. |
| 569–607 (2-я пагин.). (Начало) —569— Свою характеристику личности св. Иоанна Златоуста мы начнем указанием некоторых биографических подробностей, под влиянием которых сложился характер и нравственный облик великого святителя. Наша цель в настоящем случае состоит только в том, чтобы наметить основные черты его личности, элементы, из которых она слагалась. Иоанн родился в 347 году в цветущем и культурном центре сирийского востока, в богатой Антиохии, гордившейся длиною своей главной улицы, роскошными портиками, ее украшавшими, общественными банями, прекрасным водопроводом и единственным в то время по щедрости и благоустройству освещением улиц. Отец его, Секунд, занимал важную должность в войске и принадлежал к богатой и знатной фамилии. Мать Златоуста, Анеуса, овдовев на двадцатом году жизни, осталась верна безвременно разбитому брачному союзу к посвятила свое вдовство воспитанию сына. Это была одна из тех христианских женщин, которые высотою своего характера приводили в изумление язычников. Сам Златоуст рассказывает, что когда его учитель, Ливаний, узнал о раннем и стойком двадцатилетнем вдовстве его матери, то, обращаясь к окружающим, воскликнул: «ах, какие у христиан есть женщины»! 3863 Таким образом, Иоанн происходил из богатой и культурной среды и из семьи, в которой высокому положению —570— соответствовало и моральное достоинство. Отсюда он вынес прекрасное знание света и быта высших слоев общества, понятий, стремлений и предрассудков этого круга. Знание это было настолько полно и тонко, что впоследствии удивляло слушателей Златоуста. Об этом сам он говорит в одной из своих проповедей: «кто-нибудь, пожалуй, подумает, что я сам имел большие богатства, когда так верно изображаю жизнь богачей». 3864 Отсюда же он вынес то чувство чести и достоинства, которые развиваются у лучших представителей высших классов, инстинктивно стремящихся согласовать свое моральное состояние с выдающимся положением в обществе. Златоуста отталкивало все низменное, грубое, вульгарное. Когда он говорит о пьянстве, всякого рода оргиях и чувственных излишествах, то за религиозно-нравственной аргументацией чувствуется это, сделавшееся второй природой, отвращение к позорному и низменному. |
| Но Константинополь был город чисто христианский, со множеством базилик, где читалось слово Божие. Не по числу ли храмов в своей новой столице Константин и приказал приготовить «50 томов Писания?» Казалось бы, что все так благоприятствует распространению и утверждению истинной святой веры в городе Константина – и увы, – едва прошло десять лет от его основания, как Арий, давно осужденный Вселенским собором, как еретик, самолично прибыл сюда искать лицемерного общения с церковью и поднял бурю среди еретиков 568 . Заблуждение его охватило многие умы и многие архиереи под предводительством Евсевия, епископа Никомидийского 569 , склоняли «Александра, располагавшего тогда епископским престолом в Константинополе 570 принять Ария в общество с церковью. Александр не хотел: произошло разделение между епископами и христианами, единомышленниками Ария и Евсевия. Сам равноапостольный император склонился было на сторону Евсевиан, и лишь Арий в день, назначенный для принятия его в церковь , умер в 336 г. 571 Здесь в Константинополе тем, на этот раз, и кончилось разделение. Но дерзкое заблуждение несчастного не окончилось с его жизнью. Скоро опочил и ревнитель вселенской истины – епископ столицы Александр; скоро скончался и равноапостольный император Константин, – и ересь взяла полную силу среди христиан Царя-града. Так что влиянием Ариан преемник кафедры Александра, епископ Павел, благочестивый и просвещенный, непоколебимый защитник православия, четырежды был низвергаем и возводим с своего епископского престола и враги истины наконец достигли того, что исповедник был сослан царем арианином в Армению, где агенты ариан и удавили священномученика. Это последнее событие совершилось в 350 году и почти 30 лет также, как в Антиохии, епископскую кафедру в столице империи занимали арианствующие архиереи, – доколе, с воцарением Феодосия, не был призван в архиепископы Константинополя Григорий Назианзин , оставивший истории свидетельство о состоянии – и религиозном и нравственном – Константинопольской церкви за свое время, которое мы и приведем здесь, хотя не полностью. Но возвратимся несколько назад. |
|
|
