| 80-х гг. XIV в. (?)-1458), архиеп. Новгородский и Псковский, свт. (пам. 11 марта, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) ИОАНН (Илия; † 1186), свт. (пам. 7 сент., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в соборе Новгородских святых), архиеп. Новгородский ВАСИЛИЙ КАЛИКА (†1352), архиеп. Вел. Новгорода, свт. (пам. 10 февр., 3 июля, 4 окт., в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) ГАВРИИЛ (в схиме (?) Григорий; † 1193), архиеп. Новгородский, свт. (пам. 10 февр., 4 окт. и в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) ГЕННАДИЙ (Гонзов или Гонозов, в схиме Галактион?; 1-я четв. XV в.- 1505), архиеп. Новгородский и Псковский, свт. (пам. 4 дек., в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых, в воскресенье перед 26 авг.- в Соборе Московских святых, 21 мая - в Соборе Карельских святых) ГЕРМАН (Садырев-Полев Григорий Федорович; † 6.11.1567), архиеп. Казанский, свт. (пам. 6 нояб., 23 июня, 25 сент., 4 окт.- в Соборе Казанских святителей, в воскресенье после 29 июня - в Соборе Тверских святых) ГУРИЙ (Руготин Григорий Григорьевич; ок. 1495 - 1563), архиеп. Казанский и Свияжский, свт. (пам. 5 дек., 20 июня, 4 окт.- в Соборе Казанских святых, в неделю после 29 июня - в Соборе Тверских святых) ДИОНИСИЙ († 15.10.1385), архиеп. Суздальский, Нижегородский и Городецкий, свт. (пам. 26 июня, 23 янв.- в Соборе Костромских святых, 23 июня - в Соборе Владимирских святых, в Соборе Нижегородских святых и 6 июля - в Соборе Радонежских святых) МАКАРИЙ († 1563), архиеп. Новгородский и Псковский (1526-1542), митр. Московский и всея Руси (1542-1563, свт. (пам. 30 дек., 5 окт.- в Соборе Московских святителей) МАРТИРИЙ († 24.08.1199), архиеп. Новгородский (1193-1199), свт. (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) НЕКТАРИЙ (Теляшин Николай Павлович) († 15.01.1667), архиеп. Сибирский и Тобольский, свт. (пам. 22 сент.- в Соборе Тверских святых, 10 июня - в Соборе Сибирских святых) НИКИТА († 30 или 31.01.1109), еп. Новгородский (1096-1109), затворник Печерский, свт. (пам. 31 янв., 30 апр., 14 мая, в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) АЛЕКСИЙ (1304-1378), митр. всея Руси, гос. деятель, дипломат, свт. (пам. 12 февр., 20 мая - обретение мощей, 5 окт.- пяти святителей Московских, в Соборе Владимирских святых, в Соборе Московских святых и в Соборе Самарских святых) АНТОНИЙ (Смирницкий; 1773-1846), архиеп. Воронежский и Задонский, свт. (пам. 10 мая, 20 дек. и в Соборе Воронежских святых) АРСЕНИЙ († 1409), еп. Тверской, свт. (пам. 2 марта, воскресение после 29 июня - в Соборе Тверских святых) |
| Свт. Григорий Богослов занимает особенное место в истории христианского богословия. Его сочинения рассматривались в Византии как образец и мерило православия, что видно хотя бы из самого факта нарицания свт. Григория «Богословом», или «вторым Богословом» (после ап. Иоанна Богослова). Слова свт. Григория сыграли очень важную роль для становления как догматической, так и литургической мысли в православной Церкви. Догматика в творениях свт. Григория не облечена в форму богословских трактатов; богословские Слова свт. Григория являют собой не систематическое, но скорее – «поэтическое» догматическое богословие, что не лишает, но наоборот, насыщает их крайне богатым богословским и философским содержанием. Свт. Григорий Назианзин (Богослов) родился ок. 325–330 гг. в имении отца, недалеко от города Назианза. В молодости отец свт. Григория свт. Григорий Назианзин Старший 853 принадлежал к секте т. н. ипсистариев, в которой немаловажную роль играли элементы иудаизма 854 , но затем под влиянием жены он обратился к ортодоксальному христианству, был крещен, а потом и рукоположен в епископы Назианза. Григорий получил очень хорошее образование. Сначала он учился в Назианзе, затем – в Кесарии Каппадокийской, где встретился впервые с будущим святителем Василием Великим . Учился Григорий также в Кесарии Палестинской и Александрии. Из Александрии он в 348 г. отправился в Афины, где в знаменитой Афинской академии изучал софистику, риторику и философию. В Афинах свт. Григорий окончательно сблизился с Василием 855 ; там же Григорий познакомился с будущим императором Юлианом Отступником 856 . Григорий проучился в Афинах около восьми лет. В Академии Григорию предложили остаться в качестве преподавателя риторики; поддавшись на уговоры Василия, он сначала остался в Афинах, но затем вернулся в родные места. Возвратившись из Афин, Григорий принял крещение. В 361 г. отец свт. Григория Богослова – свт. Григорий Старший, в то время епископ Назианзский, подписал омиусианскую формулу. Это привело к отделению назианзских монахов, ревнителей чистоты веры. В декабре 361 г. свт. Григорий Старший, нуждаясь в помощнике и встав перед фактом назианзской схизмы, рукоположил своего сына в священники. Свт. Григорий Богослов , тяжело переживая факт своего рукоположения, не послушавшись отца, удалился к своему другу свт. Василию в Понтийскую пустыню. Вернувшись оттуда спустя несколько месяцев, на Пасху 362 г., свт. Григорий произнес свое знаменитое Слово 2 857 – итог его размышлений о смысле священства. |
| Как бы то ни было, само желание митрополита Романа предъявить претензии на всю территорию Руси свидетельствует о том, что восприятие митрополии πσης τς ωσας как единой и неделимой продолжало сохраняться. Со смертью Романа в 1362 г. конфликт начал стихать, а еще позднее и сам свт. Филофей пересмотрел свое решение о поставлении Романа, о чем свидетельствуют патриарший сигиллий об упразднении Литовской митрополии и послания свт. Филофея лично свт. Алексию и князьям различных русских областей о необходимости признавать в качестве главы Русской Церкви только митрополита Κυβου κα πσης τς ωσας, то есть свт. Алексия, датируемые 1370 В следующем году в Константинополе рассматривалось требование польского короля Казимира III о предоставлении для Галича и других территорий, вошедших в состав Польши, своего собственного митрополита. Казимир ссылался на уже имевшийся прецедент существования Галицкой митрополии, созданной свт. Афанасием I (хотя сам же свт. Афанасий эту митрополию и упразднил: см. выше), и аргументировал свою просьбу тем, что свт. Алексий не уделяет православным епархиям в составе его государства должного пастырского внимания (хотя в действительности это сами польские власти создавали препятствия для соответствующей деятельности). Кроме того, в обращении Казимира содержалась прямая угроза обратить православное население Польши в католичество в случае непредоставления ему своего Патриарх поддался на угрозу и удовлетворил требование польского уже в третий раз отделив от Русской Церкви Галицкую, Холмскую, Туровскую, Перемышльскую и Владимиро-волынскую епархии и провозгласив одного из епископов этих епархий Антония митрополитом Галицким. Это было оформлено в мае 1371 г. в форме соборного с отправкой свт. Алексию соответствующего Последние годы управления Русской Церковью свт. Алексием омрачились сложными интригами против него, деятельное участие в которых принимал высокообразованный болгарин по имени Киприан, в декабре 1375 г. рукоположенный в Константинополе в сан митрополита Киевского и Литовского (при том что титул «Киевский» продолжал одновременно сохраняться и за митрополитом всея Руси свт. Алексием) и направленный в 1376 г. на Русь с правами рассмотреть обвинения против свт. Алексия, выдвинутые его врагами, и возглавить всю Русскую Церковь в случае необходимости. Предполагаемый суд, впрочем, не состоялся, и до кончины свт. Алексия в феврале 1378 г. свт. Киприан пребывал в Киеве. Последующее десятилетие, по словам митрополита Макария (Булгакова), «можно назвать самым смутным временем в истории нашей Завершением этого смутного времени можно считать объединение под началом свт. Киприана русских епархий — сначала без учета тех, что вошли в Галицкую а потом и с Это объединение было ознаменовано приездом свт. Киприана в 1390 г. в Киев и затем в Москву, откуда он и продолжал править Русской Церковью вплоть до своей смерти в 1406 г. |
| Вопрос о предпосылках О. с., открыто начавшихся в кон. IV в., тесно связан с проблемой восприятия оригенизма в предшествующий период, в III - 1-й пол. IV в., особенно в Александрийской Церкви. Одним из важнейших посредников в передаче наследия Оригена был свт. Дионисий Великий († 264/5), его ученик в Александрийском огласительном уч-ще. Свидетельства о позиции свт. Дионисия Великого и его круга, имеющиеся в распоряжении исследователей, неоднозначны и часто противоречат друг другу. По-видимому, свт. Дионисий следовал субординационистской триадологии своего учителя. Как и Ориген, он вел напряженную борьбу с монархианами. Поскольку главным оппонентом свт. Дионисия был монархианин-модалист Савеллий , учивший о тождестве Отца и Сына по сущности и по ипостаси, святитель стремился подчеркнуть реальное различие между божественными Лицами. В одном из посланий свт. Дионисий писал, что Сын Божий есть творение и произошедший (ποημα κα γενητν). По словам свт. Дионисия, Он «не собственен Отцу по природе, но чужд Ему по сущности» ( Athanas. Alex. De sent. Dionys. IV 1). Подобные высказывания вызвали большое волнение, в т. ч. в Риме. В результате свт. Дионисий , еп. Римский (259-268), адресовал свт. Дионисию Александрийскому послание, в котором подверг резкой критике как савеллиан, так и тех, «кто разделяет Святую Единицу на три Ипостаси, чуждые друг друга и совершенно разлученные», и вводит т. о. трех богов ( Idem. De decret. Nic. Syn. XXVI 1-3). Рим. епископ требовал от свт. Дионисия Александрийского признания единосущия Сына Отцу. В ответ свт. Дионисий Александрийский написал соч. «Обличение и оправдание» (Refutatio et apologia; CPG, N 1579), в к-ром представил свое триадологическое учение в более полном виде. Свт. Дионисий называет ложным обвинение, согласно к-рому он говорил, что «Христос не единосущен Богу» ( Athanas. Alex. De decret. Nic. Syn. XXV 4). По словам свт. Дионисия, он не только не разделял Отца и Сына, но, напротив, настаивал на Их тесном единстве (Ibid. XVII). Очевидно, что свт. Дионисий несколько смягчил крайности оригеновского учения о Св. Троице, однако в целом триадологические рассуждения свт. Дионисия следуют за мыслью Оригена. Среди общих пунктов их учения - вечное рождение Сына Божия от Отца и, следов., Их совечность; преобладание идеи о различии Отца и Сына над мыслью об Их единстве; подчинение Св. Духа Сыну ( Болотов. 1879. С. 389-393; Quasten. Patrology. 1986. Vol. 2. P. 105-106; систематический анализ триадологии святителя см. в ст. Дионисий Великий ). Рецепция доктрины Оригена продолжилась в Александрийской школе под рук. преемников свт. Дионисия на посту главы школы - Пиерия и Феогноста. Критика Оригена в кон. III - нач. IV в. |
| до 07.1201 (вероятно, 1200) – 26 (19 ?). 08.1220. Кирилл I (II ?). рукоположен в 1224 г., настолование 6.01.1225 —1233. 1236–? Свт. Кирилл II (III ?). поставлен до 1242/1243 г., рукоположен ок. 1246/1247 г., на Руси упом. с 1250 г.—1287. Белгородские епископы Никита I упом. в 1072 г. Свт. Лука упом. в 1088/1089 гг., ( 22.08.1089/1091 (вероятнее всего, в 1090 г.). Никита II поставлен в 1113/1114 г., упом. в 1115 г. Феодор упом. в 1147–1148 гг. Максим упом. в 1187 г., ( 1189 (менее вероятно, в 1190 г.). Адриан (занимал одновременно и Юрьевскую кафедру упом. в 1189 г. (менее вероятно, в 1190 г.) —1198. Владимиро-Волынские епископы Свт. Стефан упом. в 1091 г., ( 27.04.1094. Свт. Амфилохий рукоположен 27.08.1105 — 1122. Симеон рукоположен в 1123 г. — 1136. Феодор рукоположен в 1137 г., упом. в 1147 г. Иоасаф (впоследствии епископ Угровский) ? — до 1229. Василий, Никифор , Косма вместе с Иоасафом упоминаются как епископы в княжение Даниила и Василька Романовичей. Владимиро-Суздальские епископы Свт. Симон 1214 – 22.05.1226. Сщмч. Митрофан 14.03.1227 – 7.02.1237. Галицкие епископы Косма рукоположен в 1156/1157 г., упом. в 1165 г. Артемий упом. в 1235 и 1241 гг. Новгородские епископы и архиепископы Свт. Иоаким Корсунянин ок. 989 г. — 1030/1031. Ефрем (не рукоположен) 1030/1031 — ок. 1035 г. Свт. Лука Жидята 1036 — 15.10.1058. Стефан ок. 1059 г. — ок. 1068 г. Феодор 1069/1070 — 1077/1078. Свт. Герман ок. 1078 г. — ок. 1095 г. Свт. Никита ок. 1096 г. — 30.01.1109. прибытие в Новгород 20.12.1110 — в 1130 г. «отвержеся епископьи». Свт. Нифонт прибытие в Новгород 1.01.1131 —21.04.1156. Свт. Аркадий избран в 1156 г., рукоположен 10.08.1158 — 19.09.1163. Свт. Илия (в схиме Иоанн). рукоположен 28.03.1165 — 7.09.1186. Свт. Гавриил (в схиме Григорий). избран в 1186 г., рукоположен 29.03.1187? прибыл в Новгород 31.05.1187 — 24.05.1193. Свт. Мартирий рукоположен 10.12.1193 — 24.08.1199. Митрофан избран в 1199, рукоположен 3.07.1201, прибыл в Новгород 14.09.1201 — 22.01.1210. Свт. Антоний (в миру Добрыня Ядрейкович) |
| Прп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1849. Ч. 3. С. 234. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. С. 450. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 3. С. 444, 446. Прав. Иоанн Кронштадтский. Живое слово мудрости духовной. С. 77. Свт. Григорий Богослов. Творения. Ч. 1. С. 49. Прав. Иоанн Кронштадтский. Полн. собр. соч. 2-е изд., испр. СПб., 1893. Т. 4. С. 33. Он же. Живое слово мудрости духовной. С. 70. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. С. 468. См.: Свт. Григорий Богослов. Творения. Ч. 1. С. 51. Цит. по: Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. С. 450. Свт. Григорий Богослов. Творения. Ч. 1. С. 16, 39. Ср.: Прав. Иоанн Кронштадтский. Живое слово мудрости духовной. С. 76. Сщмч. Киприан Карфагенский. Творения. Ч. 1. С. 258, 257, 258. Прав. Иоанн Кронштадтский. Полн. собр. соч. Т. 5. С. 92. Там же. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 11. С. 104. Прп. Симеон Новый Богослов. Слова. Вып. 1. С. 113—114, 119, 120. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 3. С. 323. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. С. 429. См.: Там же. С. 469. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 1. С. 431. Свт. Григорий Богослов. Творения. Ч. 1. С. 38. Прав. Иоанн Кронштадтский. Полн. собр. соч. Т. 5. С. 123. Цит. по: Жизнеописание епископа Игнатия Брянчанинова: Письма. СПб., 1881. С. 119. Там же. С. 120. Там же. С. 110. Свт. Григорий Двоеслов. Правило пастырское, или О пастырском служении. С. 67, 70. Цит. по: Жизнеописание епископа Игнатия Брянчанинова: Письма. С. 119, 120, 119—120. Там же. С. 99. См.: Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 9. С. 280. Цит. по: Жизнеописание епископа Игнатия Брянчанинова: Письма. С. 119. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 10. С. 26. Часть 2 Пастырь на ниве служения Настроение пастыря в священнослужении Закон воздействия пастыря на душевную жизнь пасомых ясно формулируется словами Господа: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела (Мф. 5:16). Природа человека больше увлекается живым примером, чем отвлеченным словом. Как выводящий стадо пастух идет пред овцами, а овцы за ним идут, так и пастырь словесных овец «должен… наставлять прихожан своих к житию святому примером своим ». И начальники сильнее действуют на подчиненных не словами, а делами жизни. Предшествующие Божию стаду пастыри, активные деятели в винограднике Господнем,— соль земли и свет мира (ср.: Мф. 5:13—14). |
| Свт. Иоанн Златоуст. На Посл. к Евр. беседа 4, 5//Т. 12. С. 45. 802 Житие преп. Феодора Студита//Жития святых… свт. Димитрия Ростовского. Ноябрь. С. 260. 803 Свт. Григорий Нисский. О жизни преп. Макрины//Творения св. отцов. Т. 45. С. 368. 804 Св. Евсевия — Ксения [во иночестве]//Архиеп. Филарет (Гумилевский). Жития святых подвижниц Восточной Церкви. Репринт. М., 1994. С. 188. 805 Житие и страдание св. сщмч. Петра, архиепископа Александрийского//Жития святых… свт. Димитрия Ростовского. Ноябрь. С. 721. 806 Свт. Симеон Солунский. Указ. соч. Гл. 326. 807 Свт. Иоанн Златоуст. О терпении//ПСТ. Т. 9. С. 927. 808 Житие св. Зинаиды//Жития святых… свт. Димитрия Ростовского. Октябрь. 809 К. Καλλνικου. " Χριστιανικς Ναος και τα τελομενα ν αυτ. Αθναι, 1958. Σ. 597. 810 Архимандрит Филофей Фаросский. Православие как выражение культуры в эпоху Григория Паламы. Фессалоники. Т. 661 (Сент. — Окт. 1977). С. 229–230. 811 Свт. Григорий Богослов. Письмо 121, Омофронию//PG. 37. 361 В. 812 Свт. Иоанн Златоуст. Похвальная беседа о свв. мцц. Вернике и Просдоке… Ст. 3//ПСТ. Т. 2. Кн. 2. С. 679; Его же. Беседа на Посл. к Евреям. 4, 5//ПСТ. Т. 12. С. 46. 813 сошествии во ад речь шла на с. 157–185. 814 Свт. Симеон Солунский. Указ. соч. Гл. 326. 815 Псалом 90, 1–16. О толковании этого прекрасного псалма см.: Π. Τρεμπελα. Το Ψαλτηριον μετ συντμου ερμηνεας. 816 Свт. Симеон Солунский. Разговор о св. священнодействиях и таинствах церковных. Гл. 331//Указ. соч. С. 530–531. 817 Свт. Симеон Солунский. Указ. соч. Гл. 331. С. 531. 818 См.: I. Χακκεττ. " Ιστορα της " Ορθοδξου Εκκλησας της Κπρου. T. 1. " Αθναι, 1923. Σ. 128–131. 819 О толковании псалма см. П. Τρεμπελα. То Ψαλτρων μετ συντμου ερμηνεας. 820 Именование Апостола Иоанна Богослова. 821 В греч, языке они называются особым термином «Эвлогитарии» (прим. пер.). 822 Свт. Василий Великий. О смерти. Беседа 11. Ст. 3//PG. 32. 1261 В. 823 Свт. Василий Великий. О смерти. Беседа 11. Ст. 3//PG. 32. 1261 В. 824 Свт. Симеон Солунский. Указ. соч. Гл. 331. С. 533. 825 |
| ...Бедность – не добро, но доброе пользование бедностью – добро (свт. Иоанн Златоуст , 47, 366). Источник. ...Если ты мужественно переносишь , благодаря Господа, то этот предмет послужил для тебя поводом и случаем к получению венцов; а если ты за нее хулишь Создателя и осуждаешь Промысл Его, то ты употребил ее во зло (свт. Иоанн Златоуст , 47, 366). Бедность – безопасное прибежище, тихая пристань, всегдашнее спокойствие, неомрачаемая опасностями радость, чистое удовольствие, жизнь невозмутимая и безмятежная, благополучие ненарушимое, источник мудрости, узда надменности, свобода от наказания, корень смирения (свт. Иоанн Златоуст , 47, 431). Удовольствие и безопасность, добрую славу и телесное здоровье, чистоту души, благие надежды и нерасположение ко греху найдешь больше у бедных, чем у богатых (свт. Иоанн Златоуст , 48, 830). Источник. ...Если Бог оставляет некоторых в бедности и нищете, то оставляет для того, чтобы исправить душу их и сделать ее более любомудрою (свт. Иоанн Златоуст , 49, 32). ...Бедность есть мать любомудрия, и это каждый день открывается на опыте. Сколько бедных гораздо благоразумнее и мудрее богатых, и даже здоровее телом, так как бедность правильно устрояет их тело и душу (свт. Иоанн Златоуст , 49, 32). Бедность для многих кажется злом, но на самом деле она не такова, а напротив, если кто внимателен и любомудр, она служит даже к истреблению зла (свт. Иоанн Златоуст , 50, 435). Источник. ...Если бы бедность была злом, то все бедные должны бы быть злыми; если же многие из бедных достигли небес, то, следовательно, бедность – не зло (свт. Иоанн Златоуст , 50, 435). Источник. Не будем унывать по причине бедности, но будем искать того богатства, которое состоит в добрых делах, и убегать той бедности, которая вводит нас в грех (свт. Иоанн Златоуст , 51, 97). Богатый пусть не думает о себе много, а бедный пусть не унывает, как подающий мало, потому что часто бедный подает и больше богатого. Вследствие бедности не следует считать себя несчастными, так как она дает нам возможность более удобно подавать милостыню (свт. Иоанн Златоуст , 53, 747). |
| Игнатий Брянчанинов , 42, 371). Признайте и исповедуйте Бога правителем мира; благоговейно с самоотвержением покоритесь и предайтесь воле Его: из этого сознания, из этой покорности прозябнет в душах ваших святое терпение (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 85). Источник. Взятие креста своего, т. е. благодушное терпение скорбей, основывается на самоотвержении. Без самоотвержения оно невозможно... Самоотвержение основывается на вере; во Христа. Этот закон духовный предъявлен Христом (см.: Мф. 17, 24 ) (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 151). Источник. Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их (свт. Игнатий Брянчанинов , 43, 435). Источник. Совершенство терпения – благодушно терпеть, а паче с радостью, и благодарить Бога за обстоятельства, терпеть заставляющие, как за благо прямое и существенное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Восставьте веру, что, терпя напраслину, вы причастными становитесь чина мучеников, и радуйтесь тому (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 81, 214). Источник. Терпение во всяком деле и во всяком служении требуется, и без него нигде ни в чем успеха не бывает (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 10). Источник. Поминайте положение мучеников, которые иногда, будучи измучены, оставляемы были в темнице на несколько лет, – на пять, десять, двадцать. Но покорно терпели и благодушествовали, имея рай перед глазами... за терпение (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Что для вас особенно потребно – есть терпение благодушное и Богу покорное. Как только покажется в вашей душе такое расположение, тотчас вы вступите на путь спасения – в рай (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 114). Источник. Терпеть все тяжело, что ни случится терпеть... Между тем сильнее восставляйте веру, что все от Господа... Он единое имеет в намерении – спасение наше. Принимайте же все как живительное врачевство, хотя и горькое, но полезное (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 82, 203). Источник. ...Колесница, на коей туда достигают, есть терпение. А терпеть как, когда нет прискорбностей? Вот они и посылаются (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 9). Мирное терпение – могущественное средство (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 42). Ударение в ланиту не буквально только надо понимать... всякий вообще поступок ближнего, которым, как нам кажется, не отдано нам должного внимания и почета, которым чувствуем себя униженными, от которого страдает... гонор наш (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). ...Если мелочи... не умели мы перетерпеть, куда же потерпеть нам больше? (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. ...Надо всякий случай неприятный претерпевать, не пропуская, и претерпевать с радостью, без нарушения мирных отношений (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 83, 235). Источник. Первый предмет терпения есть – терпение себя, хотя никто почти не обращает на это внимания... (свт. Феофан, Затв. Вышенский, 84, 43). |
| Более подробно о разделении сущего на классы свт. Григорий говорит в других своих сочинениях ; в данном отрывке он различает умную, или умопостигаемую природу и природу чувственную (само это различение говорит о платонических интуициях), а в умной — нетварное и тварное (в этом моменте проявляется принципиальное отличие учения свт. Григория от платонизма). Говоря о том, что относится к чувственному, свт. Григорий использует аристотелевскую тему речи о «большем» и «меньшем» в отношении качеств. Переходя же к тварной умной природе (очевидно, имеются в виду ангельские силы и ум как составляющая человеческого существа), свт. Григорий указывает, что в этом случае речь о «большем» и «меньшем» может идти не в отношении степени присутствия качеств, но исключительно в плане большей или меньшей устремленности к высшему благу в зависимости от расположения воли и, соответственно, большей или меньшей мере причастности к Божественной сущности; собственно же в Божестве, как в совершенном бытии, не может быть «большей» или «меньшей» причастности. Это связано с тем, что у Божественной природы, так же как и у других классов сущего, имеется свой логос сущности , не допускающий «большего» и «меньшего». В специальном исследовании, посвященном теме причастности у свт. Григория, Дэвид Балас, анализируя этот фрагмент из Против Евномия , отмечает , что, противопоставляя в нем обладание благом по причастности обладанию по природе , свт. Григорий следует свт. Василию Великому, который в своем трактате Против Евномия писал, что ангельские силы по мере любви к Богу освящаются по причастности, в то время как Святой Дух обладает святостью природно, а не по причастности, являясь раздаятелем святости . Говоря же о различии между свт. Григорием и свт. Василием, следует отметить, во-первых, то, что если у последнего речь идет о причастности ангельских сил святости, подаваемой Святым Духом, то первый пишет о причастности существ умной природы (человеческих индивидов ) Божественной сущности; и во-вторых, это различие проявляется в том, что свт. Григорий в отличие от свт. Василия использует терминологию, заимствованную из логических сочинений: подразумевая, что в отношении сущности запрещен принцип «большего и меньшего» , свт. Григорий указывает, что этот принцип находит свое проявление в ином плане: для сущих чувственной природы он проявляется в отношении присущих им качеств, а для сущих умной природы — в отношении причастности высшей, Божественной природе. Тем не менее оба автора с целью сохранения различия между тварным и Божественным в случае, когда тварное особым образом приобщено к Божественному, противопоставляют то, что по причастности, тому, что по природе , — и в этом проявляется платоническая парадигма причастности (заимствованная Каппадокийскими отцами, вероятно, не собственно у платоников, но у Оригена или свт. Афанасия ). |
|
|
