| 209 Если промысл Божий простирается не только вообще до целого состояния нашего, но и до всех частных случаев нашей жизни; если, по глаголу Господню; и власы главы нашея вси изочтени суть: тем более жребием многочисленного народа не может располагать земной владыка, разве по воли и устроению Вышнего. Владеет бо Вышний царством человеческим, и кому же захочет, даст его. Почему, добросовестное повиновение наше властям предержащим относится к Самому Богу, и имеет основанием своим верховную волю Божию. Благопокорность и чистосердечная верность к оным, свято сохраняемая, суть те добродетели, кои, кроме земных наград, призывают на нас благословение Божие. И сию священную истину, во всей живости ощущает совесть благоговеющего к Богу Христианина. Он-то есть истинно добрый гражданин, и прямо верный слуга предержащей власти! Св. Златоуст, толкуя место сие, говорит: «Сия, (Апостолом заповедуемая) подчиненность не испровергает благочестия: и не просто сказал (Апостол), да повинуется, но, да подчиняется, (всякая душа начальствующим властям). – Апостол говорит не о каждом в особенности начальнике, но вообще о начальстве, о властительстве». Лк.12:7 ; Дан.4:29 210 Св. Златоуст говорит: но и по совести, значит, по уважению того, что начальник, по установлению Божию, служит подчиненному великим благодетелем. 211 Св. Златоуст говорит, что Апостол, оставив исчислять подробно все благодеяния, получаемые от начальствующих властей подвластными, как-то благочиние, спокойствие, и другие, оказываемые теми заслуги, все то поместил в одном. А именно, обращая слово свое к подвластному говорит: что благодетельствует тебе властелин; о сем свидетельствуешь ты тем, что платишь ему дань. 212 Феодорит, на сие место делает таковое примечание: «Уроком (просто оброком) Апостол называет поземную плату: данию же называетв пошлину: а словом должное, не сие только, но и страх и честь называет». 213 То есть: я, де, сказал, что вы должны воздавать всякому должное, иному поземное, другому другую плату, или иное какое воздаяние: но теперь, во облегчение ваше скажу: будьте вы свободны от всякой общественной повинности; только любите друг друга; поскольку, кто любит другого; тот соблюл уже главную силу закона, главную обязанность; а потому. не трудно ему, исполнить и все должное. |
| Первым и единственный очевидцем константинопольского чина византийских преданафоральных обрядов – свидетельство предшествует древнейшему евхологию – является Максим Исповедник . Трижды в «Мистагоги» он поминает чин литургии: 210 – Отпуст и закрытие дверей (15) – Схождение епископа с седалища (24) – Вход даров (16) – Мир (17) – Символ веры (18) Откуда отправилась процессия, не сообщается, но о ней говорится, как о настоящем «входе» ( τν γων εσοδος). 211 В Вопросах и затруднениях, Максим говорит об обычае предложения (προτιθεν) нечетного числа хлебов и чаш «на протесисе (ν τ προθσει) тела и крови Христовых». 212 Однако нет указаний на значение и место совершения этого протесиса. В «Мистагогии» нет никаких упоминаний ни об обряде приготовления даров перед литургией, ни где-нибудь еще, ни о молитве, хотя мы не можем сделать из этого выводов. Максим описывает символику литургических обрядов, поскольку они обращены к чувствам, и, таким образом, он не упоминает и всей анафоры. Более существенным выглядело бы его умолчание о пении Великого входа, если бы у нас не было другого свидетельства до Максима, доказывающего его существование (см. далее главу II). Следовательно, все, что Максим нам сообщает, так это то, что в его времена в Константинополе был вход с дарами перед лобзанием мира и Символом веры . 213 Но эти простые дополнительные сведения не показывают наличие прогресса у Максима, по сравнению с последованием Златоуста. Чтобы видеть новую важность входа в VII в., мы должны принять во внимание место, которое Максим предназначает для этого в тайноводственном толковании литургии. Святой и почитаемый вход тайн начало и преамбула... нового учения, чтобы взойти на небеса по божественному домостроительству нас ради, ибо откровение тайны спасения сокрыто в божественных святынях. 214 Правда, Максим придает входу не большее значение, чем любой другой существенной части литургии: Евангелию, молитве «Свят, свят, свят» (sanctus), «Отче наш» и т. д. Таким образом, мы оказываемся посередине между полным отсутствием упоминания у Златоуста или лаконичным упоминанием об этом в «Апостольских постановлениях» и других ранних источниках и пышным обрядом позднейших времен. |
| Книга в десть, на бумаге, Минея Месячная Апреля месяца, поволочена кожею красною. 190. Книга в десть, на большей бумаге, Минея Четья Май да Июнь. 191. Книга в десть, на бумаге, Минея месячная Четья Июль месяц. 192. Книга в десть, на бумаге, Минея месячная Четья месяц Август. 193. Книга в десть, на бумаге, Дорофей, да в ней же ответ великого старца Варсонофия. Герасимовская Черново. 331 194. Книга Пролог, в десть, на бумаге, а в ней 6 месяцев Сентябрь, Октябрь, Ноябрь, Декабрь, Январь, Февраль. 195. Книга Пролог, в десть, на бумаге, а в нем 4 месяца Июнь, Июль, Август, Сентябрь. 196. Книга Пролог, в десть, на бумаге, а в ней 6 месяцев Сентябрь, Октябрь, Ноябрь, Декабрь, Январь, Февраль, письмо плохо, ветх. 197. Книга в десть, на бумаге, Апокалипсис, в нем 72 главы. 198. Книга в десть, на бумаге большая Псалтырь толковая Максима перевод Грека, поволочена кожею в затылок. 13 кафизм. 199. Книга в десть, на бумаге, Псалтырь толковая, семь кафизм первых письмо худо. 200. Книга в десть, на бумаге Псалтырь толковая, а в ней Евангелие толковое Иван Богослов. 201. Книга в десть, на бумаге, Псалтырь толковая, переплетена ново, Римских толковников. 202. Псалтырь толковая, в ней семь кафизм, Максимова переводу Грека. 203. Книга в десть, на бумаге, соборник новых чудотворцев, поволочен в затылок. 204. Книга в десть, на бумаге, Летописец Русский. 205. Книга в десть, Временник, да в ней же Александр Македонский. 206. Книга в десть, на бумаге, Савва Сербский. 207.Книга в десть, Пролог, а в нем 6 месяцев, с Сентября месяца по Март. 208. Книга в десть, на бумаге, Варлама Иоасафа, ветха добре. 209. Книга в полдесть, на бумаге, Соборник, вначале исповедание вкратце. 210. Книга в полдесть, на бумаге, Мерило праведное, а в нем 62 главы. Митропол. Иоасафа. 211. Книга в полдесть, Апокалипсис, в нем 72 главы. 212. Книга в полдесть, Зерцало. 213. Книга в полдесть, Синаксарь, вначале писано: настоящий сий день з Богом. 214. Книга в полдесть, Иван Златоуст, заставица писана золотом. Вначале: рече божественный Златоуст. |
| Сравнение это показывает далее, – что древние славянские переводчики избрали тот текст перевода 70-ти, который употреблялся в Антиохии и Константинополе, вследствие чего чтения древнеславянск. Псалтири представляют наибольшее сходство с текстом Златоуста, хотя верность первых второму и не везде выдержана, как видно из второго разряда вышеприведенных примеров (под буквою б); преемники же первых славянских переводчиков еще более уклонились от первоначального источника славянского перевода под влиянием других греческих списков, как это показывают перемены в переводе 10-го от. 7-го псалма по раз-личным спискам древнеславянской Псалтири. Из этого сравнения видно также, что из древнейших греческих списков имеют большее сходство с Псалтирью Златоуста Синайский и Александрийский списки, чем древнейший Ватиканский, но это сходство – далеко не полное, из чего естественно выводить, что списка, наиболее близкого к тексту Псалтири Златоуста, нужно искать между другими, позднейшими по своему происхождению, списками, знакомство с которыми в настоящее время еще незначительно и почерпается главным образом из издания Гольмеса-Парсонса. Некоторые из этих позднейших списков, представляющих замечательное сходство с чтениями Златоуста, были уже указаны (см. примеч. на стр. 970 и 973). В подтверждение этого же приведем еще одно чтение Златоуста, которое сохранилось только в трех списках перевода 70-ти. По тексту Злат. в Пс.9 говорится: ( κα ο αδικν ευλογεται ) «и обидяй благословит есть». Выражение: ( ευλογεται ) «благословим есть» встречается еще только в сп. 21, 39 и 210, из Отцов Церкви – у блаженного Феодорита 63 ; во всех же других сп. вместо этого читается: «и обидяй» ( ενευλογεται ) «ублажаем есть». – Когда сделаются более известными чтения этих позднейших списков, тогда сходство псалтирных и других библейских чтений Златоуста с некоторыми из этих списков откроется, без сомнения, с полною ясностью. В настоящее же время приходится довольствоваться признанием вообще сходства между древнеславянскою Псалтирью и текстом Златоуста с вытекающим отсюда следствием, что первоисточником для первоначального славянск. |
| Вопреки учению св. Апостола и церковной практике, Тертуллиан начал горячо ратовать за единобрачие 207 и непозволительность нового брака даже в случае смерти одного из супругов. Брак, но только с одною женою, он признает установлением Божественным 208 . Единобрачие не ново; оно современно происхождению рода человеческого, ибо Адам был мужем одной жены – Евы 209 . Господь, создав жену, дал и брачный закон: будут [два] одна плоть ( Быт. 2:24 ), два, а не три и не многие в одну плоть; нарушение этого закона будет преступлением, scelus 210 . Правда, Ветхий Завет представляет примеры и полигамии. Но, допуская многоженство, Бог, по образному выражению Тертуллиана , поступает подобно человеку, сажающему деревья, с целью срубить их на постройку: Ветхий Завет насаждал деревья, а Новый подает секиру для их рубки 211 . Единобрачие требуется и тем высоким значениям, какое придает браку апостол Павел: брак должен служить образом духовного союза Христа с Церковью и, как такой, должен быть один 212 . Моногамия настолько сродна человеческой природе, что почитается и у язычников. Не говоря уже о языческих жрецах, которым сама должность препятствует вступать во второй брак 213 , и среди простых людей (язычников) давалось преимущество единобрачным перед двубрачными. Христиане ни в каких отношениях не могут быть ниже язычников 214 и, следовательно, должны пребывать в одном браке. Если в этих рассуждениях можно замечать только особенно настойчивое указание карфагенского учителя на единобрачие, то в дальнейших его воззрениях на вторые браки прямо уже сказалась зараженность мнениями Монтана. Тяжело переносить вдовство, – сознавал Тертуллиан до увлечения монтанизмом, – и поэтому, не осуждая вступающих во второй брак, он требовал, чтобы их брак был «точию о Господе», соединением верующего мужа с верующею женою 215 . У Тертуллиана -монтаниста не осталось и следа этой благосклонной снисходительности к второбрачным. Основной брачный закон говорит: что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф. 19:6 ). |
| Христиане Филиппийской и Берийской церквей, приходя часто по своим житейским нуждам в Фессалонику, могли здесь пользоваться радушным гостеприимством у своих Фессалоникийских единоверцев» (см. у Ф. Титова , стр. 210–211). Третий апостольский урок – о трудолюбии и неразрывно связанной с ним мирной жизни. Апостол заповедует трудиться собственными руками, в чем видит основной залог жизни безбедной, благоприличной и соответствующей общим добрым взглядам (язычников), ибо мирных тружеников осудить никто из порядочных людей не может, а хорошие даже и одобрят их. Св. И. Златоуст говорит: «здесь Апостол дает разуметь, скольких зол бывает причиною праздность и, напротив, сколько благ приносит трудолюбие. Долг любви состоит не в том, чтобы от них принимать, а им давать. А это зависит от трудолюбия, чтобы не жить в праздности, но трудясь давать другим; ибо сказано: блаженнее есть паче даяти, нежели приимати ( Деян. 20:56 ). Бедность произошла у них от разграбления имений. Если же питаться трудами он заповедует тем, у которых было разграблено имущество за Христа, то тем более другим. Апостол не сказал: не срамите себя, нищенствуя, однако же намекнул на это. Ибо если собратия наши соблазняются таковыми, то внешние, которые изыскивают тысячи обвинений и укоризн, тем более соблазняются, когда видят, что человек здоровый, могущий прокормить себя, просит милостыню. Этим имя Божие хулится ( Рим. 2:24 )·. «Случилось», говорит блаж. Феофилакт, «что одни щедро подавали нуждающимся потребное, а те, по их щедрости, нерадели о занятии делом. И Апостол справедливо одних похвалил, а другим дал полезный совет». Но так как они не вполне послушались его совета, то во втором послании он более резко обличает их, заповедуя: да с безмолвием делающе, свой хлеб едят (3:11–12). «Безмолвствовать же значит бегать молвы, шума, смятений, и не только не возбуждать их, но и не участвовать в них, сидеть дома во избежание столкновений и вообще являть нрав тихий, спокойный, миролюбивый» (преосв. Феофан). Новый наш толковник видит в уроках Апостола предостережение против увлечений жизнию современного язычества, в котором царили распутство, эгоизм и тунеядство, из коих последнее особенно сильное впечатление производило на Апостола в больших городах (см. исслед. Ф. Титова , стр. 213–225). |
| 595 В стихе 19 ον читает Т. R., но Tischendorf и следуя А 1 В D L, выпускают. Слав. текст ον передаёт, русск. нет. 596 Второе δ в ст. 20: μες δ Lachmann и Tischendorf следуя А 1 В D Λ, уничтожают; Meyer признаёт эту частицу механическ. повторением противоположения; слав. текст её передаёт, а русск. нет. Winer (Gramm. d. N. Т. Sprachid. S. 210–211) вооружается против мнения Leusden’a, будто выражение γνεσθαι ες τι 16:20) в Н. З. является вообще гебраизмом, и доказывает, что оно вполне свойственно и греческой речи. 597 Бл. Августин, Op. col. 993, св. Кирилл, Migne t. col. 457; Златоуст, Р. II., стр. 578–579. 598 Из которого ясно, что печаль Учеников будет обусловлена невидением Господа, а радость – свиданием с Ним. 600 Ко второй половине 20 стиха, по соответствию с первой, следовало в виде противоположение добавить: радость-же мира – в скорбь ему будет. Так именно Rupertus ( Maldonat: Comment. in quatuor Evang. col. 1802). Господь, однако, не добавляет этого, ибо речь Его теперь не о мире, а об Апостолах. 601 Вместо χετε (Т. R. А 1 В С V Π Δ, Tischendorf), Lachmann, следуя А D L, читал ξετε, Meyer, присоединяется к этому чтению, считая настоящее время внесённым механически в соответствие с νν, наоборот думает, что будущее время явилось по недоразумению, поскольку предполагалось, что Ученики теперь, доколе с ними был Господь, печали ещё не имели. Член при γυν – по Meyer и друг. имеет значение родовое. Τκτειν по Smier’y (Die Reden d. H. Iesu S. 338) поставлено в среднем значении, не требуя винительного падежа (тоже Tholuck), а бл. Августин предполагал, что говорится о рождении именно мальчика, а не девочки, ибо такое рождение радостнее. Op. col. 993. М. Филарет: «Вникните в обетование радости, данное Апостолам, а в лице их и всем нам: паки-же узрю вы, и возрадуется сердце ваше. По нашему понятию, надлежало бы сказать: вы Меня увидите, и возрадуется, сердце ваше; ибо мы радуемся тогда, когда мы видим, кого любим... Но, – как свет сего видимого мира исходит от солнца, которое есть око сего мира: так свет душ и радость сердец исходит из очей Сына Божия, Иисуса Христа, Который есть солнце мира невидимого... И нет ни какой примечательной разницы в том, узрели-ль Его мы очами телесными, или нет: величайшая-же важность заключается в том, что Господь узрел нас не только неомрачённым оком Своего вездесущая и всеведения, которым Он проницает всё, и от которого в самой мрачной глубине ада самая чёрная мысль утаиться не может, но чтобы узрел Он нас светлым и светодательным оком благодати, пламенным и воспламеняющим оком любви, которым Он взирает не на всех без различия, но по выбору, как узрел по Воскресении Мироносиц и Апостолов» (Слова п Речи, т. III, стр. 85–86, из Сл. в д. Св. Пасхи). |
| 2 и З апологии: //Mercati G. Notizie 6 .1864). 1931. 403–425, 313–338. Предисловия к хрисовулам Предисловия к четырем хрисовулам Иоанна V Палеолога изд.: 1812 . Zacharia von Lingenthal К. Е. Prooemien von Crysobullen von Demetrios Kydones//Sitzungsberichte der Königl. Preuss. Akad. Wiss. Phil.-Hist. Kl. Berlin 1888. 1409, 1416, 1417–1422. 1813 . Lambros S. P. Ein Proömium zu einem Chrysobull von Demetrios Kydones//BZ 1896. 5. 339–340. 1814 . Tinnefeld F. Vier Prooimien zu Kaiserurkunden, verfasst von Demetrios Kydones (Edition, Textparaphrase und Kommentar)//BSI 1983. 44:1–2. 13–30, 178–195. [Нов. крит. изд.]. Разные сочинения Гномические главы. Изданы частично: 1815 .//Loenertz R. J. Les recueills 6 .1820). 132–134. (StT 131); Camelli G.//Byzantinisch-Neugriechische Jahrbücher. 1926–1927. 5. 48–57; Mercati G. Notizie 6 .1864). 1931. 435–437. Θρησκευτικ διαθκη (Testamentum religiosum). Изд.://Mercati G. Notizie 6 .1864). 1931. 425–435. Отрывок из соч. с incipim’oм πολλκις πρτερον изд.://Loenertz. Les recueils 6 .1820). 106 и др. 1816 . Энкомий Иоанну Златоусту издан (под именем Димитрия Кавакиса)://NE 1906. 6. 106. 1817 . Схолии к Эвклиду. Изд.: Heiberg J. L. Euclidis Elementa. 5. Leipzig 1888. Небольшое арифметич. сочинение (неизд.). Α τν νυχθημερν αξομοισεις ν τ δι’ λλησπντου κλματι (неизд.). Письма Корпусы писем Осн. изд.: 1818 . Démétrius Cydonès. Correspondence./Ed Loenertz R.-J. Città del Vaticano 1956, 1960. 1, 2. (StT 186, 208). XVI, 220. XXIV, 496. Epistolae 1–131. [Текст: Vol. 1, 2–168 (=TLG 3197/1)]. Epistolae 132–450. [Текст: Vol. 2, 1–417 (=TLG 3197/2)]. Wirth Ρ.//BZ 1963. 56. 341; Guilland R.//REG 1956. 69. 504; 1: Candal M.//OCP 1956. 22. 438–440; 2: OCP 1961. 27. 208–210. коммент. пер.: Demetrios Kydones. Briefe/Übers. u. erl. Tinnefeld F. Stuttgart 1981. 1:1. X, 299; 1982. 1:2; 1991. 2; 1999. 3. VII, 350. [† Register]. (Bibliothek der griechischen Literatur. Abteilung Byzantinistik. 12, 16, 33, 50). Mossay J.//Byz 1986. 56. 515; Carile A.//Rivista di studi bizantini e slavi. Bologna. 1984. 4. 223; Koskenniemi H.//Grazer Beiträgë Zs. Für die klassische Altertumswissenschaft. Graz; Salzburg. 1989. 16. 335; Schreiner P.//BZ 1983. 76. 329; Yannopoulos P.//RHE 1982 (juil.-déc.). 77:3–4. 490; Поляковская M. A.//BB 1986. 46. |
| T. XXXVII. col. 542–543.Or. XVIII, col. 993 AB. Or. XL. с. III. T. XXXVI. col. 381B. Or, XLIII. col. 504Д. Иоанн Златоуст . De continentia T. LVL col. 293–294. In illud: propter fornicationes uxorem etc. с. II. T. LI. col. 210. De Anna. Sermo I. c. III. T. LIV. col. 637. In Matlh. Homil. LIX. T. LVIH. col 583. Homil. XXXIV. с. V. col. 404. Homil. XLIX. col. 582–3. In illud, vidi Dominum. Homil IV.c.I.T. LVL col. 123–124. Expos, in Psalm. IX . с. IV. T. LV. col. 126. In Ioannen Homil. XIX (al. XVIII). C.I. T. LXI. col. 119–120. In Acta Apostol. Homil. XLIX. с. IV. T. LX. col. 344. Quales ducendae sint uxores. c. HI. T. LI. col. 230. In Epist. ad Ephes. с. VI. Homil. XXI. 4. T. LXII. col. 154; e. V. Homil. XX. 6 col. 142. Homil. XX. 3. cul. 138; IX. col.147. Homil. XX. с. IX. col. 447. In Epist. ad Colos. Homil. XII. T. LXII. col. 388. In Epist. ad. Hebr. с. XIII. Homil. XXXIII. n. 2. T. LXIII. col. 227–228. Климент Алекс. Strom, lib. III. с. VI. col. 1152. Lib. И. с. XXIII. col. 1093 BC. 1023 Протопр. И. Л. Янышев. Сущность христианства с нравственной: точки зрения. Чт. 2. Христ. Чт. 1877. г., ч. II, стр. 184–185; ср. Εг ο-же. «Православно-христианское учение о нравственности стр. 148. 1024 В «Энциклопедии” автор, представляя некоторые дополнения к изложенному взгляду, значительно ограничивает его: «будучи личной жизнью человека, аскетизм содержит в себе и служение общественному благу. Уже нестяжательность аскетов естественно сопровождается благотворительностью в обществе. Все истинные аскеты, вступая и проходя путь подвижничества, действительно всегда отдавали свое имущество и заработки в пользу ближних» (столб. 65). 1045 Стр. 194. Более подробно и обстоятельно «прообразовательное значение ветхозаветной субботы в отношении к Лицу Господа Иисуса Христа», а также «типический смысл» этого дня «и в отношении к верующим Нового Завета» в свете святоотеческого учения раскрыты в диссертации проф. B. В. Рыбинского : «Древне-еврейская суббота», стр. 143–148. (Киев. 1892). 1073 Ср. |
| При истолковании Писания для Евстафия исходным пунктом и точкой опоры, на которой он базирует почти все время, является буква священного текста. – Выражение: «рассмотрим самую букву повествования» (τ τς στοας γμμα) 209 с различными вариантами не представляет из себя παξ λεγμενον в Eustathiana " х. В данном отношении Евстафий даже предвосхищает или, ближе к истине, Златоуст заимствует у нас столь излюбленное этим последним выражение «не сказал то-то и то-то, или так-то и так-то, но...» 210 . Практическое осуществление настоящего теоретического параграфа можно находить у Евстафия повсюду. Ведет ли антиохийский епископ речь о различии между животным миром и человеком, он опирается на находящееся в греческом тексте Библии слово: еще (τι) в выражении Быт. 2:7 «и созда Бог человека... от земли» 211 . Нужно ли Евстафию доказать, что «вопрошающему оракула Саулу казалось (только то), что делала или говорила чревовещательница» 212 , а сам Саул вообще ничего не видел 213 , он прежде всего и главным образом базирует на словах Писания «увидела женщина Самуила» 214 , – на вопрос Саула: «что ты увидела?» 215 . Требуется ли антиохийскому епископу установить, что Христос страдал по человечеству, он упирает на выражение Исаии «человек в язве сый и ведый терпети болезнь» ( Ис. 53:3 ) 216 . Решает ли Евстафий вопрос о Мельхиседеке, опять так текст Библии подсказывает ему известное решение вопроса об умолчании бытописателем родословной Мельхиседека 217 и т.д. Кроме того, в числе характерных особенностей Евстафиева экзегезиса, следует отметить производимый им тщательный анализ текста Писания. На почве этого анализа зиждется все Евстафиево объяснение 1Цар. 28 и опровержение им Оригенова толкования этой главы. Отсюда, доказать высказанное положение на примере равнялось бы переписке едва ли не всего «Диагностика». В силу таких соображений, для подтверждения нашей мысли, выберем наиболее типичное. Сюда, помимо выписанного выше, относится, например, то место «Диагностика», где Евстафий доказывает, что речь явившегося в Аэндоре, произнесенная в пророческом духе, в существе дела, составлена из раннейших ( 1Цар. 15 ) пророчеств о Сауле Самуила 218 . Равным образом на текстуальном анализе построено у Евстафия доказательство ложности аэндорского пророчества 219 . Далее, на этот же счет должно отнести и уяснение Евстафием всех понятий, входящих в текст толкуемого им места Св. Писаия. Описание душевного состояния Саула в момент его прихода к чревовещательнице 220 , определение значимости этой последней и ее ремесла, под углом зрения возможности выводить души праведных и отношения Библии к мантике 221 , понятие о диаволе 222 , Божестве 223 , Самуиле, как 224 пророке, – вот, за некоторыми исключениями, тот цикл понятий, в котором вращается и на котором, в связи с филологическим анализом, утверждает свое толкование Евстафий. |
|
|
