| В чем же состоит похвала о Кресте? В том, что Христос ради меня принял образ раба и ради меня претерпел страдания, – ради меня, бывшего рабом, врагом и неблагодарным; и так возлюбил меня, что предал Себя на смерть. Что еще можно найти, равное этому? Святитель Иоанн Златоуст ( 44, 813 ). Когда Он говорит: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» ( Мф. 27, 46 ), Он говорит это от нашего лица. Потому что Он, «приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» и далее ( Флп. 2, 7–8 ), и, как говорит Исаия, «Он взял на себя наши немощи и понес наши болезни» ( Ис. 53, 4 ), – поэтому Он и не за Себя страдает, но за нас; и не Он Сам оставлен был Богом, но мы, ибо для нас, оставленных, Он и пришел в мир. Святитель Афанасий Великий ( 113, 210 ). Что значат эти слова? «Отче Мой! если возможно...» ( Мф. 26, 39 ), отклони Крест. ...Разве Он не знает, возможно это или невозможно? ...Хотя такие выражения свойственны незнающему, ибо частица «если» выражает обыкновенно неуверенность, но не должно останавливаться на словах, а нужно обращаться к мыслям и узнавать цель говорящего, и причину, и время и, сообразив все это, находить, таким образом, заключающийся в них смысл. Неизреченная Премудрость, Тот, Который знает Отца так, как Отец знает Сына, как мог не знать этого? Знание страданий не больше знания существа Божия, которое Он один точно знает: «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» ( Ин. 10, 15 ). И что я говорю о Единородном Сыне Божием? И пророки, по-видимому, не знали этого, но они точно знали и предсказывали с великой уверенностью, что это должно быть, что это непременно будет. Если же пророки знали и о Кресте, и о причине Креста, и о том, что совершено Крестом, и о погребении, и о Воскресении, и о Вознесении, и о предательстве, и о судилище и все это с точностью описали, то как не знает об этом Сам пославший их и повелевший возвестить это? Кто из здравомыслящих может сказать это? Видишь ли, что не должно останавливать внимание на одних словах. |
| Воспитательный элемент в семье концентрируется в добродетельной жизни матери, которая своим примером без слов учит детей. Поэтому апостол и говорит: «чтобы жены, в приличном одеянии, со стыдливостию и целомудрием, украшали себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию» (ст. 9–10). Облекшись во всеоружие христианских добродетелей, верующая жена одержит победу над неверием мужа, как и ап. Петр засвидетельствовал 210 . И ап. Павел влагает в сердце верующего живую уверенность в несокрушимом торжестве над неверием в семейной жизни. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал» 211 . Вся сила победы заключается в исполнении повелений Бога и в точном осуществлении каждым своего призвания При этих условиях нет нужды расторгать брак, когда муж или жена окажется в неверии. Но «это повеление апостола по всем церквам» не должно стеснять свободы супругов в подобных случаях, так что «если неверующий хочет развестись, пусть разводится; брат или сестра в таких случаях не связаны; к миру призвал нас Господь» (ст. 15). XIV. Первая задача христианского брака – воспитание детей Первая задача христианского брака – воспитание детей. Взгляд Христа и заповедь Христа относительно семейного воспитания детей. Отношение Христа к детям. Взгляд ап. Павла на воспитание детей. Начало воспитания – приведение детей ко Христу чрез крещение. Соборные определения о крещении детей. Св. Тихон Зад. и св. Златоуст о воспитании детей. Христианское воспитание детей – залог счастья семьи и осуществление основной идеи самого брака. Отношение Христа к женщине-матери. Трогательные примеры утешения и помощи Христа матерям в их скорбях за детей. Христианский брак, по самой основной идее, имеет своею первою задачею христианское воспитание детей. И эта черта с особенною яркостью подчеркивается как Христом, так и апостолами. |
| Деян.7:31 . Моисей, увидев, дивился видению; а когда подходил рассмотреть, был к нему глас Господень: В подлиннике прямо не говорится об удивлении Моисея, что, однако, совершенно естественно в его положении. Деян.7:32 . Я Бог отцов твоих, Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей, объятый трепетом, не смел смотреть. Деян.7:33 . И сказал ему Господь: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. Повеление снять обувь с ног, по книге Исхода, ( Исх.3:4–6 ), предшествовало приводимым у Стефана словам Иеговы о том, что Он – Бог отцов, тогда как у Стефана о нем замечается уже после приведения упомянутых слов. Это различие, однако, не существенное. Наименование Иеговы как «Бога отцов» должно было уверить Моисея, что посылает его тот же Бог, Который так явно руководил праотцов еврейского народа. «Сними обувь». На востоке доселе в храм и др. священные места входят с босыми ногами, в знак глубокого унижения пред Богом, а также в предостережение того, чтобы не внести пыли и нечистоты на обуви в место священное. По сказанию раввинов, и священники в Святилище храма Иерусалимского совершали свое служение с босыми ногами. Цель этого упоминания хорошо объясняет Златоуста: «храма нет и однако – это место свято от явления и действия Христова. Оно даже чудеснее места во Святом Святых, потому что здесь Бог никогда не являлся таким образом». Деян.7:34 . Я вижу притеснение народа Моего в Египте, и слышу стенание его, и нисшел избавить его: итак пойди, Я пошлю тебя в Египет. «Я вижу», греч. ιδν εδον – видя видел – усиленное выражение, означающее внимательное и сочувственное воззрение Бога на страдания Своего народа, который – по премудрым планам Божиим – не мог быть освобожден от этого угнетения ранее предопределенного времени (срв. Быт.15:16 ). «Низшел» с неба, где престол Божий ( Ис.66:1 ; Матф.5:34 ; Быт.11:7, 18:21 ). «Пошлю тебя в Египет..». для выведения оттуда страждущего народа ( Исх.210 ). «Посмотри, как Стефан показывает, что Бог руководил их и благодеяниями, и наказаниями, и чудесами, а они остались теми же... (Златоуст)». |
| Итак, дети, слушайте меня и не отступайте от слов уст моих. Держи дальше от нее путь твой и не подходи близко к дверям дома ее, чтобы здоровья твоего не отдать другим и лет твоих мучителю; чтобы не насыщались силою твоею чужие, и труды твои не были для чужого дома. И ты будешь стонать после, когда плоть твоя и тело твое будут истощены, – и скажешь: «зачем я ненавидел наставление, и сердце мое пренебрегало обличением, и я не слушал голоса учителей моих, не приклонял уха моего к наставникам моим: едва не впал я во всякое зло!» По словам Иоанна Златоуста (3, 213), «Поцелуй блудницы заключает в себе яд, яд тайный и скрытный. Зачем же ты гоняешься за удовольствием, которое ведет к осуждению, производит гибель, наносит неизлечимую рану, тогда как можно получать удовольствие, не подвергаясь никакому злу? Со свободною женою и удовольствие, и безопасность, и покой, и честь, и красота, и добрая совесть». (3, 210): «Итак, когда ты видишь блудницу, соблазняющую, увлекающую, жаждущую твоего тела, то скажи ей: это тело не мое, но принадлежит моей жене, я не смею злоупотреблять им и отдать его другой женщине. Так пусть поступает и жена. В этом между ними совершенное равенство». В житии благоверной княгини Февронии читаем, как однажды некий человек перевозил ее в лодке через реку, и она почувствовала, что он задумал недоброе. Тогда она сказала: «Зачерпни воду справа от лодки и выпей». Он сделал это. Тогда говорит: «А теперь зачерпни слева. Ну что, одного вкуса вода? – так и женское естество. Все – одно. Поэтому довольствуйся своей женой и не засматривайся на чужих». Казалось бы, какая разница? – ведь что чувствует мужчина по отношению к своей жене, то же он чувствует и по отношению к чужой. И иной, ревнующий о спасении, может сделать вывод, что стремление и к своей жене столь же греховно... Ну что же, с точки зрения логики, возразить на это трудно. Но дело в том, что тут не надо рассуждать, а просто надо знать: перед очами Божьими, при всей внешней схожести, это – два противоположных полюса: одно благословенно, другое проклято. |
| их дела и учение, называется же эта Церковь дщерию, как приявшая уже духовное возрождение с. 209]. «И возлюбит Царь красоту твою, – говорит св. Иоанн Златоуст , – т.е. духовную красоту, которая состоит в послушании. Потому ты и поклонишься Ему, Своему Жениху-Царю, что Он Господь и Бог Твой, потому и должна забыть все языческое, что Тот, Кто имеет возлюбить доброту твою, есть Бог, и все народы поклонятся Ему» с. 204]. Призванием одного народа тирян означается призвание всех язычников, а принесением ими даров и поклонением выражается совершенная покорность Христу богатых и нечестивых языческих народов. Под лицем невесты представляется лицо Церкви (лицу твоему). А лицо Церкви, по замечанию блж Феодорита, в собственном смысле есть Сам Владыка Христос, потому что Он Глава телу, т.е. Церкви с. 210]. Чтобы дщерь Царева не могла думать, что все достоинство ее состоит во внешней красоте и пышности ее дорогих и изящных одежд и украшений, пророк в речи к ней говорит Вся слава дщери Царевы внутрь, т.е. что дочь царя должна прославляться не столько красотою лица и дорогими нарядами одежд, сколько блистать и отличаться добродетелями внутренними, каковы: кротость, благонравие, целомудрие и проч., как и апостол Петр, увещевая христианских женщин проводить чистую и добродетельную жизнь, говорит им: «Да будет украшением вашим не внешнее плетение волос, не золотые уборы или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа» ( 1Пет.3:3–4 ). А с другой стороны, нельзя же совершенно отнимать у царей и внешнего умеренного блеска, который соответствовал бы их высокому царственному достоинству и положению, и в каком, без сомнения, введена была к царю его невеста, рясны златыми одеяна и преиспещрена и сопровождаемая сонмом других дев, которые вместе с нею введены были в чертоги царские с веселием и приличным случаю радостным торжеством. Рясны собственно значит: «бахрома», женское украшение, состоящее из золота и драгоценных камней. В таинственном или пророческом смысле под дщерию Царевою Отцы разумеют Святую Церковь , или душу христианскую. |
| Мы, братия, по причине помраченности нашего неискусного ума и окаменелости нашего сердца с большим трудом приходим к пониманию наших грехов, которым, как я сказал, нет числа. Мы, придя на исповедь к нашим духовникам, называем немногие из множества наших недостатков, по неведению или ленясь исследовать себя, и так дерзаем приступать к причащению Святых и Пречистых Таин, то есть Тела и Крови Господних. Великий апостол Павел учит нас, говоря: да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем ( 2Кор. 11, 28–29 ). Нужно еще, чтобы и духовники были внимательны и не преподавали Пречистые Тайны всякому с легкостью и без подробного испытания. Ибо послушай, что говорит в этой связи божественный отец Иоанн Златоуст : «И вы, духовники и священники, преподающие Святые и Пречистые Тайны народу, немалое наказание падает на вас, если вы, зная кого-нибудь как недостойного, причастите его Пресвятых Таин Христовых» 210 . И затем продолжает: «Если бы даже он был префектом, или высшим начальником, или полководцем, или венценосцем (царем), но если он приступит недостойно, запрети ему, ибо у тебя здесь больше власти, чем у него. А если ты не смеешь запретить ему, приведи его ко мне. Я не позволю быть этому. Я скорее отдам душу свою, нежели подам Кровь Господню недостойным, и скорее пролью свою кровь, чем преподам страшную Кровь тому, кому не должно» 211 . Вот, вы слышали, как многочисленны и как многообразны грехи наши, и потому я прошу вас, когда вы идете на исповедь к своему духовнику, за несколько дней до этого напишите в тетрадке свою исповедь подробно, чтобы вам удалось исповедаться и не принять в осуждение временное и вечное Тело и Кровь Господню. Вспомните о словах, которые вы слышите в святом храме: «Святая святым». Вы слышали еще слова святого Иоанна Златоуста , который говорит: «Если ты не свят, не приступай к Святой Чаше, ибо Святыня преподается святым» 212 . Также вы слышали сейчас, сколь великое наказание ждет священников, если они преподадут Святые Тайны недостойным. |
| Ничего нет вреднее непреклонного упрямства. Горе непокорным сынам, говорит Господь, которые делают совещания, но без Меня, и заключают союзы, но не по духу Моему, чтобы прилагать грех ко греху ( Ис 30, 1 ). Хотите быть своевольными? Я попущу, но в погибель вам, ибо вскоре сделаетесь ни Моими, ни своими. Человек высокоумный, человек своего мнения, часто становится жалким, тягостным и вредным. Кто же не своим разумом, не своим остроумием руководится, но во всем и всегда предает себя единой воле Божией во власть и управление, тот и для себя, и для других весьма полезен и благопотребен. Ибо он, во всяком приключении, даже самом бедственном и душу возмущающем, представляет собой пример во всякой истинной добродетели; от него не услышишь дурного совета или недоброго слова, кроме изречения праведного Иова: как угодно было Господу, так и сделалось ( Иов 1, 21 ). Буди воля Господня! Пятая польза: она составляет вершину христианского совершенства – привычку сознательно пребывать, несмотря ни на какие опасности и угрозы, до конца жизни в постоянном всестороннем исполнении воли Божией, ибо плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу ( Еф 5,9–10 ), которого достигает человек постоянством своим постепенно в течение всей жизни. Первоначальное обучение последователя Христова – изыскивать с любовью, чего желает Бог и каким способом всесвятейшая воля Божия может быть почитаема и исполняема: он во всяком деле и случае, во всякое время и мгновение вместе с апостолом Павлом возглашает: Господи! что повелишь мне делать? ( Деян 9 , 6) и со Христом Господом: да будет воля Твоя ( Мф 6, 10 ) о мне, во мне как в жизни, так и в смерти, во времени и в вечности; Ты, Боже, как хочешь Сам, так и устрой мое дело. О таком человеке святой Златоуст говорит: «Лучше один, творящий волю Божию, нежели бесчисленное множество грешников (ср.: Сир 17, 3 )» 210 . О том же говорит и пророк Исаия: “Мое благоволение к нему”... ибо Господь благоволит к тебе ( Ис 62,4 ). Кто желает научиться на деле всем добродетелям в их совершенстве, тот должен свою волю соединить с волей Божией, – и он имеет навык ко всем добрым делам. |
| Тогда как на вечернем богослужении позволялось присутствовать всем, на евхаристии могли оставаться только крещеные христиане. Причиной такого ограничения было то, что христиане с самого начала относились особым образом к трапезе Господней. Уже ап. Павел предупреждал о том, что тот, “кто будет есть хлеб сей и пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем” (1Кор.11:27–29). Если бы евхаристия была обычной общей трапезой, то поведение участвующих не имело бы к ней никакого отношения. Апостол же настаивает на том, чтобы члены общины “испытывали себя” перед тем, как садиться за стол. “Дидахе” донесло до нас древнейший эсхатологический призыв священника к общине перед причастием: “Тот, кто свят, пусть приблизится, а кто нет, пусть изменится. Маранафа” 210) . Краткий возглас священника “святая святым”, то есть “святые дары для святых людей”, который звучит на литургии св. Иоанна Златоуста , восходит к этой древнейшей литургической традиции, запечатленной в “Дидахе”. “Дидахе” применяет к евхаристии слова Христа о том, что следует примириться с братом перед тем, как приносить жертву в храме (Мф.5:23–24): “В день Господень собирайтесь вместе для преломления хлеба и благодарственных молитв; но сначала исповедуйте грехи ваши, дабы жертва ваша была чистой. Ни один из вас, кто поссорился с братом своим, не может принимать участие в собрании до тех пор, пока не помирится; жертва ваша не должна быть осквернена” 211) . “Дидахе” и Тертуллиан приводят слова “не давайте святыни псам” (Мф.7:6) в подтверждение того, что некрещеных не следует допускать к евхаристии 212) . Иустин также подчеркивает, что христиане вкушают евхаристию не как обыкновенный хлеб и напиток, но будучи научены, что “пища, которая благословляется молитвою слова Его и которой насыщается наша плоть и кровь, есть плоть и кровь Иисуса, ставшего плотью” 213) . Иустин близок к представлению о реальном присутствии Тела и Крови Господних в святых Дарах. |
| Псалтири представляют наибольшее сходство с текстом Златоуста, хотя верность первых второму и не везде выдержана, как видно из второго разряда вышеприведенных примеров (под буквою б); преемники же первых славянских переводчиков еще более уклонились от первоначального источника славянского перевода под влиянием других греческих списков, как это показывают перемены в переводе 10–го от. 7–го псалма по различным спискам древнеславянской Псалтири. Из этого сравнения видно также, что из древнейших греческих списков имеют большее сходство с Псалтирью Златоуста Синайский и Александрийский списки, чем древнейший Ватиканский, но это сходство — далеко не полное, из чего естественно выводить, что списка, наиболее близкого к тексту Псалтири Златоуста, нужно искать между другими, позднейшими по своему происхождению, списками, знакомство с которыми в настоящее время еще незначительно и почерпается главным образом из издания Гольмеса–Парсонса. Некоторые из этих позднейших списков, представляющих замечательное сходство с чтениями Златоуста, были уже указаны (см. примеч. на стр. 970 и 973). В подтверждение этого же приведем еще одно чтение Златоуста, которое сохранилось только в трех списках перевода 70–ти. По тексту Злат. в Пс. 9:24 говорится: (και ο αδικων ευλογειται=) и обидяй благословит есть. Выражение: (ευλογειται=) благословим есть встречается еще только в сп. 21, 39 и 210, из Отцов Церкви — у блаж, Феодорита ; во всех же других сп. вместо этого читается: и обидяй (ενευλογειται =) «ублажаем есть». — Когда сделаются более известными чтения этих позднейших списков, тогда сходство псалтирных и других библейских чтений Златоуста с некоторыми из этих списков откроется, без сомнения, с полною ясностью. В настоящее же время приходится довольствоваться признанием вообще сходства между древнеславянскою Пс. и текстом Златоуста с вытекающим отсюда следствием, что первоисточником для первоначального славянск. перевода Псалтири служил список, близкий к псалтирному тексту Златоуста . Высшее же значение бесед Златоуста на псалмы заключается, как было уже говорено, в том, что в них не только указан, но и пройден великим святителем Христовой Церкви тот, бесспорно, весьма трудный, узкий путь толкования Псалтири, который состоит в совместном пользовании при этом как текстом перевода 70–ти, так и другими переводами вместе с еврейским текстом. |
| 208 Об этом одном возгласе говорит патриарх Герман, только он у него читается пространнее, именно так: «Со страхом Божиим и верою приступите ко Христу, Богу и Царю нашему». 209 Умолчание о двух остальных возгласах патриарха Германа нельзя назвать случайным, если обратить внимание на свойство Германова толкования, стремящегося объяснить каждое слово. Оканчивалась литургия молитвою «потребити святая»: «Исполнение закона и пророков», 210 следовавшею непосредственно за молитвою заамвонною. Из этого подробного очерка порядка литургии Златоуста в конце XI и XII веках, мы видим, что он значительно разнился от порядка литургии, совершающейся в настоящее время. При этом случае особенно замечательно то, что особенно сильные разности от современного нам порядка литургии Златоуста заключаются именно в тех местах её, которые будучи совершаемы священником тайно, не чувствовали на себе консерватизма обычая, – это именно облачение священника, совершение проскомидии, чтение тропарей после великого входа, причащение священнослужащих и, наконец, окончание литургии. Следя судьбу изменений в порядке совершения литургии Златоуста в последующие века господства Студийского устава в церкви Русской, мы увидим, что изменения будут происходить именно в указанных местах. Некоторые из особенностей порядка совершения литургии Златоуста в XII веке и в конце XI, как мы уже видели, находятся в древних греческих списках литургии Златоуста, и без всякого сомнения из них перешли к нам, – но и об остальных из этих особенностей, которых мы не находим в древних греческих списках литургии Златоуста, мы не можем с полною уверенностью сказать, что они составляют исключительную особенность наших древних служебников; так как древних греческих списков литургии Златоуста известно только два и очень вероятно, что если бы их было известно более, то мы нашли бы в них и те особенности порядка рассмотренной нами литургии, которые в настоящее время, за недостатком памятников, являются исключительною особенностью наших древних служебников. |
|
|
