| Вера «есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»,- говорится в Послании к Евреям (Евр 11. 1). Свт. Филарет (Дроздов) Московский объясняет этот текст в своем Катехизисе замечательной фразой, которая хорошо известна всем семинаристам, отмечает К.: вера «есть уверенность в невидимом - как в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем» ( Филарет (Дроздов), митр. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Введение. 6). Вера есть осознание присутствия Божественной реальности в нашей жизни, не требующее никаких доказательств. Если есть доказательства - нет веры, а есть знание. Фома ведь не поверил - он просто дотронулся до тела Спасителя, он мог вложить свои пальцы в Его язвы. Это была не вера, это было знание, почему Господь и говорит: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин 20. 29). Вера есть совершенно особое состояние человека. Она распространяется на все силы человеческой природы (Слово за Божественной литургией в Светлый Вторник (21.04.2009)//Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 179-180). «Неужели можно всерьез думать, что наши добродетели могут открыть нам врата рая? - Да никогда. Никогда не наберется у нас столько добродетелей,- говорит К.- Бог открывает перед нами врата вечности в ответ на нашу веру, и если вера искренняя, то и делам нашим поверят, ибо «вера без дел мертва» (Иак 2. 20, 26, см.: 2. 17)». Поскольку Бог даровал нам свободу, Он не желает спасти нас без нашего участия, поэтому и требует от нас веры. Но, по словам свт. Иоанна Златоуста , «одна вера не может ввести нас в Царство Небесное» ( Ioan. Chrysost. In Ioan. 3). Даже она не открывает врата рая - их открывает только Бог, подобно тому, как Он совершил чудо, избавив от болезни немого юношу, когда его родитель со смирением в ответ на слова Спасителя сказал: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк 9. 24) (Слово по окончании Божественной литургии в неделю четвертую Великого поста (3.04.2011)//Собрание трудов. Сер. 2. 2013. С. 725-726). «Неверие присутствует в истории человечества на протяжении всей его истории. Но вчерашний безбожник может стать горячим в вере человеком. …Поэтому, думая о людях неверующих, мы не осуждать их должны,- наставляет К.,- а молиться о них - о наших неверующих мужьях или женах, о наших неверующих детях или родителях,- и все силы полагать на то, чтобы наш опыт веры стал близким и понятным для них и для миллионов других людей» (Слово за Божественной литургией в Светлый Вторник (21.04.2009)//Там же. С. 182-183). К. отмечает, что сегодня народ российский, прошедший через страшные исторические испытания, обретает веру, а вместе с ней и способность отличать правду от лжи, добро от зла (Рождественское послание 2005 г.//Там же. С. 40). О разномыслии |
| Таким образом, печатание просфор четырёхконечным крестом соответствует даже требованию старопечатных Служебников. 5) О количестве просфор на проскомидии Чин Литургии св. Златоуста, иер. Филарета Свидетельство Номоканона о количестве просфор, его же. Раскольники требуют, чтобы на проскомидии приносилось семь просфор, и обвиняют православную церковь в том, что в ней приносится пять просфор. При этом они придают семипросфорию догматическое значение, а некоторые говорят, что семь просфор должно быть по числу семи тайн. Чтобы понять сущность различия между старообрядцами и православной церковью по вопросу о количестве просфор, необходимо объяснить значение каждой просфоры. Из первой просфоры изъемлется Агнец, вторая приносится в честь Божией Матери; третья – в честь святых; так и у старообрядцев, и в православной церкви. Четвёртая просфора у старообрядцев приносится за епископа и за священный чин, пятая за царя и царский дом, шестая за всех православных, в православной церкви полагается общая для всех просфора за здравие, – при чём можно приносить неограниченное число просфор за частных лиц. Последняя просфора об упокоении скончавшихся. Таким образом, всё различие в вопросе о количестве просфор, по внутреннему знаменованию, заключается в том, что приносимая в православной церкви четвёртая по счёту просфора у старообрядцев разделяется на три просфоры, при чём также разрешается приносить неограниченное количество просфор за частных лиц. Отсюда видно уже, что в вопросе о количестве просфор нет ничего ни догматического, ни относящегося к самому таинству евхаристии. Для совершения таинства необходима только одна просфора, ибо вси от единаго хлеба причащаемся ( 1Кор.10:17 ) Посему в ответах м. Нифонта Кирику и в Номоканоне замечается, что в случае нужды можно совершать литургию и на одной просфоре (в Потр. Иосиф., л. 726 об.) В древних рукописных славянских служебниках во многих количество просфор точно не обозначается. В других, где есть точные указания, это количество неодинаково, – от трёх до восьми. В нескольких имеются прямые указания пяти просфор, как полагается в православной церкви; пятипросфорие требуется и в Номоканоне, как он был издан в Киеве, в 1624 г. Во многих рукописных служебниках XV и особенно XVI столетия требуется иметь шесть просфор; при этом за священный чин полагается отдельная просфора – четвёртая, пятая же за царя и царский дом, за бояр, за воинство и за всех православных, шестая о упокоении скончавшихся. Это количество просфор и с тем же знаменованием перешло и в печатные служебники, начиная с п. Иова и до п. Иосифа включительно. В них сделано только одно добавление: в монастырях после 5 просфоры полагается особая просфора за игумена и братию, – шестая по счёту, так что заупокойная будет уже седьмая. Таким образом, и по печатным служебникам в городских и сельских церквах полагается шесть просфор, и только в монастырях семь. |
| Послание к Диогнету Послание к Диогнету: Epistula ad Diognetum//SC. 33. Русский перевод: Иустин Мученик , св. Послание к Диогнету//Творения. М., 1892. С. 371–386 (атрибуция послания св. Иустину в издании русского перевода ошибочна). Псевдо- Иоанн Златоуст Комментарий на Евангелие от Матфея: Eruditi commentarii in Evangelium Matthaei incerto auctore. PG 56, 611–946. Симеон Новый Богослов Слова нравственные: Syméon le Nouveau Théologien. Traités théologiques et éthiques/ed. J. Darrouzès. T. I (Theol. 1–3; Eth. 1–3)//SC. 122. Paris, 1966; T. II (Eth. 4–15)//SC. 129. Paris, 1967. Слова огласительные. Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses/ed. B. Krivochéine, J. Paramelle. T. I (Cat. 1–5)//SC. 96. Paris, 1963; T. II (Cat. 6–22)//SC. 104. Paris, 1964; T. III (Cat. 23–34)//SC. 113. Paris, 1965. Русский перевод: Слова преподобного Симеона Нового Богослова в переводе на русский язык с новогреческого еп. Феофана. Вып. I–II. М., 1890–1892. Тертуллиан Апологетик: Apologeticum//CCSL 1, 85–171. К Скапуле: Ad Scapulam//CCSL 2, 1127–1132. Русский перевод: Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс. Апологетик. К Скапуле/пер. А. Ю. Братухина. СПб., 2005. О молитве: De oratione//CCSL 1, 255–274. Русский перевод: Тертуллиан . Избранные сочинения/Сост. А. Столяров. М., 1994. С. 294–306. О поощрении целомудрия: De exhortatione castitatis//CCSL 2, 1015–1035. Об идолопоклонстве: De idololatria//CCSL 2, 1101–1124. Русский перевод: Тертуллиан. Избранные сочинения/сост. А. Столяров. М., 1994. С. 249–272, 358–368. Против Маркиона: Adversus Marcionem//CCSL. Vol. 1. P. 441–726. Русский перевод: Тертуллиан. Против Маркиона/пер. А. Ю. Братухина. СПб., 2010. Феодор Студит Большое Оглашение: Sermones magnae catecheseos/ed. J. Cozza-Luzi. Mai A. Nova Patrum Bibliotheca. R., 1905. T. 9/1; 10. Русский перевод: Феодор Студит , прп. Великое оглашение// Феодор Студит , прп. Творения. Т. 1. СПб., 1907. С. 457–970. Ямбы. Theodoros Studites. Jamben auf verschiedene Gegenstände. Einleit., krit. Text, Übers. und Komment. v. P. Speck. B., 1968. – (Supplementa Byzantina; 1). Русский перевод: Эпиграммы нашего святого отца и исповедника Феодора, игумена Студийского, стихотворения о различных предметах, в ямбах/пер. А. В. Фролова// Феодор Студит , прп. Творения. Т. 3. М., 2012. С. 850–894. – (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе. Т. 7). |
| Седьмой Вселенский собор созван был супругою иконоборца Льва IV, Ириною, которая некоторое время управляла государством. Начало иконоборству положил император Лев Исаврянин в 726 г., когда он, отразив нашествие арабов, задумал обратить их в христианство. Арабы, как и все магометане, имели отвращение к иконопочитанию, и Лев Исаврянин думал устранить эту причину. В защиту икон восстали: константинопольский патриарх Герман, папа Григорий 3-й, Иоанн Дамаскин . бывший министром у калифа, и народ. Преследование иконопочитателей продолжалось при сыне Льва Исаврянина, Константине Копрониме, н внуке его, Льве IV Хазаре. По смерти последнего благочестивая вдова его, Ирина, созвала вселенский собор, который положил конец преследованию икон. Собор определил употреблять в храмах и домах иконы Спасителя, Божьей Матери, святых ангелов, чествовать их поклонением, целованием , возжжением светильников и каждением, ибо честь, воздаваемая образу, переходит к первообразному, а поклоняющийся ему поклоняется не дереву и краскам, а лицу, изображенному на нем. Между тем преследование икон возобновилось после седьмого вселенского собора и окончательно прекратилось только в 842 году при царице Феодоре, которая с этой целью созвала местный константинопольский собор. Духовное просвещение и богословская наука. Духовное просвещение после Константина Великого значительно поднялось. Все молодые люди знатного сословия стремились получить высшее богословское образование. В это время особую известность приобретали школы: Александрийская, из которой вышел великий проповедник Афанасий Великий , и Антиохийская, к писателям которой принадлежал Василий Великий и Иоанн Златоуст . В этот период постепенно начинает возвышаться Епископия Римская с главою Папой и письменность римская с этого времени принимает соответствующее направление с идеей первосвященника. Внутреннее устройство и управление церкви. После того, как христианство сделалось религией государственной, оно вступило в самое тесное общение с жизнью государства. Государство и религия стали в тесной связи друг с другом. Важные дела в государстве начинались с благословения церкви. Церковная иерархия стояла на высоте своего призвания. |
| Хотя в этом пасхальном Слове нет прямых указаний на авторство преп. Феодора Ст., но отношение проповедника к евангельской истории не позволяет сомневаться в его подлинности. Как и в предыдущем Слове, проповедник здесь неуклонно держится Евангелия, кратко, но вместе с тем глубоко-назидательно, разъясняя значение отдельных евангельских повествований. Как и в предыдущем Слове, он более склонен к назиданию фактами, историей, чем богословствованием, в отличие от Григория Бог., Григория Нис., Прокла Константиноп. и др. 724 . Кроме того, отзыв о Св. Иоанне Златоусте имеет большое сходство с характеристикой этого святителя в т. н. Икосах, посвящённых ему преп. Феодором Ст. 725 , а изображение страданий Спасителя может быть рассматриваемо как распространение 72 и 73 поучений Малого Катехизиса. 5 . «Слово похвальное на Успение пресвятыя Владычицы нашея Богородицы» – состоит из четырёх частей. В первой части проповедник говорит о слабости своего слова для достойного прославления праздника и призывает к участию в этом прославлении всю вселенную. Во второй – яркими красками изображается значение успения Богоматери в деле нашего спасения. В третьей, на основании древнего церковного предания, кратко излагается история успения Пресв. Девы, собрания св. апостолов у Её одра, воскрешения Её тела и вознесения на небо В 4-й, заключительной, части проповедник произносит молитву к Богоматери о спасении мира и о даровании людям благ земных и небесных. О принадлежности этого Слова перу преп. Феодора Ст. свидетельствует, между прочим, следующее место, несомненно, отражающее богословские взгляды студийского игумена на иконопочитание: Пресвятая Дева, «ныне сокрыв свой солнцу подобный и естественный лик, воссияла в сенописанной своей иконе, которую даровала народам к благодетельному почитанию относительным поклонением, хотя еретичествующие и не желают этого». Такое же значение имеют и заключительные слова проповеди: «силою молитв Твоих укрепи меня с моим отцом настоятелем и вверенным мне стадом»: упоминание в проповедях о духовном своём отце, т. е. об игум. Платоне, весьма обычно преп. Феодору 726 . |
| В ранней Церкви церковной музыкой занимались Игнатий Богоносец , епископ Антиохийский, который написал множество церковных гимнов (среди них известны антифоны « Молитвами Богородицы», « Спаси ны, Сыне Божий» и др.); Иустин Философ, который, как полагают, в не дошедшей до нас книге «Певчий» (Ψλτος) составил руководство к пению гимнов в церковных собраниях; Климент Александрийский (ум. ок. 210/215), составивший книгу «Наставник» (Παιδαγωγς), где содержится гимн Христу; Ориген Мефодий Патарский , у которого в «Пире десяти дев» содержится песнь дев с алфавитным акростихом; и др. Некоторые древнейшие образцы церковных гимнов сохранили папирусы, например, Р. Оху. 1786 (3 в.), Барселонский папирус (4 в.) и др. 1045 Восточная традиция церковного пения. Византийскую гимнографическую традицию принято разделять на доиконоборческий (313–726 гг.) и послеиконоборческий (843–1453 гг.) периоды. Уже в конце 4 в. Василий Великий в 207–м письме к неокесарийским клирикам подчеркивал, что пение различных гимнов (ψαλμωδα) составляло существенную часть богослужения в Сирии, Месопотамии, Финикии, Палестине, Аравии, Египте и других церковных провинциях востока Империи. После того как христианство становится государственной религией Римской империи, церковное пение (в т.ч. и как часть разъяснений кафолических догматических истин против еретических лжеучений) продолжает развиваться; большинство гимнографов этого времени были одновременно и мелургами – сочинителями мелодий. Из наиболее известных лиц, посвящавших себя данному роду деятельности, отметим прежде всего архиепископа Александрийского Афанасия Великого , который в книге «О псалмах к Маркеллину» (Περ Ψαλμν ες Μαρκελλνον) разрабатывает богословие церковного пения и рассказывает о его роли в духовной жизни христиан. Много потрудился, чтобы устроить чин церковного пения и чтения, и написал множество церковных гимнов Ефрем Сирин (ум. 378; некоторые его гимны, которых традиция насчитывает свыше 10 тысяч, до настоящего времени употребляются маронитами – сирийскими монофелитами; наиболее известны его молитва к Богородице «Нескверная, неблазная» и т.н. «Псалтирь Ефрема Сирина »); песнопения составляли Исаак Великий (ум. 466), Аполлинарий Старший, пресвитер из Лаодикии Сирийской (4 в.), и его сын Аполлинарий Младший, епископ в той же Лаодикии (ок. 310 – ок. 390), Григорий Назианзин (некоторые места из его «Слов» заимствованы богослужебной практикой, например, «Христос раждается»), Василий Великий, Иоанн Златоуст, Синезий и др. Эти стихословия и песнопения частично вошли в церковное употребление. |
| Кирилла, и по тому одну вполне доверять им нельзя» 723 . Все это заставляет признать жалобы восточных на будто-бы незаконные поступки свт. Кирилла на Соборе «клеветой» 724 . Вопреки мнению Карташева о влиянии святителя на знать, он находился в более трудном положении, чем ересиарх, на стороне которого был сам император: «Казалось, что Феодосий II смотрел на задачи собора глазами Нестория» 725 . Драматургия «диалога» между Несторием и свт. Кириллом вызывает особый интерес. Горячность святителя в его реакциях на выражения ересиарха постепенно обернула подозрение людей против него же и сместила акценты. Теперь восточные более обсуждали анафематизмы Кирилла, чем тексты Нестория. Однако собрание православных епископов в Эфесе и их ознакомление с учением Нестория расставило все по своим местам. Уже за три дня до начала Собора друзья Нестория, Феодот Анкирский и Акакий Мелитинский , услышав его заявление о непризнании Богом двух-трехмесячного младенца, а также мнение о том, что «...иной есть Сын, и претерпевший страдания и иной – Бог Слово», навсегда отошли от еретика 726 . «Апологетический глас» Карташева, в свою очередь, усматривает в таких утверждениях Нестория карикатурность и вымышленность 727 . Все эти «перепитии» говорят лишь об одном: обвинения Карташева о борьбе свт. Кирилла с 68 епископами безосновательны 728 , ведь уже к началу Собора партия сомневающихся разделилась. Из 68-ми подписавшихся к Кириллу присоединилось 26-ть, не считая двух перешедших до открытия заседаний 729 . Таким образом, настойчивость и усердие, с которым действовали единомышленники святителя, привели к единству с сомневающимися и ослабили в партию Нестория. Собор открылся с 162 епископами, и после первого заседания под осуждением Нестория подписалось уже 192 епископа. Многие обвиняют святителя Кирилла за то, что он открыл Собор, не дождавшись Иоанна Антиохийского. К этой группе относится и А.В. Карташев , следуя за своим учителем Н.Н. Глубоковским : «Кирилл, однако, решил поступать по методу своего дяди Феофила в деле Златоуста. Приезд антиохийцев открыл бы богословские прения по существу» 730 . Обвиняющие склоняются к мысли, что святитель боялся приезда Иоанна, который обвинил бы его в ереси за 12 анафематизмов, что привело бы к потере председательства на Соборе. О том, что председателем был не только св. Кирилл, мы уже писали, а потому есть необходимость рассмотреть и другую часть этого обвинения, причину открытия Собора. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕОРГИЙ ПИСИДА Георгий Писида [греч. Γεργιος Πισδης] (до 600, Антиохия Писидийская (?) - между 631 и 634, К-поль), визант. поэт, гимнограф, полемист. Был диаконом, скевофилаком и референдарием Великой церкви. Прославился поэтическими панегириками как военно-исторического, так и духовного содержания. Принадлежал к окружению имп. Ираклия (610-641), вместе с к-рым в 622-623 гг. участвовал в войне против персов. Эти события он описал в пространной (1088 стихов) поэме «О походе царя Ираклия на персов». В одном из стихов (89 ямбов) Г. П. прославлял прибытие императора в столицу из Африки. Др. стихотворение подобного содержания (ок. 170 стихов) адресовано защитнику столицы патрикию Вону. Важнейшим памятником, связанным с историей аваро-слав. осады К-поля в 626 г., является 541 стих поэмы-панегирика «На нашествие варваров и на их поражение» (Ες τν γενομνην φοδον τν βαρβρων κα ες τν ατν στοχαν). Это сочинение давало основание в прошлом видеть в Г. П. одного из авторов акафиста Пресв. Богородице, к-рый был написан вскоре после отражения аварской угрозы столице империи. Имп. Ираклию посвящена также 3-частная поэма, названная по имени правителя «Ираклиада, или О совершенном поражении Хосроя - царя персидского» (Ηρακλεις...), связанная с триумфальным возвращением Ираклия в К-поль из персид. похода в 630 г. Это сочинение дает представление о визант. концепции распространения власти христ. императора над побежденным им сасанидским Ираном. Будучи приближенным патриарха Сергия I К-польского, Г. П., особенно во 2-й пол. жизни, обратился к духовной поэзии. Он создал «Песнь святому Христову Воскресению», стихотворение на Воздвижение Св. Креста, стихотворные «Ямбы о суете жизни» (Ες τν μταιον βον), этико-философское поэтическое соч. «О человеческой жизни» (Ες τν νθρπινον βον), а также антимонофизитское догматико-полемическое «Опровержение нечестивца Севира» (Κατ δυσσεβος Σευρου) в 726 стихах. Г. П. был автором прозаического Жития Анастасия Персиянина (по др. версии, автор Жития - Софроний Иерусалимский) (BHG, 86). Широкую популярность получила философско-богословская поэма (в 1894 двенадцатисложниках) «Шестоднев, или Миротворение» (Εξαμερον Κοσμουργα). Парафразируя Свящ. Писание, творения св. отцов Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , корпус Ареопагитик и др., а также используя произведения античных авторов Аристотеля , Платона , Плутарха, Овидия, Плиния Старшего, Элиана, Порфирия и др., Г. П. создал поэтическую картину божественного творения Вселенной - мира, неба, земли, планет, ангелов, времен года. Он писал о человеке, его естестве и бытии, о чувствах, а также о растительном и животном мире. |
| Также известны иконы Иисуса Христа, устроенные кровоточивой женой в благодарность за исцеление от недуга ( Мк. 5, 25 –34) и иудейским князем Никодимом ( Ин. 3, 1 ). Во втором и третьем веках несомненно существовали многие живописные изображения Спасителя, Богоматери, апостолов Петра и Павла и других святых ( Тертуллиан и Евсевий); в точных чертах установившись в эпоху римского императора Константина Великого , изображения их являются затем во всеобщем употреблении в христианской Церкви (Златоуст). Этот же император и жена его Елена , выстроивши в Константинополе двадцать одну церковь , благоукрасили их внутренность священными изображениями. Нельзя не обратить внимания на то обстоятельство, что все семь Вселенских соборов собирались в храмах 10 Божиих, которые были украшены святыми иконами, и уже одним этим Вселенские соборы освятили еще ранее их утвердившееся в христианской Церкви иконопочитание, и ни один из них не дерзнул отвергать святые иконы, благоукрашавшие храмы Божии. Исторически известно, что с 726 года царь Лев Исаврянин, затем сын его Константин Копроним и другие иконоборцы воздвигали страшные гонения на православных за почитание святых икон, и в период этих гонений, продолжавшихся более шестидесяти лет, ревность по истине иконопочитания произвела своих мучеников и исповедников. Но вот в 787 году благочестивый царь Константин и мать его Ирина созвали в Никее Вселенский седьмой собор, на котором присутствовало 367 епископов под председательством константинопольского патриарха Тарасия. Руководимый и наставляемый Святым Духом и представляя собою всю Вселенскую Церковь , собор этот решительно осудил иконоборческую ересь и утвердил «не нововводно» почитание святых икон как непреложный догмат Православной Церкви Христовой на все будущие века. Святые отцы седьмого Вселенского собора, предавши анафеме «не приемлющих евангельская деяния иконописным художеством изображенная», равно «иконы святыя боготворящих», высказались определенно, что «должно почитать в святых иконах не вещество, из которого они устрояются, то есть не дерево, не медь, не серебро, не золото, не художество живописное или резное, а воздавать честь в образе самому первообразному», то есть тому, кого икона изображает, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. |
| Это – превыше разума человеческого. Все Небо здесь находится. Именно поэтому святой иерарх Царского Града [Константинополя] побуждает верующих во внутренней, духовной тишине участвовать в службе Божией. «Когда Бог призывает на Свою Трапезу и к Своему предлежащему Сыну, когда Ангельские Силы предстоят со страхом и трепетом, и Херувимы закрывают лица, и Серафимы восклицают: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, – ты кричишь, скажи мне, и шумишь на этом духовном вкушении? Ты что, не знаешь, что тишина должна наполнять душу в тот момент? Требуется большой мир и успокоение, не страх, не гнев и не волнение» (4, t. 49, col. 361). В этот страшный час Ангелы не престают исполнять и другое свое служение: они молят Всеблагого Господа о людях. «И как люди, срезав масличные ветви, размахивали пред царями, напоминая им посредством этого растения о милости и человеколюбии, так и Ангелы, вместо ветвей масличных Само Тело Владычнее предлагая, просят Господа о человеческой природе» (1, t. 48, col. 726). На этом торжестве, которое связует Небо и землю, присутствуют все в вере почившие прежде отцы наши: отцы, праотцы, патриархи, пророки, проповедники, благовестники, мученики, исповедники, воздержники. Для Златоуста «это приношение – то же есть, кто бы ни принес, Павел или Петр. Оно одно и то же, которое Христос дал Своим ученикам и которое ныне священники совершают» (1, t. 62, col. 612). В конечном итоге это означает, что каждое Евхаристическое собрание является истинным сослужением со всеми святыми. Поэтому только вместе с Пресвятой Пречистой и со всеми святыми мы можем предать всю нашу жизнь Христу Богу (из ектении), только со всеми святыми мы можем возблагодарить Отца нашего Небесного. Евхаристия – это общение человека с Троичным Богом, которое осуществляется в общении святых. С другой стороны, поминовение святых в момент страшного священнодействия имеет и тот смысл, что мы, грешные, почитаем их. Ибо хотя они и мученики, и великомученики, но великая честь называться так в присутствии Владыки, при совершении той смерти, страшной Жертвы, неизреченных Таинств... Ибо когда воспевают победную песнь царям, тогда прославляются и те, кто участвовал в победе. Так и здесь самое время для победных песнопений (1, t. 60, col. 170). |
|
|
