| 3, стр. 130. В другом месте он именует Ангелов Хранителей: φρουρο κα φλακες (на Ис. 33 . Ч. I, стр. 295). 481 Quaest. et respons. inter. Opp. S. Instini M. Quaest. LXXV, pag. 436–437. Conf. Quaest. XXX, p. 410 ed. Colon. 482 Сюда относятся слова Григория Нисского: «служение сих духов в том и состоит, чтоб быть посылаемыми для попечения о спасении спасаемых» (contr. Evnom. Lib. I. Tom II, p. 350), также слова Иоанна Златоуста : «служение Ангелов в том состоит, чтобы по воле Божией способствовать нашему спасению» (Hom. III. in Ep. ad Hebr., cap. I, p. 28. Montf. Tom XII). 483 В двух канонах и в молитвах к Ангелу Хранителю подробно исчисляются действия сих Ангелов, именно: они, как хранители, помощники и спребыватели, защищают нас от напастей, от врагов видимых и невидимых, стерегут от, опасностей во сне, и бодрствовании. Как, предстатели и заступники, ходатайствуют за нас пред правосудием Божиим, во дни жизни нашей, при смерти, по исшествии душ, во время прохождения её чрез мытарства, и на судии. Как пестуны, покровители и благодетели, наставляют нас на всё благое, руководствуют по верному пути к вечному спасению, низводят на нас благословения от Бога и т. п. 486 Добротол. Часть IV, глав. 81, лист 250. Слич. гл. 30, лист 246, на обор. и гл. 75, л. 249, на об., изд. 1840, in 8. 488 Lib. ad Honorat. de Grat. N. T. Ep. CXI, cap. XXIX. Tom II, pag. 448, conf. de Civ. D. lib. X, c. XII, p. 250. Tom VI, ed. 1729. 490 Epist. ad Theoct. Erem. Tom V. Ep. CLXVI, pag. 520. Conf. Epist. XVI ad Arcad. monach., p. 369. 507 Блаж. Августин внушает, чтобы и в самом чествовании ангелов была любовь, a не рабство. Lib. de v. relig. Tom I, p. 788. Venet. 512 Si custodiunt, vestris custodinnt orationibus advocati. Serm. Contr. Avxent. Epist. Clas. I, p. 866. Tom II. 520 Протестанты уважают мнение Феодорита потому, что в его отзывах о почитании ангелов хотят видеть, согласное со своим мнением, отвержение всяких действий благоговейного чествования св. Ангелов. Защищать правоверие Феодорита в том пункте учения, против которого погрешают протестанты, мы не имеем надобности, тем паче, что всякий, приметив в его отзывах строгие выражения только против такого суеверного почитания ангелов, какое осуждено Апостолом и Лаодикийск. |
| 481 Lehmann, S. 68 . 482 Ibidem, 72, 20, 76. 483 Все его сочинения собраны в небольшом томе в русск. переводе: Творения св. Дионисия Великого. Перев. свящ. Дружинина. Каз., 1900. 484 De-Boor . Neue fragmente aus der Kirchengeschichte des Philippus Sidetes (Texte und Untersuch. von Gebhar. u. Harnack. B. V. Heft. 2, S. 179. Leipzig, 1888). 485 Сколько знает церковная история, аплодисменты в храме по адресу ораторов впервые появились во время жизни Павла Самосатского. Но затем этот обычай нашел широкое распространение в церкви ГУ и V веков. Впрочем, нужно заметить, что и великие христианские ораторы не только терпели его, но до известной степени и защищали его (разумеем Златоуста, Августина). Без сомнения, обычай этот возник под влиянием языческих ораторских турниров. 486 Епископ — врач. Спрашивается, что общего между обязанностью епископа и врача? Этот вопрос прекрасно разработан в книги Harnack " u : Medicinisches aus der altesten Kirchengeschichte (Texte und Untersuch. B. VIII, Heft. 4. Leipz. 1892). Оказывается, что в целях противодействия культу Эскулапа представители христианства усердно занимались врачеванием больных. С точки зрения Гарнака, хорошо уясняется значение христианского института «заклинателей», института, до сих пор остававшегося темным. 487 Harnack . Die Quellen der apost. Kirchenordnung. 10. Leipz. 1886. 488 Творения Григория Нисского. Перев. Том VIII, стр. 170—175. 489 Hippolyti . Philosophum., lib. IX, cap. 11. 490 Harnack . Op. citat. S. 10. — У проф. Болотова встречается указание, что ранее того (в конце I в.) на Александрийском престоле восседал даже «сапожник» (Анниан), но не какой-нибудь мастер, а сапожник, который «чинил лишь старые сапоги» (День и год кончины евангел. Марка: «Христ. Чт ., 1893, II, 429). 491 Statuta ecclesiae antiquae. 145. Hefele . Conciliengesch., B. II, S. 69. Binterim . Denkwurdigkeiten der Christ-kath. Kirche. B. 1, Theil 2, S. 224—226. 492 Novella 123, cap. 12. 493 В законе запрещается рукополагать кого-либо, ει μη γραμματα ισασι . |
| Случилось, скажешь ты, однако же противное, ибо они обличаются часто в разногласиях. Сие-то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы во всем в точности были согласны между собою даже касательно времени, места и самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что они писали Евангелия, не сошедшись между собою, не по обыкновенному взаимному соглашению, и чтобы согласие их писаний было следствием одной искренности. А теперь находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения и ясно говорит в пользу писавших“ 482 . В полном согласии со свидетельством Св. Иоанна Златоуста стоит и научное исследование Евангелий, представленное профессором Галльского университета Гэрике 483 . Что касается поставляемого некоторыми вопроса о том, как могли Евангелисты, спустя несколько лет, воспроизвести слова Христовы, то отвечать на него очень не трудно. Если и в обыкновенной практике видим, что беседы любимого учителя навсегда напечатлеваются в ушах учеников и напечатлеваются почти буквально, то не тем ли более должно было совершиться это с беседами Христа Спасителя. Необычайность личности, необычайность предмета, необычайность речи такое производили на всех действие, что даже люди неверующие и те или, как жители Назарета, дивились словам благодати, исходившим из уст Его ( Лк.4:22 ), или, как слуги Архиерейские, говорили: никогда человек не говорил так, как Этот Человек ( Ин.7:46 ). Можно ли, следовательно, допустить, чтобы Апостолы, нарочито для того Им призванные, не слагали словес Его в сердце своем? Евангелисты Матфей и Иоанн были непосредственными их слушателями, Евангелист Марк воспринял их отчасти, как Апостол из семидесяти, лично и отчасти от Апостола Петра, а Евангелист Лука от бывших с самого начала самовидцами и служителями Слова ( Лк.1:2 ) и от Апостола Павла. Замечательно, впрочем, что у Евангелистов, принадлежавших к числу двенадцати Апостолов, приводится речей несравненно более, чем у Евангелистов Марка и Луки. Особенно изобилует речами Евангелие от Иоанна, этого возлюбленного ученика Христа Спасителя. |
| Зосим (2-я пол. V в.), византийский историк, автор «Новой истории», доведенной до 410 г. – 95, 143, 148, 186 Зотенберг X. (Zotenberg), французский востоковед – 392 Зоя , четвертая жена имп. Льва VI – 438, 439 Зоя, жена имп. Романа III и позднее имп. Михаила IV, самодержавная императрица с 1042 г. (после смерти Михаила IV) – 401, 402, 459 Ибн Хордазбех (IX в.), арабский географ – 306, 336, 460 Ива († 457), епископ Эдесский с 435 г., сирийский богослов – 217 Игнатий , патриарх Константинопольский в 846–858 и 867–878 гг. – 387, 388,433,434,437 Игорь (ум. 945), князь киевский в 912–945 гг. – 424, 425 Иерокл (VI в.), византийский грамматик и географ – 254 Иероним Вольф (Hieronimus Wolf von Gottingen, 1516–1580), немецкий византинист – 41 Иероним Стридонский (Евсевий Софроний, ок. 342–420), родом из города Стридона (в Далмации), богослов, экзегет и историк, переводчик Библии на латынь, один из великих учителей древней Церкви, представитель латинской классической патристики, католический святой – 123, 128, 158 Икономос Л. (IkonomoV), греческий византинист – 70 Иоанн († 311), св. мученик, пострадавший в Александрии – 313 Иоанн Антиохийский (VI-VII в.), византийский хронист – 312 Иоанн Лаврентий Лид (Лидиец, VI в.), византийский писатель – 220, 254 Иоанн VII Грамматик , патриарх Константинопольский в 834–843 гг., иконоборец – 382, 383, 396 Иоанн Дамаскин (ок. 650 – до 754), византийский богослов и поэт, систематизатор ранневизантийского богословского наследия, святой – 284, 338, 348, 350, 386 Иоанн Златоуст (Иоанн Хризостом, ок. 346–407), византийский писатель и проповедник, патриарх Константинопольский в 398–404 гг., умер в ссылке – 151, 152, 153, 179, 185 Иоанн Камениат (нач. X в.), солунский священник, автор сочинения о завоевании Фессалоники арабами – 405, 478 Иоанн Каппадокийский, префект Константинополя при имп. Юстиниане Великом – 223 Иоанн Ксифилин (2-я пол. XI в.), византийский юрист и историк, при имп. Константине Мономахе назначен номофилаком (ректором юридической школы), после увольнения от должности принял монашество и стал впоследствии патриархом Константинопольским (1064–1075) – 482, 483 |
| е. «была прообразом» скажем вместе с св. Златоустом 481 (срав. Евр. 8:5 и др.). Особенно же сильно и ясно свидетельствует в пользу такого значения скинии толкование ее, на основании иносказательного изречения пророка Амоса 9:11–12 (οκοδομσω τν σκηνν Δαυδ τν πεπτωκυαν κτλ) со стороны св. апостола Иакова в речи его на соборе Апостольском в Иерусалиме ( Деян. 15:14–17 ). Такое значение скинии является преобладающим и в толковании св. отцов и учителей Церкви 482 . Но вот, сравнивая различные изречения главнейшего места в новозаветном толковании ветхозаветной скинии, Евр. 8–9 , мы приходим к мысли о совершенно ином, по-видимому, значении ветхозаветного места Богослужения, именно, – что скиния имеет типическое значение не в отношении к новозаветной Церкви, а к небу, в котором, как месте Своего служения, предстоит престолу Отца новозаветный Архиерей – Господь наш Иисус Христос, сн. особенно гл. 8:1–5; 9:24; срав. также 4:14. «Скинией», объясняет также и бл. Феодорит Евр. 8:1 и дал. «назвал Апостол небо, где Христос, будучи создателем оного, по слову Апостола (бл. Феодорит разумеет именно выражение апостола λειτργς о Христе, как Первосвященнике новозаветной скинии, ст. 2), служит как человек» 483 . По-видимому, тоже объяснение дает о храме Соломоновом и св. Апостол и первомученик Стефан в своей предсмертной речи к иудеям, именно уже в приведенных нами раньше изречениях ( Деян. 7:47–50 ). Но при этой видимости должно: а) строго различать действительное место служения новозаветного Первосвященника – Христа (– небо) и новозаветную истину или первообраз ветхозаветной скинии как места служения ветхозаветного священства т. е. церковь в толковании св. Апостола; – б) не забывать также, что у св. Апостола Церковь называется «небесным Иерусалимом» ( Евр. 12:22 ; срав. Гал. 4, 26 ), как и царством небесным в речах Самого же Господа (Мф. 5:20 и др.). Следовательно: в) ветхозаветная скиния не прообразовала в строгом смысле слова неба, ибо и по существу дела она не могла быть прообразом того, что существовало уже и до нее, а лишь предуказывала его как действительное, истинное место первосвященнического служения Господа в Новом Завете; предызображала же она в строгом значении слова «предызображение, тип», г) – новозаветную Церковь Христову – небесный Иерусалим, в котором (вопреки иудейскому представлению о небесном Иерусалиме), по откровению, сообщенному тайновидцу Иоанну Богослову, храма уже нет, ибо Господь Бог Вседержитель, храм его (народа) и Агнец» ( Апок. 21:22 ). |
| Α. Θεοδορου. То χαροποιον πνθος… Σ. 36–39. 464 Свт. Кирилл Александрийский. О вере истинной. Гл. 23//PG. 76, 1165 С. 465 Там же, 1165 А; свт. Григорий Нисский. Слово на Святую Пасху и о тридневном сроке… С. 35. 466 Триодь Цветная. Воскресение Христово (Пасха). Канон, песнь 6, тропарь 1: «Сохранив цела знамения, Христе, воскресл еси от гроба, ключи Девы невредивый в Рождестве Твоем, и отверзл еси нам райския двери». 467 Α. Θεοδορου. αρ ψυχν. Σ. 34–35. 468 Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова… Творения: В 4–х т. Ч. 1. Μ., 1994. С. 224. 469 Триодь Цветная. Неделя о Самарянине. Канон, песнь 9, тропарь 2: «Красен из гроба, яко жених от чертога изшел еси, смерти разоривый мучительство, Христе, и адовы верей сокрушивый силою божественною, и востания Твоего светом умным просветивый мир». 470 Γ. Φλωροφσκυ. " Ανατομα προβλημτων της πστεως. Θεσσαλ., 1977. Σ. 88. 471 Свт. Василий Великий. Беседа на псалом 32. Ст. 10//Творения. Ч. 1. Μ., 1845. С. 275–276. 472 Свт. Василии Великий. К суесловящим…//PG. 31. 1496А. 473 Архим. Иустин (Попович). Человек и Богочеловек. 474 Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово. Гл. 16//Творения. Т. 40. Ч. 4. С. 49–50. 475 A. von Harnack. What is Christianity? N.Y., 1903. P. 174–175. 476 О доказательствах Воскресения Господня и вообще об этом чуде из чудес см.: Π. Ν. Τρεμπελα. " Απολογητικο Μελται. T. 5. θηναι, 1973. Σ. 546–617. 477 Α. Θεοδορου. αρ ψυχν. Σ. 34–35. 478 Триодь Цветная. В пяток второй седмицы по Пасце, утра. Стихиры на стиховне. 479 Там же. Неделя Всех святых. На утрени. Канон, песнь 8, тропарь 2. 480 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о Воскресении мертвых. Ст. 7//ПСТ. Т. 2. Кн. 1. М., 1993. С. 478–479. 481 Сщмч. Мефодий Олимпский. О Воскресении, 29: «Христос пришел проповедать не превращение или пременение человеческого естества в иной образ, но возвращение его в то состояние, в каком человек был сначала до падения, когда был бессмертен»//Полн. собр. творений. СПб., 1905. С. 228. 482 Свт. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова…//Творения: В 4–х т. С. 198–201. 483 |
| Патристическая и византийская литература о покаянии имеет в основном характер исключительно аскетический и моральный. Очень немногие авторы аскетических трактатов о покаянии упоминают о сакраментальном разрешении грехов как о формальном требовании. Это умолчание не означает, что не существовало сакраментального покаяния; но кроме случаев формального отлучения от Причастия, после которого должно было последовать формальное примирение с Церковью, такое покаяние поощрялось, но на нем не настаивали, как на чем-то обязательном. В своих бесчисленных призывах к покаянию Златоуст часто упоминает «исповедь», то есть открытие собственной совести при свидетеле или «перед Церковью»; но создается впечатление, что он вовсе не имел в виду регулярную исповедь в храме. В девяти проповедях, которые он специально посвятил «покаянию», он лишь однажды упоминает о Церкви как непосредственной утешительнице: «Ты согрешил? Войди в Церковь и покайся в своем грехе. … Ты уже старый, а все еще грешишь? Входи [в Церковь ], кайся; ведь тут врач, не судья; тут не допрашивают, тут отпускают грехи» 481 . Французский церковный историк, видимо, прав, когда пишет: «Византийцы редко ходили к исповеди, по крайней мере, миряне, тогда как в монастырях… исповедь практиковалась регулярно. Но была ли это исповедь или же просто наставление духовного отца, направлявшее совесть простого мирянина? Существовали оба обычая, а в монастырях они были неотличимы друг от друга» 482 . Аскетическая и каноническая литература часто упоминает о требованиях к кающемуся – о периодах времени, на которые грешник отлучается от церковного общения, о поклонах и благотворительности, требуемых в качестве воздаяния за совершенные и исповеданные грехи; но если речь идет не о «смертных» грехах – убийстве, вероотступничестве, прелюбодеянии, – влекущих за собою формальное отлучение, то нигде нет свидетельств того, что произносимое священником разрешение от грехов считалось необходимым для скрепления акта покаяния. Напротив, множество источников описывают разрешения, дающиеся нерукоположенными монахами 483 , и этот обычай сохранился в восточных монастырях и до сего дня. |
| 481 Евсев. Истор Церков. кн. 4, гл. 15. Послание Смирнской Церкви о страдания Св. Поликарпа: „Где (т. е. при гробе Св. Поликарпа ) колико возможно собравшимся нам, да подаст Господь в веселии и радости совершить день тождественный его мучения (την το μαρτνρου ατο μραν γενθλιον) в память подвизавшимся, будущим же к возбуждению на подвиг и приуготовление». День страдания мученического именуется древними Святыми Отцами днем рождения (γενλιον), потому что они в тот день, оставив многотрудную и болезненную жизнь, взошли в новую, бессмертную ( в радость, т. е., вечного упокоения ) и совершив (как говорит Св. Киприан в послан. 37) „путь добродетели и веры, достигли в объятия, н лобзания (сподобились) Господня». А потому не в сетовании и плаче, но в радости и благодарении Богу провождали верные таковые дни. Златоуст в Беседе 26 на 2 послан. Кор. „Рабов Христовых и гробы светлы, царственнейший достигшие град, и дни ясны, праздник творящие вселенней – Гробы рабов Распятого светлейшие суть Царских дворов (чертогов) не величеством и удобрением зданий точию, хотя одолевают (превосходят) и сим; но, что много вящшее есть тщанием сходящихся. Ибо сам багряницею облеченный обходит, раки их лобызая, стоит моляся Святым, да заступят его пред Богом“. Василий Великий в слове о Гордии мученике: „Ныне первее люди аки из пчельников некиих, из града истекши, в честное сие и прекрасное мученическое поприше всенародно собрались» и проч. 482 Правило 46 Собора Карфаген. „Страсти (страдания) Святых мученик в памяти их достойно есть почитати (прочитывать) ». 483 Августин в слове II глав. 127, в прибавлении к 5 тому. См. слова его выше, в Предуведомлен. § 67. 486 Камень Веры, о благотворен. преставльшимся ч. 1, гл. 2, стр. 633: „Сия правила» (т. е. Собора Лаодикийского прав. 28. Собора Карфаген. прав. 42. Собора 6-го Вселевск. нрав. 74), толкует Патриарх Антиохийский как Феодор Валсамон, и пирования оная глаголет быти духовное учреждение, еже благочестивии Христиане в блаженное умерших воспоминание (Греческиγιομνεσια или инем именем γπη) служителем церковным и нищим, в храме церковном, рекше в Притворе, древле предлагаху». |
| 481 . На этот-то синаксарь мы уже не раз и ссылались в своем исследовании, и его же словами находим приличным заключить ряд наших соображений в разрешение вопроса: кем из евангельских жен совершено было помазание Господа? – «Итак нам кажется, что с истиной согласно – мнение Златоустаго, и более достоверно то, что было две жены (помазавшие Господа): одна, как сказано, у трех (первых) евангелистов, бывшая блудница и грешница, излила миро на главу Христову; а другая у евангелиста Иоанна – Мария, сестра Лазарева, к самим божественным ногам Христовым принесла и возлила миро“. 482 3. После того, как мы пришли к известному убеждению относительно числа и личности жен, помазавших Господа, само собой уясняется для нас и решение вопроса: сколько раз, и когда именно помазан был Господь? Сколько бы, впрочем, ни предполагалось таких жен, – все толкователи Священного Писания совершенно согласны в том, что упоминаемое евангелистом Лукой помазание Господа, среди общественного Его служения роду человеческому, в Галилее, надобно отличать от того, которое было в Вифании, в последние дни земной жизни Иисуса Христа, – считать ли это вифанское помазание однократным или двукратным. По этому все также должны быть согласны и в том, что Господь был помазан не менее двух раз, если, после помазания в Галилее, Он был помазан в Вифании однажды, – и не более трех раз, если в одной Вифании, кроме Галилеи, помазание было двукратное. В этом-то и заключается сущность двоякого решения предложенного вопроса. Посмотрим, на чем основывается то или другое решение, и каким образом примиряются встречающиеся при этом недоумения. Признающие, что Господь был помазан только два раза, рассуждают так: Если бы Христос был трижды помазан, то иное было бы помазание, о котором повествуют евангелисты Матфей и Марк, и иное то, о котором говорит евангелист Иоанн; ибо, очевидно, Матфей и Марк говорят об одном и том же. Но что и евангелист Иоанн повествует не о различном, а о том же помазании, – это, говорят, видно из многих обстоятельств: во-первых, из того, что помазавшая Господа жена была одна и та же – Мария, сестра Лазаря, и что место, где Господь помазан был пред Своими страданиями, было одно и то же – Вифания, как согласно свидетельствуют Матфей, Марк и Иоанн; далее, из того, что по свидетельству тех же трех евангелистов, для помазания был употреблен один и тот же род масти – нардовое, цельное, драгоценное миро, одинаковой цены, и что при этом одинаково упоминается о ропоте Иуды или некоторых учеников против жены помазавшей, и что, наконец, одинаковое приводится и ее защищение со стороны Иисуса Христа. 483 |
| Слова св. И. Златоуста Слова к Антиохийскому народу (Андриатис) 260. Сборники слов св. И. Златоуста: Златоструй 269–289 и Измарагд 562–600. Слова: о Непостижимом против аномеев, последователей Евномия 290. – Против иудеев 290; – о сарафимех 290; – на упивающихся и о Лазаре 291. Слова на воскресные и праздничные дни и дни святой Четыредесятницы, помещенные в сборниках: Златоуст, Златоуст Недельный, Торжественник Постный, Торжественник Пятидесятный. Слова от недели мытаря и фарисея до дня Пасхи 601–615; 617–619; 635–644; 649–663; – о мытаре и фарисее (482); – о блудном сыне 702 (482); – в субботу мясопустную об умерших (482); – в неделю мясопустную (499); – в неделю сыропустную (482): – в 1 и 2 недели великого поста (483); – в 4-ю неделю великого поста (261, 483); – в 5-ю неделю вел. поста 368. 363; – на Вербное воскресенье, на понедельник, четверток и пятницу страстной недели (483); – из слова на великий четверток 243. Слова от дня Пасхи до недели всех святых 615–617; 619–620; 644–649; 663–672; – на Пасху 441. 702 (250, 484) 28. 29. 51. 161. 264. 337; – на понедельник и вторник Пасхи (489); – на неделю жен мироносиц 505 (111); на преполовение (484);– на пятидесятницу 493 (485); на 7-ю неделю по Пасхе (263. 276); – на неделю всех святых 702. Слова от недели всех святых до 36 недели по Пятидесятнице 620–627. Слова на праздничные дни: в начало индикту 672 (332, 369); – на Рождество Христово 676 (313, 518); – об Ироде и младенцах, избиенных Христа ради. 676; – на неделю перед Богоявлением (468); – на Богоявление 676 (411, 469, 477); – на Благовещение (678 2 ); 679; 683; 689; (428); – на Рождество Иоанна Предтечи 679, 685 (683, 449, 479);– на Усекновение главы Иоанна Предтечи 682, 692 2 ) (466, 480, 499, 503); – на Собор Иоанна Предтечи (477, 497); – на Преображение 687 (461, 470); – на Рождество Богородицы 293 (373); – на Собор Богородицы (469); – на Воздвижение Честного креста 673, (333, 377); Похвала Иоанну Богослову 209 2 ) 673. 674 (333, 374. 379. 440, 475, 500); – Похвала апостолам 686; – Похвала апостолам Петру и Павлу 680, 686. 155 (450, 479, 503); – На поклонение веригам ап. Петра (218, 492, 519, 521); – Похвала ап. Андрею (400); – Похвала архидиакону Стефану (409, 480); – О Иове 291, (447); – О трех отроках (308); – О Маккавеях (460); – На св. Вавилу (239, 308). |
|
|
