| Лит.: СИСПРЦ. С. 117; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 243; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 200; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Янв. С. 174-176 [Библиогр.]; Арсений (Брянцев), архиеп. Жития святых и богоносных святителей и страстотерпцев земли Казанской. Каз., 1900; Верный месяцеслов всех рус. святых. М., 1903. С. 7; Голубинский. Канонизация святых. С. 269, 272, 327, 426, 566; Волкова Т. Ф. Казанская история//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 453; Дмитриева Р. П. Житие Иоанна Казанского//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 267-268 [Библиогр.]; она же. Иосифо-Волоколамский мон-рь как центр книжности//КЦДР: Иосифо-Волоколамский мон-рь как центр книжности. Л., 1991. С. 13; Жития святых мучеников Казанских Иоанна, Стефана и Петра. Каз., 2001; Филарет (Гумилевский). РСв. 2008. С. 52. Е. В. Липаков, Э. П. Р. Иконография Мч. Иоанн I, Казанский. Фрагмент иконы «Собор русских святых». Кон. XVIII — нач. XIX в. (МИИРК) Мч. Иоанн I, Казанский. Фрагмент иконы «Собор русских святых». Кон. XVIII — нач. XIX в. (МИИРК) В иконописных подлинниках XVIII-XIX вв. И. упоминается под 24 янв. (как правило, вместе с мучениками Петром и Стефаном Казанскими): «...млад и рус, брада невелика, риза празеленная, испод лазоревый, в руке крест» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 44); «...млад, рус, аки Козьма, в руце крест» (ИРЛИ. ПД. Перетц. 524. Л. 115); «...млад, а инде рус, аки Козьма, риза киноварь, испод лазорь… в руке крест» (БАН. Строг. 66. Л. 75 об.; см. также: Маркелов. Святые Др. Руси. Т. 2. С. 121-122; Большаков. Подлинник иконописный. С. 68). Изображения И. редки и связаны с местом почитания. Из дореволюционной лит-ры известно о существовании в Казани неск. икон, на к-рых присутствовал образ И. В единоверческой ц. во имя свт. Николая Чудотворца находилась икона святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова с изображением на полях И. и свт. Епифания, архиеп. Иерусалимского. В нач. XX в. исследователи датировали этот образ нач. XVIII в. (икона передана с др. имуществом церковной общины в Гохран в нач. 30-х гг. XX в.). Некое «иконописное изображение казанских угодников» (неясно, картина или стенопись), в т. ч. И., размещалось на зап. стороне «пещёрки» за алтарем монастырского Преображенского собора в Казанском кремле (к 70-м гг. XIX в. утрачено; см.: Деятель. 1901. С. 251; Алексеев И. Е. Во имя Христа и во славу государеву: История «Казанского общества трезвости» и Казанского отдела «Русского собрания» в кр. очерках, док-тах и коммент. к ним. Каз., 2003. Ч. 1. С. 98). |
| Упование ...Должно нам всегда познавать свою немощь и благодать Божию; и не отчаиваться, если что-либо случится с нами, но и отнюдь не быть дерзновенными, думая, что мы значим что-либо, но более уповать всегда на Бога со смирением (сщмч. Петр Дамаскин , 74, 81–82). Бдительно внимай себе, чтобы, представляя себя всегда перед Богом, ничего не ожидать тебе ни от кого, но во всем с верою надеяться на Него единого (прп. авва Исаия , 59, 186). Кто возложил упование на золото, тот падет; а кто возложил упование на Господа, тот спасется (прп. Ефрем Сирин , 30, 154). Источник. Всегда перед очами своими имей Господа; потому что спасает Он уповающих на Него (прп. Ефрем Сирин , 30, 198). Источник. Блажен, кто упование свое возлагает всегда на Господа своего, Которого имя не преходит, и слава не имеет конца! (прп. Ефрем Сирин , 33, 284). Твердо уповай на единого Бога; потому что уповающие на Него блаженны и в сем, и в будущем веке (прп. Ефрем Сирин , 33, 356). ...Оно , как бы какая крепкая цепь, свешенная с неба, поддерживает наши души, мало-помалу поднимая на высоту тех, которые крепко держатся за нее, и вознося нас превыше бури житейских зол. Посему, если кто ослабевает и опустит из рук этот священный якорь, тот сейчас же упадет и погибнет в бездне порока (свт. Иоанн Златоуст , 44, 3). ...Человеку благочестивому и верующему надобно так крепко полагаться на обетования Божии, чтобы, видя и противоположные им события, не смущаться и не отчаиваться в их исполнении (свт. Иоанн Златоуст , 44, 180). Источник. Уповающий на Бога поддерживается надеждой самой великой, славной и непоколебимой, а уповающий на человека держится надеждой непрочной, слабой, обманчивой и весьма часто разрушающейся. Посему людям благоразумным надлежит держаться первой, как священного якоря, а воздерживаться от второй... (прп. Исидор Пелусиот , 62, 173–174). ...И богатство... будь оно велико и теки отовсюду; и достоинство, будь оно царское; и умственные дарования, украшайся они даром слова, ничего не значат, если не соединены с упованием на Бога. Ибо гнило то богатство, которого не присуждает Бог, часто с корнем вырывается и отьемлется у приобретших, подобно бесплодному и дикому растению, которое делает вред близким к нему деревьям. Небезопасна и царская власть, не управляемая непобедимою Десницею. Умственные дарования, не украшенные божественною мудростию, бесполезны, как не знающие самообуздания; Господь отвращает вспять мудрыя, и советы, их обуяет (ср.: Ис. 44, 25 ). Посему если и здешнее не прочно для нетвердых перед Богом, а будущее еще ненадежнее, то возьмемся за священный якорь (прп. Исидор Пелусиот , 62, 314 315). |
| Кто так жесток и суров, кто так слабоумен и бесчеловечен, так несострадателен и безжалостен, что не захочет душу, терпящую столько позора и вреда, освободить, по мере сил своих, от этого окаянного неистовства и насилия, но оставит ее страдания без внимания? (свт. Иоанн Златоуст , 44, 55–56). Если же кто скажет, почему Бог не уничтожил древнего искусителя, то (ответим, что) и здесь Он поступил так, заботясь о нас. Если бы лукавый овладевал нами насильно, то этот вопрос имел бы некоторую основательность, но так как он не имеет такой силы, а только старается склонить нас (между тем, как мы можем и не склоняться), то для чего устранять повод к заслугам и отвергать средство к достижению венцов... Бог для того оставил диавола, чтобы и те, которые уже побеждены были им, низложили его самого; а это для диавола тяжелее всякого наказания и может довести его до конечного осуждения. Но, скажет кто-нибудь: не все могут преодолеть его. Что же из этого? Гораздо справедливее, чтобы доблестные имели повод к обнаружению своей доброй воли, а недоблестные наказывались за собственное нерадение, нежели чтобы первые терпели вред за вторых. Теперь порочный, если и терпит вред, то потому, что его побеждает не враг, а его собственное нерадение, как это доказывается тем, что многие побеждают диавола (свт. Иоанн Златоуст , 44, 174). То, что люди делаются лучшими, само по себе уже терзает и мучит диавола; а когда мы будем достигать этого чрез него же, то он не в состоянии будет и перенести такого посрамления (свт. Иоанн Златоуст , 44, 175). Источник. Диавол зол для себя, а не для нас; мы же, если захотим, можем приобресть через него много и добра, конечно, против его воли и желания; в этом и открывается особенное чудо и превосходство человеколюбия Божия (свт. Иоанн Златоуст , 44, 175). Источник. Умеет, подлинно умеет тот хитрый змий и чрез добрые дела посевать яд свой (свт. Иоанн Златоуст , 44, 444). Источник. ...Если намеревающийся побеждать не будет сведущ во всех частях этого искусства , то диавол и чрез одну какую-нибудь часть, если она останется в пренебрежении, сумеет провести своих грабителей и расхитит овец, но он не будет так смел, когда увидит пастыря, выступающего с полным знанием и хорошо сведущего во всех его кознях (свт. |
| Свт. Иоанн Златоуст. 12-я Беседа на Послание к Ефесянам, 3 (92-94).//Творения, – СПб., 1905, т. 11, кн.1, с. 108. 196 Свт. Серапион, митр. Владимирский. Поучение//Памятники литературы Древней Руси. XIII в. – М., 1981, с. 451. 197 Православный календарь для семейного чтения. 1997 г. – СПб., Сатис, 1996, с. 98. 198 Житие и поучения оптинского старца Анатолия (Зерцалова). – Оптина пустынь, 1994, сс. 260-261. 199 «Хотя жизнь наша и худа, но так как мы по благодати Божией весьма твердо держимся догматов истины, то и возвышаемся над кознями диавольскими» (св. Иоанн Златоуст. 75 беседа на Евангелие от Матфея//Творения св. Иоанна Златоуста. Т.7. ч.2. Спб., 1901, с. 758). 200 О суевериях. – М., Сретенский монастырь, 1995, сс. 37—38. 201 Сочинения преосвященного Тихона, епископа Воронежского и Елецкаго. – М., 1837, т. 14, сс. 121-123. 202 Православный календарь для семейного чтения. 1997 г. – СПб., Сатис, 1996, с. 174. 203 Св. Иоанн Златоуст. Толкование на Евангелие от Матфея. 51,517//Творения. Т.7. Спб., 1901, С. 533. 204 Татьяна Горичева. Взыскание погибших//Логос. – Брюссель—Москва. 1984. 41-44, с.78. 205 Свящ. Георгий Вахромеев. Оружие на диавола или как защититься от чародеев. М., 1998, сс. 55-56. 206 Архим. Иоанн (Крестьянкин). Опыт построения исповеди. – Псково-Печерский монастырь, 1993, с. 107. 207 Свящ. Георгий Вахромеев. Оружие на диавола или как защититься от чародеев. М., 1998, сс. 55-56. 208 Книга «Духовная брань». Цит. по: Православный календарь для семейного чтения 1997 г. Спб., Сатис, 1996, с. 100. На стр. 173 в этом же календаре написано: «Народное поверие, будто колдуны портят людей, т.е. поселяют дьявола в каких им угодно людей, – нелепое и совершенно неосновательное. Не следует поэтому приписывать им какой-то особенной силы и бояться их». 209 Житие преподобного иеросхимонаха Иллариона Оптинского. – Оптина пустынь, 1993, сс. 187—188. Аналогичный совет в книге «Духовная брань» приводится со ссылкой на о. Симеона (и так он цитируется в «Православном календаре для семейного чтения на 1997 г» – Спб., Сатис, 1996 г., с. 175). 210 |
| 89. Прп. Иоанн Дамаскин. О драконах и привидениях//Творения. Христологические и полемические трактаты. Слова на Богородичные праздники. – М., 1997, с. 224. 90. Св. Иоанн Златоуст. Толкование на святого Матфея Евангелиста. – М., 1993, кн. 1, с. 318. 91. Ильинская А. Матушки земли Российской. – М., 1994, с. 188. 92. Там же, с. 126. 93. Единственный древнехристианский автор, признающий реальность магии, – это Ориген (о его отношении к магии см. главу “Магия и экзорцизмы” в книге: M. Fedou. Christianisme ет religion paiennes dans le Contre Celse d " Origene. – Paris,1988). Но и он настаивает: “Мы утверждаем со всею силою и опытно знаем, что те, кто, следуя высшему учению, служат Богу Всяческих чрез Иисуса, и живут по Его Евангелию, постоянно исполняя предписанные молитвы, не обольщаемы ни демонами, ни магией, как нам и говорит Писание: “Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его и избавляет их” (Пс. 33, 8) от всякого зла” (Против Цельса VI, 41). 94. Свт. Иоанн Златоуст. 12-я Беседа на Послание к Ефесянам, 3 (92-94).//Творения, – СПб., 1905, т. 11, кн.1, с. 108. 95. Свт. Серапион, митр. Владимир ский. Поучение//Памятники литературы Древней Руси. XIII в. – М., 1981, с. 451. 96. Православный календарь для семейного чтения. 1997 г. – СПб., Сатис, 1996, с. 98. 97. Житие и поучения оптинского старца Анатолия (Зерцалова). – Оптина пустынь, 1994, сс. 260-261. 98. О суевериях. – М., Сретенский монастырь, 1995, сс. 37-38. 99. Сочинения преосвященного Тихон а, епископа Воронежского и Елецкаго. – М., 1837, т. 14, сс. 121-123. 100. Православный календарь для семейного чтения. 1997 г. – СПб., Сатис, 1996, с. 174. 101. Татьяна Горичева. Взыскание погибших//Логос. – Брюссель-Москва. 1984. 41-44, с.78. 102. Свящ. Георгий Вахромеев. Оружие на диавола или как защититься от чародеев. М., 1998, сс. 55-56. 103. Архим. Иоанн (Крестьянкин). Опыт построения исповеди. – Псково-Печерский монастырь, 1993, с. 107. 104. Книга «Духовная брань». Цит. по: Православный календарь для семейного чтения 1997 г. Спб., Сатис, 1996, с. 100. На стр. 173 в этом же календаре написано: «Народное поверие, будто колдуны портят людей, т.е. поселяют дьявола в каких им угодно людей, – нелепое и совершенно неосновательное. Не следует поэтому приписывать им какой-то особенной силы и бояться их». |
| 172 О христологических спорах см., в части.: Grillmeier A. Op. cit.; Pelikan J. The Christian Tradition. Vol. 1 [Пеликан Я. Христианская традиция. T. 1]; Meyendorff J. Christ in Eastern Christian Thought [Иисус Христос]. 173 О Юлиане см., в части.: Draguet R. Julien d’Halicarnasse et sa controverse avec Sévère d’Antioche sur l’incorruptibilité du corps du Christ. Louvain, 1924; также см.: Meyendorff J. Op. cit. P. 87–89 [Указ. изд. С. 97–100]. То, что в учении Юлиана всплыли некоторые элементы древнего «докетизма» (ереси, согласно которой смерть Христа была лишь «видимостью», или демонстрацией, – от греч. δοκω, «казаться»), объясняет, почему его доктрина именуется афтартодокетизмом. 174 Это направление сохранилось и у современных западных богословов. Даже если они не особенно сочувствуют взглядам Ансельма, антиохийская христология кажется им более достойной уважения, нежели учение свт. Кирилла, поскольку позволяет обосновать «автономию светского»; об этом см.: Bethune-Baker J. F. Nestorius and his teaching: a fresh examination of the evidence. Cambridge, 1908; Moehler Ch. Le Chalcédonisme et le Néo-Chalcédonisme en Orient de 451 à la fin du VIe siècle//Konzil von Chalkedon. Bd. 1. S. 637–720. Однако другие занимают более благожелательную позицию в отношении александрийской христологии и свт. Кирилла; см., в части.: Bouyer L. A History of Christian Spirituality. Vol. 1: The Spirituality of the New Testament and the Fathers. N. Y., 1982; Pelikan J. Op. cit.; а также работы Томаса Торранса. 176 Относительно дискуссии по этой важной проблеме см.: Meyendorff J. Op. cit. P. 86–89 [Указ. изд. С. 96–100]. 177 См.: Joannes Chrysostomus. In Matthaeum. Homilia 44, 1//PG 57, col. 464–465 [Иоанн Златоуст. Творения. T. 7. Кн. 2. С. 462]; Idem. In Joannem. Homilia 21, 2//PG 59, col. 130–131 [Указ. изд. T. 8. Кн. 1. С. 138–139]. 178 В одном византийском богослужебном песнопении, посвященном Рождеству Христову (текст которого, возможно, восходит к VIII в.), Дева Мария воспевается как «наше приношение» Христу, сопоставляясь с дарами волхвов и пастухов. С другой стороны, стоит отметить, что евхаристический канон, надписанный именем свт. Иоанна Златоуста , который является вседневным в византийской традиции, упоминает Деву Марию первой в числе тех, за кого приносятся евхаристические молитвы. |
| 1011 Еп. Сильвестр. Опыт правосл. догматич. Богословия. Изд. 2-е. Киев, 1889. T. III. С. 340 и далее. 1012 Афиногор. О воскресении мертвых, § 18//Сочинения древних христианских апологетов. М., 1867. С. 151. 1016 «Зло в мире не от Бога, но Богом попущено; потому что цель, для которой создан мир, может быть достигнута и со злом, как и без зла» (Еп. Феофан. Собр. писем. Вып. VI. С. 167). 1025 Наставления старца Киево-Печерской Лавры иеросхм. Парфения. § 44//Старческие советы отечественных подвижников благочестия 18–19 вв. С. 479. 1031 Еп. Феофан. Письма//Душеполезное чтение. 1894. Т. 2. С. 413; иеросхм. Макарий. Там же. С. 112, 158, 384; иеросхм. Леонид Оптинский//Историческое описание скита в Оптиной пустыни. СПб., 1852. С. 473–174. 1077 Там же. С. 142–145. Свт. Василий Великий говорит: «Из случающихся с нами бедствий, иные постигают в наказание за грехи, другие для исправления нравственности в искушаемых, а иные для истребления безнадежных, как было с фараоном» (Творения. T. II. М., 1853. С. 26). Преп. Иоанн Кассиан говорит, что искушения скорбями посылаются для испытания (веры и добродетели), для очищения от грехов и для смирения, в наказание за грехи и для явления на нас славы и дел Божиих, наконец, для поражения тех, которые уже перешли меру нечестия (Собес. 6, гл. II). 1079 Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. T. III. М., 1861. Слово, читанное в Московских церквах перед молебствием об охранении от губительной болезни. С. 205–207. 1121 Филарет, митрополит Московский. Слова и речи. T. III. М., 1861. Слово в день обретения мощей преп. Сергия во время губительной болезни. С. 77. 1150 Свт. Иоанн Златоуст . Творения. T. IV. С. 611; ср.: С. 422; см.: Творения. T. V. С. 53: «Скорбь, переносимая с благодарностью, может служить основанием к великому снисхождению и делать Бога милостивым к нам». 1207 При теплой вере – горя нет://Она дружит нас с небесами.//В страданиях, в радости Бог с нами,//Во всем печать Его щедрот (И.И. Козлов к В.А. Жуковскому). И.И. Козлов – талантливый поэт пушкинской эпохи, друг В.А. Жуковского, глубоко верующий христианин. В 1818 г. в возрасте 38 лет паралич лишил его ног, а затем в 1821 г. он ослеп. Свое несчастье он переносил с удивительным терпением, находя утешение в религии и в поэзии. |
| Едят с собаками из одних сосудов: сами поевши, остатки ставят собакам и потом опять сами едят». Греческий патриарх Михаил Керулларий, а за ним и наш Георгий уличали латинян: «Постригают бороды своя бритвою, еже есть отсечено от Моисеева закона и от евангельска». Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. М.: 1904, Т.1. – Сс. 822,824. 32 Михаил (Мудьюгин), архиеп. Кафолики и католики. [Электронный ресурс] http://www.sfi.ru/lib.asp?rubr_ id=790 33 Августин (Никитин) , архим. Мы не должны чуждаться. Славянофилы и Западная Церковь. [Электронный ресурс] http://istina.religare.ru/article257.html 34 Савинский С. Н. История евангельских христиан-баптистов Украины, России, Белоруссии (1867–1917). СПб.: Библия для всех, 1999. 35 Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. ФРГ: Библейская миссия, 1990. 36 Кобзарь С., диак. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом. Житомир: НИ-КА, 2002. – С. 10. 37 Там же. – С. 11. 38 Акентьев В. Операция на сердце или из баптизма в православие. [Электронный ресурс] 39 . Свт. Иоанн Златоуст . Беседы на Евангелие от Матфея, 75,4. Творения. – М.: 1993, Т 2. – С. 759. 40 Савченко П.Д. Сравнительное богословие. М.: СЕХБ, 1991. – С. 73. 41 Там же. – С. 114. 42 Санников С.В. Начатки учения. Одесса: ОБС, 1991. – С. 174. Писал это Санников, будучи ректором ОБС. В 2004г. главы этой книги в виде отдельных книжек были переизданы Одесской Богословской Семинарией под названием «Жизнь в православном окружении», где это высказывание повторено на с. 26. 43 Там же. – С. 182. В издании 2004г. «Жизнь в православном окружении» прибавлено: «Прихожане должны безоговорочно выполнять все требования духовенства. Сами они не имеют права рассуждать и принимать какие-либо решения в духовных вопросах». – С. 51. 44 Там же. – С. 195. 45 Там же. – С. 184. 46 Михеев А. Небиблейские практики Православия. – С. 21. 47 Вязовский Г. Ветхая днями или крепкая ложью, или почему я так и не стал православным. [Электронный ресурс] http://rus-baptist.narod.ru/dop/vetx.htm 48 Петренко В.И. |
| Ефрема и «Лавсаик» 970 , да Синаксарь или Пролог, чтения же минейные не предполагаются. Отсюда имеется ряд замечаний подобных следующим: чте златоу. оставша жить стго семеона нд два (5 сентября) 971 ... чте едино златоу два оставшас стго ёвдоксни (7 сентября) 972 … чте в златоу и стго автонома мчнье еди (12 сентября) 973 ... стислови казму едину… и чтее кни сго ефр… и начинае велик ка… и чтеьт житие сты и прпбны мрни на два чте (четверг пятой седмицы поста) 974 . В неделю сыропустную (все списки) и недели первую и третью поста 328 и 380 чтение круга триодного указывают рядом со чтениями из Шестоднева, что согласуется с правилом Евергетидского Типикона, по которому в утрени недель чтения из чередной книги в том или другом числе непременно удерживаются; но о действии того же правила в продолжение целого года (как в Евергетидском) древние списки Иерусалимского Устава сами по себе не имеют указаний; приложенные же (в разном числе) к ним «Марковы главы», 975 вошедшие потом в самый текст Устава позднейших списков, не знают этого правила, а наоборот, при совпадении праздников с неделями, неизменно удерживают лишь на благословении хлебов чтение недельное – в «посланиях», а на утрене чтение указывается только праздника или святого 976 . Вопрос о сочетании чтений круга триодного с минейным в отношении памятей святых рядовых не выясняется. Служба этим святым (ε μ που τχει γου μεγλου μνμη) 977 , если памяти их падают на праздничные дни триодного круга – недели приготовительные, субботы сыропустную и мясопустную, субботы и недели Четыредесятницы, четверг пятой седмицы Четыредесятницы, недели Пятидесятницы, среду Преполовения (равно как и в среду отдания Преполовения), Вознесение (равно и отдание Вознесения), понедельник св. Духа, субботы пред и после праздника Пятидесятницы – отправляются или на ближайших повечериях, или (если падают на дни от субботы Лазаревой до недели Фоминой) на повечериях Четыредесятницы от понедельника второй седмицы, но об отмене или перенесении чтений минейных ничего не говорится, конечно, потому, что и самых чтений этих на месяцы великопостного периода (февраль–март) Уставом почти не назначается (всего около 5 чтений) 978 . |
| Свт. Епифаний публично предложил свт. Иоанну осудить Оригена. В результате отношения между свт. Иоанном и свт. Епифанием испортились, причем последний начал открыто обвинять свт. Иоанна в оригенизме. Затем свт. Епифаний прибыл в Вифлеем, где стремился заручиться поддержкой блж. Иеронима, однако последний, боясь вступить в конфликт со своим архиепископом, стал призывать свт. Епифания к примирению со свт. Иоанном. Свт. Епифаний отверг это предложение и покинул Вифлеем. Вскоре он вернулся на о-в Кипр. Весной 394 г. конфликт еще более обострился. Свт. Епифаний составил послание свт. Иоанну Иерусалимскому, в к-ром опять просил осудить Оригена, настаивая на том, что последний в писаниях порочил супружеские отношения, и обвиняя его в энкратизме. Просьба была вновь отвергнута свт. Иоанном. В результате свт. Епифаний начал кампанию против свт. Иоанна, открыто проповедуя, что тот поддерживает еретическое учение Оригена. Свт. Епифаний убедил блж. Иеронима разорвать церковное общение со свт. Иоанном и рукоположил брата блж. Иеронима, Павлиниана, во диакона, а затем - во пресвитера. Несмотря на то что Павлиниан был рукоположен для Вифлеемского мон-ря, к-рый входил в юрисдикцию архиепископа Иерусалимского, само таинство свт. Епифаний совершил в своем мон-ре в Бесандуке, не подчинявшемся свт. Иоанну. Свт. Епифаний отправил последнему письмо, в к-ром указал на это обстоятельство и повторно призвал свт. Иоанна осудить Оригена. Однако свт. Иоанн не только не ответил на послание, но и обратился за помощью к Феофилу I , архиеп. Александрийскому. Свт. Епифаний вновь направил палестинским епископам и монахам послание, в к-ром содержался призыв к разрыву евхаристического общения со свт. Иоанном. В том же послании свт. Епифаний назвал Руфина Аквилейского еретиком. После того как послание было переведено на лат. язык блж. Иеронимом, Руфин прервал общение не только с ним, но и со свт. Епифанием Кипрским. Примерно в то же время было предпринято неск. попыток примирения враждующих сторон. Так, в 394 г. архиеп. Феофил направил с этой целью в Палестину прп. Исидора Странноприимца , который вскоре привез в Александрию исповедание веры, составленное блж. Иеронимом Стридонским (впрочем, впосл. блж. Иероним называл прп. Исидора оригенистом). |
|
|
