| Таким образом, издание Миня, положенное и в основу предполагаемого русского издания полного собрания творений св. Иоанна Златоуста , есть, так сказать, результат всех предшествующих ученых работ и как поэтому, так и вследствие своей удобной сподручной формы, причем греческий и латинский тексты следуют страница за страницей, это издание есть самое распространенное и общеизвестное, и нет такого более или менее образованного богословски человека, который бы так или иначе не соприкасался с этим изданием, и не был бы знаком с его формой и содержанием. Обещаемое в русском издании «указание на страницы» (или вернее, – столбцы) издания Миня представит новое удобство для русских читателей, которые захотели бы проверить известные места по подлиннику, как к этому особенно часто придется прибегать молодым студентам-богословам при составлении своих курсовых диссертаций. Издание Миня, к сожалению, подверглось бедственной участи в 1868 году и весь не распроданный запас его сгорел вместе со всей типографией, так что экземпляры его не особенно доступны теперь и колеблются в цене от 180 до 200 марок, т. е. около ста рублей на наши деньги. Но и эта цена, в сущности, не особенно высока, если принять во внимание огромную массу содержащегося в нем материала. Об огромности этого материала можно судить по тому, что если даже один из его текстов перелить в ту форму, в которой предполагается теперь русское издание, то потребовалось бы около 16 томов, – а так как текст в нем идет двойной, то, следовательно, это составило бы около 32 томов по 600 и более страниц в каждом. Остается пожелать, чтобы редакция духовно-академических журналов возможно успешнее и скорее справилась с этим чрезвычайно ценным изданием 4 , которое, как можно надеяться, обратит на себя всеобщее внимание, как и вполне заслуживает того. 2 Подробнее см. об этих сборниках у А. С. Архангельского : К изучению древнерусской литературы, СПб., 1888 г., стр. 53 и след. О «Златоструе», собственно, см. специальное исследование: В. Малинина, Исследование Златоструя по рукописи XII века Импер. публичной библиотеки. 3 Cursus Patrologiae completus seu bibliotheca universalis, integra, uniformis commoda, oeconomica ss. patrum, doctorum scriptorumque ecclesiasticorum, accurante I. P. Migne. Petit. Montrouge. 4 Ускоренность издания будет всецело зависеть от того сочувствия, с которым наши читатели отнесутся к нему. В благоприятном случае, редакция примет все меры и усилия к тому, чтобы завершить это свое крупное предприятие в возможно непродолжительном времени. Ред. Читать далее Источник: Райн А. (Лопухин А.П.) По поводу издания полного собрания творений св. Иоанна Златоуста//Христианское чтение. 1894. 7-8. С. 168-174. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Пс.118:171. Отрыгнут устне мои пение, егда научиши мя оправданием Твоим. Для внутреннего (духовного) человека есть также и своя духовная пища. Ибо слова, подобно хлебу, имеют плоть, насытившись которыми мы можем «отрыгнуть песнь» из «уст» внутреннего человека. Это духовное «отрыгновение» не есть свидетельство одного только молитвенного труда, но следствие всех трудов богоугодной жизни, когда сердце начинает уже приближаться к чистоте (Никита, Феофан). Пс.118:172. Провещает язык мой словеса Твоя, яко вся заповеди Твоя правда. Вот назидательные слова! Они поучают нас, какого осуждения достойны те, которые занимаются пустословием, кто поет бесовские песни, льстит и самоугодничает людям, сплетничает и ложно доносит. Между тем, ничто другое не должно бы сходить с нашего языка, кроме «слов» Божиих. Посвящающий свой язык изучению Божиих «слов» не произносит слова праздного. Врачи по языку определяют состояние здоровья телесного, а речь обличает состояние здравия душевного. Чем у кого душа болит, тот о том и говорит: «от избытка бо сердца уста глаголют» (Мф. 12:34) (Златоуст, Афанасий, Феофан). Пс.118:173. Да будет рука Твоя еже спасти мя, яко заповеди Твоя изволих. Спасающая «рука» — есть божественное действие. Кто избирает «заповеди» Божии, тому несомненно Бог содействует в его «спасении» (Златоуст). Пс.118:174. Возжелах спасение Твое, Господи, и закон Твой поучение мое есть. «Спасение» наше — Иисус Христос. «Яко видесте очи мои «Спасение» Твое», — сказал Симеон. Сего-то «Спасителя» и «возжелал» Пророк. Вожделевающий Христа Спасителя должен поучаться в Его «законе» (Афанасий). Пс.118:175. Жива будет душа моя и восхвалит Тя: и судьбы Твоя помогут мне. Давид говорит о жизни в Боге: настоящая наша жизнь «сокровенна есть со Христом в Бозе» (Кол. 3:3). В будущей только жизни «душа» в собственном смысле и «восхвалит» Господа (Афанасий). Пс.118:176. Заблудих, яко овча погибшее: взыщи раба Твоего, яко заповедей Твоих не забых. Это прилично говорить всякому человеку. И Пророк, сказав в чем преуспел, снова говорит о себе, что он — «овча заблудшее», соблюдая этим свое смиренномудрие, и нарочно сам себя умаляя и унижая, чтобы не превозноситься согласно с повелением Господним: «егда сотворите вся, глаголите: раби неключими есмы» (Лк. 17:10). Поэтому и заключение целого псалма увенчивает уничижением самого себя (Златоуст, Афанасий). |
| 174 Origen. homil. VII, in Lucam. 175 Ambros. de instit. virgin. cap. 5. 176 Gennad. de dogm. theolog. c. LXIX. 177 Epiphan. haeres. LXXIII. 178 Именно: римском, бывшем в 320 г., под председательством папы Сириция, и медиоланском, бывшем в том же году, под председательством св. Амвросия. 179 An vero Dominus Jesus eam sibi matrem eligeret, quae virili semine aulam posset incestare coelestem, quasi eam, cui impossibile esset virginalis pudoris servare custodiam?… (Ambros. de instit. virgin. c. 6). 180 Иоанн. Дамаск. Точн. изл. пр. веры кн. IV, гл. 14, стр. 261. 181 Иоанн. Златоуст. на ев. Матф. бесед. V, п. 3, стр. 83, по русск. перев.; Hieronym. adv. Helvid., Орр. Т. IV, Par. II, р. 134. 182 «Если бы он (Иосиф) познал ее, и действительно имел женою; то для чего 6ы Иисусу Христу поручать ее ученику, как безмужнюю, никого у себя не имеющую, и приказывать ему взять ее к себе?» (Златоуст. на ев. Матф. бесед. V, в. 3, стр. 93). Dicit et ad discipulum: ecce mater tua. Ipse est discipulus, cui mater commendabatur. Quomodo marito uxorem tolleret, si fuerat Maria mixta conjugio, aut usum tori conjugalis cognoverat? (Ambros. de instit. virgin. c. VI). 183 Иоанн. Златоуст. на Ев. Матф. бесед. V, n. 3, стр. 92—93; Ambros. de instit. virg. c. V; Isidor. Pelus, lib. 1, Epist. XVIII. 184 Hieronym. adv. Helvid., Opp. T. VI, Part. II, p. 135. 136. 185 Как полагали св. Епифаний (haeres. XXVIII et LXXVIII), св. Амвросий (de instit. virgin. c. VI) и другие. 186 «Да веселятся небеса, и радуется земля: ибо Отцу соприсносущный, собезначальный и сопрестольный, щедротство прием и человеколюбную милость, себе постави во истощание, благоволением и советом Отчим; и во утробу вселися девичу, предочищенную Духом» (Служба в 25 день Марта, Стихир. на литии 4). 187 Оглас. Поуч. XVII, ч. 6, отр. 376. 188 Слов. на Богоявл., в Тв. св. Отц. III, 245; о завет. и о пришеств. Христ., там же IV, 248—249. 189 Слов. на еретик., в Тв. св. Отц. XIV, 71. 190 Точн. Излож. пр. веры III, 2, стр. 138—139. 191 См. выше примеч. 115. In similitudine inquit carnis peccati fuisse Christum. Non quod similitudinem carnis acceperit, quasi imaginem corporis et non veritatem; sed similitudinem peccatricis carnis vult intelligi; quod ipsa non peccatrix caro Christi ejus fuit par, cujus erat peccatum; genere, non vitio Adaë quando hinc etiam continuamus eam fuisse carnem in Christo, cujus natura est in homine peccatrix (Tertull. de carn. Christi c. XVI; cfr. c. XLI). |
| 411 Св. Иуст. Мучен. Разгов. с ТриФон. 41. Только прообразовательным (по отношеннию к спасающей благодати) значением обрезания объясняется взгляд отцов на обрезание, противоречащий иуейскому воззрению на него. Иудеи придавали обрезанию важнейшее значение из всего обрядовго закона, полагая, что оно составляет самое необходимое условие и самое действенное средство для спасения человека. Отцы же, придавая обрезанию только прообразовательное значение по отношению к спасающей благодати Божьей, получаемой на самом деле только в благодатных таинствах Христовых, и отрицая отсюда всеобщую необходимость обрезания для спасения всех людей, ставят обрезание наравне со всеми обрядами Моисея. Тем самым выражая ту мысль, что оно нисколько не возвышалось по своему значению над последними, и вместе с ними не давало человеку необходимых для спасения сверхъестественных средств. И что, если св. ап. Павел, как замечает св. Златоуст, и выражается, что заповедь обрезания налагает на держащегося его весь обрядовый закон ( Гaл. V, 2 ), как будто обрезание имеет какое-то таинственное значение, то то же самое можно сказать и о всякой другой обрядовой заповеди (Златоуст. Против иудеев. Сл. II, 5). Обрезание было только первым обрядом, который совершался над только еще родившимся евреем, и, начиная с которого он как бы становился под иго всего закона. 416 August. Орег. III, Р. 2, Quaest. ex veter. Testam. P. 2, Append. X. То же у Иустина. Муч. Разговор с Триф. 174, 176. 421 Блаж. Феодорит замечает, что законодатель при этом разделении мог еще руководиться целями противоязыческими, предписав употреблять в пищу тех самых животных, которых евреи почитали за богов в Египте. Разделив всех вообще животных на чистых и нечистых, Моисей, по мнению блаж. Феодорита, убеждал не почитать за Бога ни одного из них. «Ибо кто из здравомыслящих назовет Богом нечистое, от чего с ненавистью отвращается, или приносимое в жертву истинному Богу и самим приносящим съедаемое?» (Феодорит. Толк. на Лев. вопр. 1 (стр. 154) и 11 (168)). |
| Они назывались евангелистами; к числу их принадлежал и Тимофей. Блаж. Феодорит под «евангелистами» разумеет тех, которые проповедовали, ходя с места на место (Твор. Феодор. т. 7. стр. 438). По св. Златоусту – это те, которые не обходили всех стран, а только проповедовали, как Прискилла и Акила, (Злат. Бесед. на посл, к Ефес., стр. 185). 165 Примеч. О рукоположении Тимофея во епископа говорится в посланиях к Тимофею в двух местах. В первом из них ( 1Тим.4:14 ) действие возложения рук усвояется священству; а в другом Апостол приписывает это себе – «рукою моею» ( 2Тим.1:6 ). Но на эти два места нужно смотреть как на взаимно определяющие и дополняющие; в них таким образом говорится, что Апостол рукоположил Тимофея при участии других священных лиц. Но кого разуметь здесь под священными лицами, – пресвитеров или епископов? Этот вопрос разрешается греческим текстом: μετ πιθσεως τν χειρν το πρεσβυτερου. именно последним выражением το πρεσβυτερου. Πρεσβυτριον есть отвлеченное понятие и означает «священство», «старейшинство», «собрание старейшин»; таким образом оно служит обозначением лиц старейших из священного чина или – епископов и показывает, что рукоположение Тимофея во епископа было совершено Апостолом при участии епископов. Св. Златоуст в объяснении на слова Апостола; «с возложением рук священства» говорит: «не о пресвитерах говорит Апостол здесь, а об епископах; ибо не пресвитеры рукополагали епископов (Беседы на 1 посл. к Тимофею, стр. 179). И древний Ефиопский перевод читает эти слова так: «с возложением руки епископов» (Biblia poliglotta. Ed. Valtoni). 173 Euseb. Н. Е. II, 4; русск. перев т. 1 стр. 106. Здесь выражение στορεται указывает на общеизвестное предание. Это выражение, как и подобные ему: λγεται, λγος χει древние историки употребляют, говорит Гейденрейх, при передаче вполне достоверных фактов. Dr. Heydenreich, die Pastoralbr. Pauli. 1826. 1 Bd. S. 30. 174 Бесед. 15 на 1 посл. к Тимоф. стр. 223. По поводу этого места Гейденрейх замечает: хотя Златоуст и не называет его здесь епископом ясно; однако усвояет ему обязанности и права епископа, надзору которого подчинены ефесская и другие азиатские церкви. |
| Итак, Ягве Бог насадил для человека рай в Эдеме. Это мнение подтверждается рассуждением блаж. Августина: «Итак, не дал ли Он тогда [в третий день творения. – Г.Ф.] одно, а теперь [при насаждении рая. – Г.Ф.] захотел дать другое? Не думаю. Но, как в раю введены были деревья тех же пород, которые земля произвела раньше, еще в третий день, то теперь она породила их еще в свое время, так как написано [в третий день], что земля произвела [растения], тогда произведено было в земле причинно, т.е. тогда земля получила сокровенную силу производить [растения], а от этой силы происходит уже и то, что она теперь рождает их видимым образом и в свое время» 172 . Итак, по блаж. Августину, сотворенные в третий день деревья и травы были позднее, в шестой день, насаждены в райском саду. Как и мы сейчас, скажем, можем насадить березы, которые произвела земля еще в третий день. Св. Иоанн Златоуст говорит о богоприличности понятия насадил , дабы не приписывали, при этом, Богу ничего неподобающего. Так, он пишет: «И насади Бог, говорит, рай в Эдеме на востоцех. Смотри и здесь, возлюбленный, что, если не станем понимать слова (Писания) богоприлично, то неизбежно низринемся в глубокую пропасть. Что сказали бы и о настоящем изречении те, которые все, что ни говорится о Боге, дерзают понимать по-человечески? И насади, говорит, Бог рай. Что же, скажи мне, не понадобились ли ему и заступ, и земледелие, и другая работа, чтобы украсить рай? Да не будет. И здесь опять слова: насадил должно понимать так, что (Бог) повелел быть на земле раю, чтобы в нем жить созданному человеку " 173 . Как обычно, Златоуст противостоит распространенному в его время буквальному пониманию библейских антропоморфизмов. Рай возник не случайно, не просто в результате естественных произрастаний земли. Св. Филарет Московский : «Насаждение Рая приписывается Богу в таком разуме, что устроение оного не было случайным и простым следствием образования земли, но действием особенного намерения Божия» 174 . Итак, райский сад не сотворен, не произрос сам, но произведен особым действием Божиим, которое антропоморфно обозначено словом насадил. |
| «Мы видим, что многие собирают великое богатство хищением ... отвечай мне, можно ли сказать, что это богатство от Бога? Нет. Откуда же? От греха»/X:350/. «Почему же, скажешь, Он многим дает? Но откуда видно, что Он дает? Кто же, скажешь, дает другой? Собственное их любостяжание, грабительство»/XII:173-174/. «...если ты хочешь разбогатеть, то не лихоимствуй, если хочешь оставить детям богатство, приобретай (богатство) честное, - если только таковое бывает»/XI:21/. «В отношении имущества невозможно быть одному богатым без того, чтобы наперед другой не сделался бедным»/X:419/. А вот убийственная, не требующая комментариев, формулировка: «невозможно разбогатеть тому, кто не делает несправедливости»/XI:703/. Святитель не устает повторять, что богатство, которое не истрачено на милостыню фактически есть грабительство и подлежит жестокому осуждению: «не уделять из своего имущества есть также похищение»/I:805/. «Как казнохранитель, получивший царские деньги, если не раздаст их кому приказано, а истратит на собственную прихоть, подвергается наказанию и погибели; так и богач есть как бы приемщик денег, следующих к раздаче бедным, получивший повеление разделить их нуждающимся из его сослужителей; посему, если он истратит на себя сколько-нибудь сверх необходимой нужды, то подвергнется там жесточайшей ответственности; потому что имущество его принадлежит не ему собственно, но его сослужителям»/I:805-806/. В последней цитате святитель разъясняет замысел Божий о богатстве: «богач есть как бы приемщик денег, следующих к раздаче бедным». Здесь снова следует вспомнить Климента, для которого богатство - «орудие», «дар Божий», который следует использовать на благотворение и тем стяжать Небесные обители. Интересно, что по поводу благодатности богатства Златоуст даже спорит с Ветхим Заветом. Так, останавливаясь на библейском речении: «богатство и нищета от Господа» (Сир.11,14), он дает ему неожиданное для многих толкование: «Это было сказано в Ветхом Завете, когда богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема, одно было проклятием, а другое - благословением. А теперь не так»/XII:160/. |
| Задает Златоуст и другой, еще более неприятный для любителей богатства вопрос: кто же дает человеку богатство – Бог или сам человек по наветам диавола овладевает им? Сейчас нас священники убеждают, что такой вопрос выказывает зависть, и потому в устах христианина непозволителен. Но великий святитель считает иначе. Прежде всего, Златоуст, отмежевывается от ветхозаветного взгляда. Так, комментируя изречение " богатство и нищета от Господа " (Сир.11,14), дает ему такое толкование: " Это было сказано в Ветхом Завете, когда богатство считалось весьма важным, а бедность была презираема, одно было проклятием, а другое - благословением. А теперь не так "/XII:160/. Иначе говоря, новозаветное имущественное учение, данное нам Христом, кардинально отличается от ветхозаветного. Именно поэтому мы не апеллируем к многочисленным ветхозаветным фрагментам, а опираемся только на Новый Завет. Так как же по мнению святителя, обстоит дело с источниками богатства? А вот так: " Мы видим, что многие собирают великое богатство хищением (...) отвечай мне, можно ли сказать, что это богатство от Бога? Нет. Откуда же? От греха "/X:350/. " Почему же, скажешь, Он многим дает? Но откуда видно, что Он дает? Кто же, скажешь, дает другой? Собственное их любостяжание, грабительство "/XII:173-174/. Еще раз заметим, что такое говорится про христианнейшую Византию IV в. А что делалось у нас в 90-х – уму непостижимо (вспомнить хотя бы «залоговые аукционы»). Буквально все наши богатеи заимели миллиарды в точности по Златоусту – грабительством, воровством, несправедливостью. Златоусту вторит и его старший современник Василий Великий. Вот что он говорит: " кто любит ближнего как самого себя, тот ничего не имеет у себя излишнего перед ближним. Но ты оказываешься имеющим " стяжания многа " . Откуда же это у тебя? Не ясно ли видно, что свое собственное удовольствие предпочитаешь ты облегчению участи многих? Поэтому чем больше у тебя богатства, тем меньше в тебе любви " (Беседа 7. «К обогащающимся»). " Скажи же мне, что у тебя собственного? Откуда ты взял и принес с собою в жизнь? Положим, что иной, заняв место на зрелище, стал бы потом выгонять входящих, почитая своею собственностью представляемое для общего всем употребления; таковы точно и богатые. |
| а) «Для чего, оставив соразмерное и благородное употребление даров Божиих, стараешься с неистовством о лакомых яствах и суетных поварских ухищрениях, которык не к напитанию служат, но приводят в страстное неистовство? 170 ». «Ты властен есть; сохраняй же свою власть и смотри, чтобы не сделаться рабом этого пожелания. Кто надлежащими образом пользуется им, тот властен над ним; а кто предается ему неумеренно, тот не имеет власти, но становится рабом неумеренности... Если ты невоздержен, то не ты имеешь власть над чревом, а она имеет над торбою власть... Чревоугодие – это жестокая и дикая страсть; она порабощает и унижает человека» 171 . Пресыщение не менее, чем голод, а еще гораздо сильнее, разрушает тела и подвергает их болезням. Дай мне, кого хочешь, – говорить св. И. Златоуст, – я скорее расторгну его пресыщением, чем голодом: потому что последний действительно сноснее первого. Голод можно перенести дней двадцать, а пресыщения не перенесть и два дня. Непрестанно борясь с голодом, люди в полях пользуются здоровьем и не нуждаются во врачах; а этого, разумею пресыщения, не могут выдержать и те, которые то и дело призывают врачей, – или, лучше сказать, тиранство его часто препобеждает помощь их» 172 . б) Иногда «страсть чревоугодия... обыкновенно обнаруживает свою силу не в множестве яств, но в пожелании и в малом вкушении... Как вода, разделяемая на многие протоки, делает, что зеленеют все места, лежащие около протоков: так и страсть чревоугодия, если разлилась в твоем сердце, напоив все твои чувства и насадив в тебе лес пороков, обратит душу твою в жилище зве рей . Видел я, – говорит так св. Василий Великий , – что многие одержимые страстями исцелялись, но не видал между ними ни одною... чревоугодника... Все такие люди... лжецы, люди много клянущиеся, клятвопреступные, любящие прекословить , мстить, кричать... скупые, роскошные в пище... любопытные» 173 . в) «Душа, – свидетельствует св. И. Златоуст, – преданная сластолюбию,... становится изнеженной, вялой, робкой, несвободной, боязливой, исполненной лютости, неведения, ласкательства, ярости, лености, – полной всех пороков, и чуждой противоположных им добродетелей» 174 . |
| VI, стлб. 161). Так как епитимии есть врачевство, то и назначать ее нужно в соответствии с нравственными качествам грешника. По епитимийниками по поучениям духовник должен давать исповеднику епитимию «по силе» (Starine, VI, 119, 130–131. С. Смирнов . Материалы, стр. 71, 173–174, 181, 217, 218, 221, 231, 237). То же иногда повторяется и в исповедных вопросах (Алмазов. Тайная исповедь, т. III стр. 145). «Не подобает заповеди даяти противу греха но иже изволит сохранити» (Материалы, стр. 158). Как лекарство, епитимию следует давать «с рассуждением», «по делам его (кающегося) и по покаянию, и по достоянию» (Русская Историческая Библиотека, VI, стлб. 860, 864, 865. Алмазов. Т. III, стр. 269), «и по житию его добродетельному» (Русская Историческая Библиотека, T. VI, стлб. 861), «и по человечестей немощи» (Алмазов. Т III, стр. 267). «Правило о церковном устроении» советует «попу всего рассмотрят кающихся, пытати всего: богат ли кто, убог ли, раб ли, свобод ли, ремественник ли, слуга ли, немощен ли, или в последней нищете» ( С. Смирнов . Материалы, стр. 90–91, 102. Алмазов. Т. III, стр. 267, 269). Еще более следует обращать внимание на свойства нравственной природы человека. Митрополит Киприан писал игумену Афанасию: «Дает епитимия по возрасту, и устроению коегождо, и по разуму коегождо: и неразумию коегождо: инако бо младый разсуждается, инако же пришедый в возраст, инако же во старости согрешивый, инако же паки смысленный, инаконесмысленный... вся достоить испытовати и разсуждати духовному отцу» (Русская Историческая Библиотека, Т. VI, стлб. 246). «Малогрешну бедру велику заповедь имати, да не точию оставление грехов приимет, но и венец нетленный приимет» (С. Смирнов. Материалы, стр. 158). «И многогрешному ленивому – малу, да не погружен будет от тягости и, печален быв, вся оставит» (Материалы, стр. 166), «не летом бо судится покаяние, но любовию, яко же рек божественный Златоуст» (стр. 167). Архиепископ Илия поучает: «Не мозите тяжки заповеди дати, ни пакы же отнюдь на слабость свести без разсуждения». |
|
|
