| Не подлежит сомнению, что творчество Феофана Грека и Андрея Рублева принадлежит тому же движению ревнителей и творцов православной культуры. Византийское «Предвозрождение» было перенесено на русскую почву и тут дало в области искусства исключительно богатые плоды. Но эта плодотворность исихазма в России не исключает несколько иных последствий его победы в Византии: здесь Варлаамом и другими византийскими гуманистами проповедовался светский эллинизм, ведший культурное творчество от Предвозрождения к Ренессансу настоящему, то есть к секуляризации культуры. Св. Григорий Палама и его ученики были несомненными противниками этого перехода. Победа паламизма действительно приостановила в Византии развитие искусства в сторону «эллинизма» и секуляризованного Ренессанс 66 , тогда как на Руси она наоборот способствовала расцвету Предвозрождения. Ученики Паламы возродили на Руси интерес к святоотеческой литературе и духовным традициям Вселенского Православия. В лице митрополита Киприана они боролись с тенденциями, ведущими к раздроблению Русской Церкви на несколько митрополий, защищали единство митрополии Киевской и всея Руси, включавшей в себя не только Московское княжество, но и Литовскую Русь. Это предполагало союз и мир между Москвой и Литвой, конец шовинистического провинциализма отдельных княжеств и церковное строительство в соответствии не только с местными интересами, но и с высшими принципами церковной истины и кафолического единства Церкви. Усилия митрополита Киприана отчасти увенчались успехом и способствовали созданию условий, при которых стала возможной Куликовская победа над татарам 67 . Мы уже упоминали о том, что движение религиозного и культурного возрождения в Византии и славянских странах, связанное с победой паламизма в Константинополе, было гораздо шире собственно исихастского или вообще монашеского, хотя истинные отшельники (например, преподобный Григорий Синаит в Болгарии и преподобный Сергий Радонежский на Руси) играли в нем видную роль. К движению примыкали и общественные деятели, и иерархи, и живописцы. Всех их объединяло живое восприятие тех религиозных и богословских истин, которые лучше всего выражены в «Триадах» св. Григория Паламы : Бог не сводим к категориям рассудочного мышления (и тем менее – к каким бы то ни было земным ценностям); он выше всего, что человек может о Нем воспринять. Но при этом Бог любит человека и любит мир и поэтому, по Собственной воле, выходит из Своей неприступности и является человеку. Человек также по самой своей природе обладает способностью «выхода из себя», то есть восприятия Того, Кто выше его самого. В этом его богоподобие, в этом его призвание – стать царем твари, потому что выход из себя предполагает не разрыв с обычной жизнью, а наоборот, возвращение в нее с целью ее преображения и спасения от зла и смерти. |
| 120. Итак, " любы» и «радость, мир» и «долготерпение» ( Гал. 5:22 ), и тому подобное – присуще и от природы – или, иначе говоря, тварным образом – всем разумным [существам], словно отзвуки воистину сущих: поэтому и на зло может кто-либо ими воспользоваться, произволив отвергать божественные законы. А бывают и сверхъестественными и одному только Духу [присущими], которыми присно обладает Дух, как сказал великий Василий. Так что сподобившиеся благодати Духа вкушают этих плодов и причащаются Духа ( Гал. 5:22 ). Ибо и мудрость есть в нас от природы, занятиями приводимая в преуспеяние, а святым по евангельскому обетованию дается мудрость ( Лк. 21:15 ) глаголющего через них Духа ( Мф. 10:20 ), которая, по соломонову изречению, «не обитает в телеси повиннем греху» ( Прем. 1:4 ), и если даже успеет вселиться, то при изменении к худшему, отлетит: «Святый бо Дух наказания... отъимется от помышлений неразумных» ( Прем. 1:5 ), – опять же согласно ему, сподобившемуся Божией мудрости и написавшему о ней. 598 Т. е. их незнание – не просто отсутствие знания, на которое указывает отрицательная частица « α- " 605 Иер. 23:18 . Εν ποστματι – в славянской Библии переведено как «в совете», но словарь Lampe дает для греческого « πστημα» значение « πστασις in sense of substance», приводя в качестве примера цитирование данного стиха Григорием Богословом (Слово 28, 19, PG 36, 52В). Также и русские переводчики Слов св. Григория, хотя и удержав славянское «в совете», снабдили это место примечанием: «По-гречески ν ποστματι, т. е. почти то же, что «в сущности» (См.: Творения, т. 1, с. 403) 634 Схолия: «воссиянием по ипостаси здесь он называет воссияние духа, как пребывающее [неизменным]. Ибо [осияние, бывающее] посредством [открытия] смыслов, подобно молнии, бывает мимолетно, как и Григорий Богослов говорит» 641 Мы исходим здесь из значения « τμνω» как «вырезывать». В русском переводе Исаака Сирина это место читается: «Молитва есть чистота ума, которая одна, при изумлении человека, уделяется от света Святой Троицы» (Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина слова подвижнические, М., 1993, с. 67.), а в английском: «…, and it is terminated only by the light of the Holy Trinity» (The Ascetical Homilies of Saint Isaac the Syrian, Holy Transfiguration Monastery, Boston, Massachusetts, 1984); а новогреческий переводчик Паламы: «… νο μνο ατη αποσπται απ τ φς της αγας Τριδος» (которая только одна отрывается от света Святой Троицы) |
| Нужно было лукавому, не смогшему одолеть благочестие через одного, снова напасть при помощи тысяч или, точнее говоря, со многими тысячами зломудренных. Но и таким образом он не получит преимущества перед истиной; безумие же послушных ему станет более явным. Ибо, вдобавок к прочим нечестиям, Акиндин – увы его безумию! – ставит себя выше единственного Христа, говоря, что он соединяется со всецелым Богом – сущностью, энергиями и тремя божественными ипостасями. Если же он говорил, что через одну из ипостасей соединяется со всецелым Богом, и с божественной сущностью, и со всеми божественными энергиями, то [тем самым] утверждает, что он ничем не отличается от единственного Христа. Но великий в богословии Григорий, заранее опровергая этих сумасшедших пустомель, сказал: «Христом [Он именуется] по причине божественности, ибо она – помазание человечества [Христа], не энергией освящающее, как у других помазанников, по присутствием всего Помазующего» 66 . Это сделали [т. е., опровергли варлаамитское заблуждение] все богомудрые Отцы, сошедшись [во мнении] воедино и показав, как мы сказали чуть выше, что Божество вселяется в очистившихся должным образом, но [вселяется] не так, как Оно есть по природе. Так что, не по сущности и не по какой-либо ипостаси делается кто-либо причастником Бога. Ибо ничто из этого никоим образом не разделяется и абсолютно никому не передается. Поэтому Бог по ним и совершенно для всех невместим, хотя и находится по ним повсюду. А общая для триипостасной природы божественная сила и энергия является созидающей для того, что вовне, и делится на тысячи, ибо Божество всесильно. Поэтому-то и многие через нее соединяются с Богом, многими и различными способами причащаясь Его. И часть энергии снова делится, согласно Златоустому отцу 67 и согласно великому Василию [сказавшему]: «Святой Дух не в равной мере сообщаем бывает достойным, но в соответствии с верой распределяет энергию, будучи прост существом, многообразен же силами» 68 . 21. ФЕОФАН: И причащающееся, о, дивный Феотим, имеет часть причаствуемого. |
| 14. Творческое начало едино – Отец, Сын и Дух Святой. Когда же называем [происшедшим] от Бога произведенное из небытия, благость, по которой они получили бытие, и [изначально] присущую благодать, по которой каждое [из сущих] подобающим для него образом было причастно благобытию, и прившедшую после, по которой возвратилось к благобытию отпадшее, когда [то есть] мы говорим таким образом и о таковых предметах, то и Сына во Святом Духе называем Началом, Источником и Причиной. Не иным [началом], – прочь [таковое нечестие], – но тем же, что и Отца, через Него во Святом Духе производящего, и возвращающего и добре содержащего все [сущее]. А Отец, вдобавок к тому, что является Источником всего через Сына во Святом Духе, является еще и Источником и Началом божественности, будучи один богородящим 63 . И мы это видим лучше или доказательно, когда это ясно высказано в боговдохновенных речениях. Итак, когда слышишь, о Сыне: «Начало от Начала» и «зовущий Его от родов началом» 64 , и «с Тобою начало в день силы Твоея» ( Пс.109:3 ), то [говорящий это] разумеет [Его началом] творений, как и Иоанн яснейшим образом в Апокалипсисе громогласно возвещает о Нем [говоря]: «начаток созданий Божиих» ( Откр.3:14 ), не как начальное [из них] 65 , – прочь [таковое мнение], – ведь Он – Бог, – но как Создатель их, ибо Он – причастник отеческого Начала, из которого сии [получили бытие], и именем которого называется владычество надо всем 66 . А началом Духа в этом смысле как назовет кто-либо Сына, если не [назовет также] и Духа подчиненным 67 и созданным? Но поскольку Дух – Бог, то Сын – не начало Ему в этом смысле, если только Он – не начало божественности. Если же Сын является началом божественности Святого Духа, – а быть общником Отцу в этом начальствовании невозможно, ибо о Нем одном богословствуется, что Он – Источная Божественность, – то, значит, Сын является началом некой иной, отличной божественности, и отсек Дух от струящейся от Отца божественности. Или дадим Сему одному [то есть Духу] две разных божественности, мы, признающие и для Трех только одну божественность? |
| Именно объясняя свою любовь к таковым занятиям, Влеммид говорит: «Вся моя забота – разум, а относящееся к жизни почитаю безразличным». 64 С одной стороны, Влеммид – наставник «непрестанной молитвы», которая «должна быть совершаема не только в установленное время, но и во всякий час, во время работы, при вкушении пищи, собеседовании с другими и проч.», 65 и это дает, как будто, определенные основания говорить об элементах исихазма в аскетологии Никифора Влеммида. Но с другой стороны, «устав, – написанный им для своего монастыря, – отличается суровым ригоризмом: Влеммид запрещает сидеть в храме во время богослужения, не исключая больного и старика, даже во время чтения кафизм, запрещает употреблять вино и достаточную пищу, во избежание вредной для души изнеженности тела и т.п.». 66 Последнее же заставляет нас припомнить, что св. Григорий Синаит , всего несколькими десятилетиями спустя, рассказывая о своем посещении афонских монастырей, утверждал, что «видел не немногих людей, в высшей степени отличавшихся маститым возрастом, разумом и всяким достоинством нрава, которые все старание прилагали относительно делания, но, спрашиваемые относительно безмолвия, или хранения ума и созерцания, говорили, что и по имени не знают об этом». 67 Самое наименование монастыря, устроенного Н. Влеммидом, – Богу Сущему, – позволяет предположить склонность основателя к философизирующей созерцательности, в контексте которой самооткровение Бога (Исх.3:14) воспринималось в духе ощутимого сближения с греческой интеллектуальной традицией. 68 Как замечает С. С. Аверинцев , «средневековые теологи с неистощавшейся за столетия радостью комментировали этот текст, в котором они усматривали точку схода между откровением и умозрением, между мудростью Библии и мудростью Афин. Их ликованию не было предела: на их глазах авторитет веры подтверждал их страстную философскую убежденность, а авторитет философии подтверждал их библейскую веру». 69 Такое «ликование», однако, не было внутренне однородным и всегда одинаково мотивированным. |
| Перев. свободный. Имеется ввиду вдуновение Богом жизни в людей (Быт. 2:7). 58 Т. е. который именно искал, чтобы Бог излечил его неверие и не покидал собрания Апостолов, но был вместе с ними. 59 Т. е. чрез Святых Апостолов, которые своими глазами видели Господа Иисуса Христа. 60 Ориг. — «желающем», «жаждущем», «любящем»; мы здесь перевели, как «ждущим», держась больше общей мысли текста, нежели — вербального перевода. 61 Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XVIII: colonna 236–248. In Dominica Unguentiferarum, et quod prima Dominum ex mortus Redivivum vidit Deipara. 62 Что Господь наш Иисус Христос по Своем Воскресении из мертвых явился Своей Матери, Пречистой Приснодеве Богородице, ранее чем кому–либо из людей, это является традицией Церкви, выразившейся в упоминаниях у Свв. Отцев и в песнопениях Триоди Цветной. Но нигде этот вопрос не выясняется с такой отчетливостью, как в 18–ой омилии Св. Григория Паламы; причем Св. Григорий Палама основывается исключительно на тщательном изучении самого евангельского текста. 63 Лат. пер. «из Учеников». 64 Т. е. что первая Богородица увидела Воскресшего Христа. 65 Строго говоря, этого слова «обрадованы» в оригинале нет, его мы заимствуем из латинского перевода, но смысл оригинала близок к таковому переводу. 66 Оригинал: «со–вечноствуя Святым». 67 Иногда некоторые ошибочно понимают выражение «Во едину от суббот» (Лк. 24:1; Ин. 20:1) и — «В первую субботу» (Мк. 16:9), что говорится о субботнем дне, как напр., по–русски бы звучало: «В одну из суббот» и «в первую субботу». Но это надо понимать совсем иначе. Именно: говорится о следующем дне , который идет за субботой. «День», по гречески: «и имера» является существительным женского рода, и в женском же роде переводит прилагательное «едину», «первую» и наш церк. — слав. текст Евангелия, в то время как само существительное пропускается, как это в обычае греческого языка. Посему текст гласил бы: «В первый день по прошествии субботы» . 68 Migne. Patrologiae Cursus Completus. Series Graeca. Tomus 151: Homilia XIX: colonna 248264. In Evangelium de Samaritide, et quia oportet praesentia contemnare. 69 |
| Как наиболее важное, следует отметить, что православное греческое богословие, которое расцвело параллельно с богословием вышеуказанных «школ» и многократно сотрудничало с их представителями, кажется, в целом сохранило свое лицо. Например, здесь можно вспомнить критику отца Иоанна Романидиса экзистенциалистских выражений отца Иоанна Мейендорфа . Следовательно, из сображений ясности нужно указать по этому пункту, что как «неопаламизм», по крайней мере в нашем случае, рассматривается любое неправильное богословское употребление учения Григория Паламы , которое становится результатом попытки православных богословов отреагировать при помощи современных концепций, терминов и формообразований на современную богословскую мысль Запада, главным образом антипаламитскую, которая определяет место фессалоникийскому святому в традиции крайнего эссенциализма, подчеркивая, что он предпочитает говорить об энергиях Божественной сущности более, чем Лиц, и отрекается от Троичного «персонализма» 67 . Благодаря предпринятым нами разъяснениям самоочевидно, что этот термин не может приписываться без рассуждения каждой школе во всей ее полноте, но он характеризует отдельные проявления, присущие богословам внутри этих школ, а также за их пределами. В рамках современного православного богословия термин «неопаламизм» с некоторой долей условности применим к группе молодых и серьезных исследователей Паламы, чья богословская мысль сформировалась под влиянием сербских и русских богословов и которые пришли при этом к разного рода издержкам, о которых уже было упомянуто. В их текстах можно встретить учение об отношениях природы и лиц, происходящее из экзистенциализма, которое, кажется, иногда приводит к трагическому разделению 68 . В результате дальнейшего развития этого направления были созданы новые термины, такие как «личностно-ипостасные энергии» и «личная сущность»; они были приписаны Паламе и стали использоваться как опознавательные знаки новой реальности. Первопроходцами, сформулировавшими такое богословие, как нам видится, стали профессор Христос Яннарас и митрополит Пергамский Иоанн Зизиулас 69 . |
| Можно согласиться с выводом Д. Бэлфора о том, что преподобный Григорий «много заимствовал» из этих двух произведений и написал на ту же тему даже больше, присовокупив также изложение «аскетического строя (ascetical regime)». Однако, вне всяких сомнений, «психо-физический метод существовал, по крайней мере, за век до того, как он узнал о нем от Арсения. Самое же замечательное в святом Синаите это его неординарный дар привлекать учеников и доносить до них уроки аскетико-мистического опыта и частицу своей пламенной ревности» [ 41 .Р.52]. В свете последнего стоит подробнее остановиться на знакомстве и отношениях преподобного Григория Синаита с другим, не менее известным вождем исихастского движения, давшим, по выражению протоиерея Иоанна Мейендорфа , его «богословское обоснование» [ 83 .С.397] – святителем Григорием Паламой . Будущий Святитель родился в Константинополе в 1296 году и был значительно моложе соименного ему Синайского подвижника. В возрасте 20 лет он, оставив мир и карьеру придворного, удалился на Афон, где в стенах Ватопедского монастыря принял пострижение от некоего старца Никодима и в течение трех лет находился под его духовным руководством. После смерти старца Палама пришел в Великую Лавру святого Афанасия и вскоре «удивил братию своими подвигами и мудростью» [ 93 .С.78]. Собственно в Лавре, которая в то же самое время стала местом временного пребывания преподобного Синаита, юный подвижник провел три года и около 1323 года переселился в скит Глоссия, который располагался недалеко от скита Магула на северо-западном склоне Святой Горы, где тогда же подвизался преподобный Григорий. Вероятно, тогда они встретились впервые. Из «Похвального слова» святителю Григорию, написанного патриархом Константинопольским Филофеем, следует, что в Глоссии он оказался в обществе «единомысленных братий» (filo9i ka9i +om)otropoi), подвизавшихся под руководством некого старца Григория, «великого и славного в те времена в безмолвии, и трезвении, и созерцании» (m)egaq d)e tiq ka9i perib)ohtoq _en +hsuc)i#a ka9i n)hjei ka9i yewr)i#a) [ 41 .P.45.Ref.67]. В этом старце легко узнается Синайский подвижник. |
| архимандрит Иоанникий (Коцонис) О сохранивших чистоту веры Посланники латинствующего византийского императора Михаила Палеолога и патриарха Иоанна Векка пришли на Святую Гору, чтобы силой насаждать мнимое единство Православной Церкви с папством. Этим попыткам, сопровождавшимся жестокостью, насилием и кровопролитиями, позорными спутниками истории папизма и унии, мирно и мужественно противостали святогорские монахи, пограничные стражи и ратники Православия. Сторонники латинствующего патриарха Векка повесили в Протате 64 предстоятеля Кинота 65 и на мраморной плите, сохранившейся до наших дней, обезглавили прочих исповедников и новомучеников числом тринадцать, живших в разных келлиях Кареи. Их казнили за то, что они исповедали свою непреклонную верность Преданию и Православной Церкви и не признали папы, не желающего приносить покаяния. Сии преподобные отцы были «прекрасными побегами, спелыми гроздьями, неутомимыми стражами и дозорными православной веры и священных преданий». Равночисленные двенадцати апостолам преподобномученики Ватопедские вместе со своим игуменом, преподобномучеником Евфимием, приняли мучения за нашу святую веру во время дикого вторжения латинствующих, посланных императором Михаилом Палеологом и патриархом Иоанном Векком. Двенадцать монахов были повешены на Фурковуни 66 , а Евфимий с цепью на шее был потоплен в море. Вместе с ними достойны упоминания и преподобномученики Иверские, также потопленные в море латинствующими Михаилом Опресночником 67 и патриархом Иоанном. Двадцать шесть преподобномучеников монастыря Зограф 68 дополнили святоизбранный лик мучеников за Православие: они были сожжены, как непорочная жертва, в башне монастыря. Преподобный отец наш Никифор, который прежде был латинянином, приняв догматы Восточной Православной Церкви, пришел и подвизался в священном безмолвии в пустыни Святой Горы. Он написал мудрое сочинение о способе умной молитвы, входящее в состав Добротолюбия 69 . Защитник православного богословия святитель Григорий Палама участвовал в трех больших Соборах, подвизаясь против латинствующих Варлаама, Акиндина и Григоры 70 , которые отрицали Божественные нетварные энергии. |
| Что же мы на это скажем, братия? Что истинные ученики, видя неповиновение и преслушание товарищей, скорбят о них и сожалеют, показывая этим любовь, которую имеют к учителю и товарищам своим; так поступают и верные рабы, когда видят неповиновение близких своих. Посему и великий Апостол заповедует христианам творити молитвы, моления и благодарения за вся человеки, за царя, за всех иже во власти суть (1Тим.2:1, 2). Он еще говорит о себе и другое большее; истину глаголю о Христе, не лгу, послушествующеи ми совести моей Духом Святым, яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему. Молилбыхся бо сам аз отлучен быти от Христа по братии моей, сродницех моих по плоти (Рим.9:1, 2, 3). Видишь ли силу любви? Видишь ли высоту человеколюбия? Тоже показал Моисей, говоря к Богу: аще оставиши им грех их, остави, аще же ни, изглади мя из книги твоея, в нюже вписал еси (Исх.32:32). Так и мы, как искренние ученики Христовы, а не беззаконная чада, должны пещись не о себе только, но и о братиях и о всем мире, и скорбеть и молиться. Таким образом, творя угодное Господу, мы будем наследниками жизни вечной, о Христе Иисусе Господе нашем, Которому подобает, слава и держава с Отцем и Св. Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Читать поучения Студита Григорий Палама «На Благовещение Пречистыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии» Дева–Матерь является единственной как бы границей между тварным и несотворенным (Божественным) естеством; и все ведящие Бога, познают и Ее — как Место Невместимого; и все восхваляющие Бога, воспоют и Ее после Бога. Она — Причина и бывших прежде Нее (благословений и даров человеческому роду) и Предстательница настоящих и Ходатаица вечных. Читать полностью Николай Кавасила «Слово на Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии» Она сказала, и дело последовало за словами; Слово стало плотию и обитало с нами (Ин.1:14) . Как только Дева дала ответ Богу, Она принимает Духа, созидающего эту единобожную плоть. Подлинно был глас Ее гласом силы (Пс.67:34), как сказал Давид: и по слову Матери образуется Слово Отчее, и по гласу создания созидается Творец. Подобно тому, как при словах Божиих: да будет свет (Быт.1:8), тотчас стал свет, так и вместе с гласом Девы воссиял свет истинный. И стал единым с плотию и был носим во чреве Тот, Который просвещает всякого человека,, приходящего в мир (Ин.1:9). |
|
|
