| Единение это стало даже более тесным, чем было до грехопадения, ибо люди стали единосущны Богу Слову по Его человечеству, а христиане стали частью Церкви — тела Христова, и получают в пищу не плоды от древа жизни, а сами Тело и Кровь Христа, причащаясь от единой Чаши и становясь едиными друг с другом и всеми святыми. «Нас же всех, — просит священник перед причащением на литургии свт. Василия Великого, — от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу, во единаго Духа Святаго причастие; и ни единаго нас в суд или во осуждение сотвори причаститися Святаго Тела и Крове Христа Твоего; но да обрящем милость и благодать со всеми святыми от века Тебе благоугодившими, праотцы, отцы, патриархи, пророки, апостолы, проповедники, благовестники, мученики, исповедники, учительми, и со всяким духом праведным, в вере скончавшимся». Заметим заранее, что в толковании преп. Анастасием «кожаных риз» можно обнаружить некое противоречие с его логикой в данном фрагменте об образе Троицы в разделении человечества на ипостаси. Но этого мы коснемся в соответствующем месте. Хопко Фома, прот. Основы Православия/Репр. Пер. с англ. Под ред. прот. Андрея Трегубова. — Минск: Полифакт, 1991. — С. 310–311. Сборник документов и материалов Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви. Москва, 13–16 августа 2000 г . — Нижний Новгород: Братство во имя св. князя Александра Невского, 2001. — С 212. «Тогда половые члены приводились бы в движение мановением воли, как и все прочие члены человеческого тела, и тогда супруг прильнул бы к лону супруги без страстного волнения, с сохранением полного спокойствия души и тела и при полном сохранении целомудрия» (Цит. по: Булгаков С. Первообраз и образ. Т. 1. — М., СПб.: Искусство, Инапресс, 1999. — С. 256) «После преслушания, после изгнания из рая, тогда начинается супружеское сожитие. До преслушания [первые люди] жили , как ангелы, и не было [речи о] сожитии… Так как чрез преслушание вошел грех и приговор сделал первых людей смертными, то всемогущий Бог, устрояя по Своей премудрости продолжение человеческого рода, соизволил уже ему умножаться через супружество» (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на книгу Бытия. Т. 1. — М.: Издательский отдел МП, 1993. — С. 160–161). |
| «Ибо, хотя и одна благодать, и сила, и чин епископства от Бога, первого и единого Отца и Епископа; но имеет в себе и отечества, и сыновства, и различные дарования благодати, как и всякий чин. Так и Божество есть Отец, и Сын, и Святой Дух. И хотя в Троице – одно существо, но Отец есть единое виновное Лицо, которому Сын и Дух во всем подчиняются» . Другими словами, отношения патриарха и епископов описываются свт. Симеоном тройческой метафорой: как Отец – источник божественности в Троице, также и патриарх – источник священства для прочих, равных ему по священству епископов. Нельзя не заметить, что в этом позднем сочинении мы встречаемся с точно такой же формулировкой, как в одном из самых ранних документов, касающихся «особых патриарших прав» – речи Агапита, еп. Бет-Лапатского, на Соборе 424 г. И для свт. Симеона, и для еп. Агапита патриарх – это источник священства для всех остальных архиереев, и именно в этом смысле патриарший чин является высшим или отдельным. van Esbroeck M., van Cangh J.-M. La primauté de Pierre (Matth. 16,16-19) et son contexte judaïque//Revue Théologique de Louvain, 11, 1980, pp. 310-324. Riesenfeld H. Le Christ trasfiguré. Uppsala, 1947. Le Déaut R. Actes 7, 48 et Matth. 17. 4 à la lumière du Targume palestinien//Recherches de science religieuse, LII, 1964, pp. 87-90. van Esbroeck M., van Cangh J.-M. La primauté de Pierre (Matth. 16,16-19) et son contexte judaïque//Revue Théologique de Louvain, 11, 1980, p. 311. van Esbroeck M., van Cangh J.-M. La primauté de Pierre (Matth. 16,16-19) et son contexte judaïque//Revue Théologique de Louvain, 11, 1980, p. 314. Jastrow M. A Dictionary of the Targumim, Philadelphia, 1903, pp. 634-635. Synodicon Orientale/Ed. et tr. Chabot J.-B. Paris, 1902, pp. 289-292. Marquardt K. J. L administration romaine. Paris, 1881, vol. 2, pp. 331-384. Synodicon Orientale/Ed. et tr. Chabot J.-B. Paris, 1902, pp. 294-296.. van Esbroeck M.Primaute, Patriarcats, Catholicossats, autocephalies en orient//Il primato des Vescovo di Roma nel primo millenio. Ricerche e testimonianze, ed. M. Maccarrone, Vatican 1991, 493-521. |
| 286. § 4; см. с. 43 наст. изд. 287. Относительно свт. Мефодия см. выше, с. 137–138,142 наст. изд. 288. σχολ – единица византийского войска» содержащая около 500 человек. В VI в. под Константинополем было расквартировано семь таких подразделений. Составитель Vitae demoticae прп. Петра не понял значение этого слова и называл схолариями «толкователей Священного Писания» (Rigo 1999, р. 52). 289. Ср. Мф. 7,7. 290. Части одеяния ветхозаветного первосвященника. 291. Пс. 67,3. 292. То есть Симеон Богоприимец. 293. То есть в Византию. 294. То есть в Византию. А. Риго указывает, что данное выражение не свойственно византийским авторам, зато находит немало параллелей в агиографических текстах палестинского происхождения (Rigo 1999» р. 58). 295. То есть апостола Петра. 296. Речь папы опущена у Паламы, как и сцена с нерешительностью Петра (см. выше). 297. Здесь заканчивается текст у Мефодия (Anrich 1913 I, р.174). 298. Эта речь Петра также опущена Паламой. 299. У Паламы этот сюжет сильно изменен. 300. Ср. Лк. 1, 47. 301. То есть Святая гора Афон. 302. То есть насельников Горы. 303. То есть свт. Николая. 304. Согласно версии Vitae demoticae, корабль остановился между местностями Каравостаси и Пердики, расположенными на краю Афонского полуострова (Rigo 1999, р. 65). 305. Vita demotica уточняет: «Ныне там келлия отца Макария». По всей вероятности, речь идет о Макарии, родственнике знаменитого Нила Мироточивого (Rigo 1999, р. 66). 306. Палама в своем Слове олицетворяет бесов со змеями (§23: см.наст, изд., с. 81). 307. Ср. просторечн. «ни в сказке сказать, ни пером описать». 308. Ср. Числ. 1, 1; 10,11; также Суд. 20, 25. 309. Досл, «совершал состязание». 310. Притч. 1,12. 311. Иер. 15,19. 312. Ср. Пс. 21,14. 313. Ср. Мф. 6, 20. 314. То есть прп. Петра. 315. Числ. 24, 5–6. 316. А. Риго полагает, что речь идет о храме Протата в Кариесе, посвященном Богородице (Rigo 1999, р.78). 317. То есть украшены благодатью, исходившей от мощей прп. Петра, как и самим владением этими мощами. 318. То есть, похитив останки преподобного. |
| По-другому под 7 столпами Церкви, как дома Премудрости, можно понимать 4 Евангелия, возвестившие «великую тайну Великой Троицы» (τ μγα τς μεγλης Τριδος μυστριον) 308 и собравшие воедино Церковь . Притч. 9. 2 : «Заколола свою жертву и растворила в чаше вино свое, и приготовила у себя трапезу» 309 . Личностный аспект в образе премудрости можно понимать и аллегорически. Под словами этого стиха свт. Филофей предлагает понимать «живые слова Писаний божественных» (τ τν θεων Γραφν… ζντα λγια), а именно, в качестве жертвы догматическую ( δογματικς λγος) их составляющую, в качестве вина – нравственную ( θικς λγος). Последняя подается человеку не концентрированно, а через сам ход исторических событий, через присоединение слова человеческой мудрости (образ воды) к «слову божественному, высокому и таинственному» (θεος, ψηλς, ητος). Это символическое вино подает человеку «питательную и возращающую силу и действие и веселящее сердце питание [точнее питье. – А. А.]» ( θρεπτικ τε κα αξητικ δναμις κα νργεια κα μετ’ εφροσνης τς καρδας πσις ). Судя по контексту, слова «δναμις» и «νργεια» здесь имеют акценты соответственно потенциальности и проявленности. Еще важно, что премудрость здесь сохраняет свое активное начало, она сама питает человека, и что божественное Откровение в виде Св. Писания вообще уподобляется пище и питию, трапезе 310 , т.к. этим подчеркивается экзистенциальная величина человека (сама Премудрость вскармливает) и координально меняется эсхатологическое и сотериологическое направление (т.к. к трапезе призываются все без исключения). От себя свт. Филофей к образу пищи прилагает и личную молитву, которая совершается «в высоком жертвеннике ума» (τ ψηλν το νο θυσιαστριον), непрестанно (κατ πσαν ραν μρας τ κα νυκτς), «с сокрушенным сердцем и смиренным духом» (ν συντριβ καρδας κα πνεματι ταπεινσεως) 311 . Образы питания возводят нас к образам тесной мистической связи, родительской зависимости, материнского вскармливания и удаляют от понимания мудрости, как некоего сокровенного знания принципа устройства бытия. В терминологии же возвышенной и непрестанной молитвы вполне можно усматривать исихастское влияние. |
| Первым печатным изданием творений Григория Паламы , из переведенных на русский язык, была небольшая книжечка, вышедшая в 1785 г. в Москве и содержащая десять его «Слов» 306 . Приблизительно в то же время преп. Паисий Величковский переводят на славянский язык Греческое Добротолюбие, в котором содержатся некоторые сочинения Паламы. В киевском «Воскресном чтении» за 1841 г. появилось принадлежащее ему «Исповедание православной веры» 307 . Некоторые из «Бесед» были напечатаны в различных журналах во второй половине прошлого столетия, а также и в нашем веке 308 . Наконец, в 1975 г. архим. Амвросием (Погодиным) было завершено дело перевода на русский язык полного текста «Бесед» 309 . Далее, в пятом томе Добротолюбия , переведенного на русской язык в конце XIX в. свт. Феофаном Затворником находятся следующие сочинения Паламы: «Ко всечестной во инокинях Ксении, о страстях и добродетелях и о плодах умного делания», «Десятословие по христианскому законоположению», «О священно-безмолвствующих» (2-й трактат первой триады), «О молитве и чистоте сердца, – три главы» 310 . В 1895 г. в Новгороде еп. Арсением изданы «Три творения...» 311 , в числе которых находилось и «Послание к монахам Иоанну и Феодору», написанное Паламой в 1340 году. Сорок шесть (из 150-ти) «Глав естественных, богословских, этических и практических» были напечатаны еп. Порфирием (Успенским) 312 . Им же был переведен на русский язык и издан (в сокращении) «Святогорский Томос» и некоторые другие церковные акты того времени. Письмо Акиндину увидело свет в 1955 г. в переводе о. И. Мейендорфа . 313 «Беседы» 1 и 35 (в сокращении) и «Главы...» 30–33 напечатаны в «Памятниках...» 1969 года 314 . Самое «личностное» произведение Паламы – «Письмо своей церкви» издано в переводах И. Экономцева и Г.М. Прохорова 315 в последние десятилетия. В течение последних нескольких лет были изданы: Ответ Павлу Асеню в переводе Н.П. Холмогорова 316 , Святогорский Томос в переводе Т.А. Миллер 317 и, наконец, главное произведение Паламы: Триады в защиту священно-безмолвствующих в переводе В. Вениаминова (псевдоним Бибихина) 318 . На этом мы заканчиваем обзор биографии и сочинений св. Григория Паламы и переходим к рассмотрению его философско-богословского учения о «несозданных энергиях» и о нетварном Фаворском свете. Аскетико-гносеологическая основа философско-богословского учения Паламы |
| После привлечения Патриарха свт. Тихона к судебной ответственности и захвата в мае 1922 г. руководства Церковью обновленцами И. сначала признал обновленческое Высшее церковное управление (ВЦУ). По нек-рым данным, И. вместе с Крестецким еп. Серафимом (Велицким) участвовал 3 сент. 1922 г. в обновленческой «хиротонии» прот. Александра Лебедева во «епископа Новгородского». Затем, однако, И. вслед за еп. Серафимом вышел из подчинения ВЦУ. 24 дек. 1922 г. собрание клириков и мирян Валдайского у. отказалось признавать каноничность ВЦУ и выразило полную поддержку И., «который имеет право управлять на правах самостоятельного епископа». И. заявил, что «согласился заведовать духовными делами уезда только до созыва епархиального съезда духовенства и мирян» (власти тогда разрешали проводить лишь уездные собрания). В каноническое общение с И. перешел Полновский Успенский жен. мон-рь Демьянского у. И. не подчинился вызову ВЦУ в Москву для объяснений «по вопросу об автокефалии в его викариатстве». После освобождения в 1923 г. из заключения Патриарха Тихона И. немедленно восстановил связь с каноническими властями. В докладе Патриарху о положении дел в Новгородской епархии в мае 1924 г. сообщалось: «Преосвященный Иосиф, епископ Валдайский - дела обстоят на редкость хорошо. Там в уезде вообще не было обновленцев, кроме протоиерея Зимнева, очень скоро устрашенного народным гневом и теперь ничем себя не проявляющего» (РГИА. Ф. 831. Оп. 1. Д. 218. Л. 310-311). До 1926 г. в Валдайский Иверский монастырь И. принимал послушников. В 1927 г. Иверская трудовая артель, в которой насчитывалось ок. 70 чел. во главе с иером. Никитой (Марковым), была обследована Наркомземом и Рабоче-крестьянской инспекцией. После проверки артели было отказано в перерегистрации устава. Попытка обжаловать это решение во ВЦИК не дала результата. 8 апр. 1928 г. в «Ленинградской правде» был помещен фельетон «Житие отца Никиты». По словам фельетониста, в трудовой артели монахов и мирян «чудотворная икона по доходности занимает, поди, первое место». После закрытия монастырской артели И. был выслан в Рыбинск, где рукоположил во диакона мон. Осию (Михайлова, в схиме Онисифор). Позднее И. вернулся в Валдайский Иверский мон-рь, где у братии сохранялась часть помещений, а храмы действовали как приходские. |
| XV) 310 . В толковании жертвы за грех содержится основа для типологического толкования святыми отцами и других жертв, в первую очередь жертвы всесожжения, которая приносилась человеком с мыслью о всецелом служении Богу (например, в обряде назорейства) или о всецелом спасении (как в случае очищения от проказы) 311 . Всецелое посвящение себя Богу не-возможно для греховного человека, но исполнилось в воплощении Христовом. Это видение основывается на святоотеческом толковании: Христу приличествует быть принесенным в жертву всесожжения, ибо Он весь истинно свят, весь исполнен благоухания и священен (О поклонении и служении в Духе и истине. X) 312 . Типологически могут быть истолкованы и различные виды или детали жертв. Например, принесение в жертву первых плодов: «Если приносишь Господу приношение хлебное из первых плодов, приноси в дар от первых плодов твоих из колосьев, высушенных на огне, растолченные зерна» ( Лев. 2:14 ). Как указывал свт. Кирилл Александрийский , зелены класы (χδρα [хидра]) означают муку из овощей, а как прообраз имеют значение таинства Христова. Именно Он есть жертва за нас, перворождение духовное, то есть начаток человечества, первенец из мертвых, первый в нетление, как бы начаток усопших, подобно тому, как пшеничное зерно, упавшее на землю и умершее, возрождается с многим плодом в виде колоса (Γλαφυρ, или Искусные объяснения избранных мест из книг Лebum. I ) 313 . Типологически толкуется и обычай приносить в жертву двух животных (или птиц), причем одного из них отпускать. Такая жертва приносилась, например, очищаемыми от проказы ( Лев. 14:47 ) или за грех народа Израилева ( Лев. 16:15–26 ). Блж. Феодорит Кирский так объяснял этот обычай: Как одна из птиц была закалаема, а другая, омоченная в крови закланной, отпущена на свободу; так за прокаженное человечество распят Владыка Христос и плоть прияла смерть, а Божество усвоило себе страдания человечества, так из двух козлов, приносимых о грехах народа, одного заколали, а другого отпускали. Это были также прообразования Владыки Христа, и этих двух животных должно принимать за образ двух естеств [во Христе]. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПАРСУНА [Искаженное «персона», от лат. persona - личность, лицо, особа], ранний тип портрета, получивший распространение в рус. искусстве XVII в. (особенно в посл. трети). Многие принадлежащие к этой группе памятники сохраняют стилистические и технико-технологические приемы иконописи, поэтому нередко рассматриваются в истории рус. искусства как переходный этап от иконописи к портретной живописи. По сведениям Е. С. Овчинниковой ( Овчинникова. 1955. С. 3. Примеч. 1), термин был введен в сер. XIX в. И. М. Снегирёвым (Древности Российского государства. 1851. С. 23-26; автор подразумевает под П. наименование портретов «государей, святителей и даже усердных храмоздателей» в кон. XV-XVII в.); он использовался в нач. XX в. (А. П. Новицкий, И. Э. Грабарь), вошел в широкое научное употребление с сер. XX в. Вместе с тем производные от «персона» слова появились в рус. языке не позднее XVI в. ( Срезневский. Словарь. 1902. Т. 2. Стб. 882; Словарь рус. языка XI-XVII вв. М., 1988. Вып. 14. С. 310-311). Внимание к П. возникло в связи с общим интересом к отечественной истории и культуре, проявившемся в рус. обществе и среде ученых к сер. XIX в. В древнерус. искусстве при основном священном образе изредка изображали ктиторов, которые лишь в малой степени наделялись портретными чертами; существовали надгробные изображения государей вместе с их небесными патронами (образ свт. Василия Великого и вел. кн. Василия III Иоанновича из Архангельского собора Московского Кремля, 30-40-е гг. XVI в., ГИМ; см.: Горматюк А. А. Царский лик: Надгробная икона вел. кн. Василия III. М., 2003). В отличие от них П.- самостоятельные, часто исполняющие мемориальную функцию изображения рус. и иностранных государей и знатных особ, патриархов и епископов. Их появление связано с возникшим в рус. культуре XVII в. интересом к личности. К П. в широком смысле слова относятся ранние портреты разных типов, писанные «на дске» или «на полотне», при жизни или «по преставлении» изображенных лиц. Фигуры представлены, как правило, в 3/4-ном повороте, имеют условный церемониальный характер, подчеркивается социальный статус портретируемых, при этом акцент ставится на передачу индивидуальных особенностей внешности. Большое значение придается костюму и атрибутам, изображения нередко сопровождаются подробными надписями с именами и титулами персон. П. была в основном придворным искусством: создание подобных произведений и размещение в домах являлись привилегией государя и знатных лиц, авторитетных церковных иерархов. За редким исключением, на П. не было авторских подписей, хотя большинство из них относились к светскому направлению в искусстве. |
| 1 Свт. Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М, 1997. Письмо 20. С. 104–107. 12 Творения св. Феофана. М, 1996. Толкование посланий Ап. Павла. Послание к римлянам. С. 307–308. 13 Творения св. Феофана. М, 1996. Толкование посланий Ап. Павла. Послание к римлянам. С. 307–308. 15 Творения св. Феофана. М, 1996. Толкование посланий на Апостола Павла. Послание к римлянам. С. 310–311. 44 Вспомним слова св. Симеона: «Когда Бог осуждает на что, то дает и приговор, и приговор Его становится делом и карою вечною, и уже никакой нет возможности уничтожить эту кару». Св. Афанасий Великий : «Ни с чем несообразно было Богу, изрекши слово, солгать, и человеку, когда узаконено Богом, чтобы он, если преступит заповедь, смертию умер, не умирать по преступлении, слову же Божию остаться нарушенным. Тогда не было бы в Боге правды, если бы, когда сказано Богом, что умрешь, человек не умер». («Творения» св. Афанасия, М, 1994. Ч. 1, с. 198). 46 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М, 1997. Письма 19–20, с. 99–100; письмо 18, с. 98. 60 Подробному разбору этой брошюры пришлось посвятить отдельную, довольно обширную работу, которая так и озаглавлена: «Разбор статьи монаха Ипполита о загробной участи младенцев», – на 50 страницах машинописного текста. 61 Творения. М, 1996. Толкование посланий Апостола Павла. Первое Послание к коринфянам. С. 260–261. 71 Мы очень часто встречаем у Св. Отцов и в Св. Писании слова: «тление» и «нетление». Что они значат, видно из слов Апостола: Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления ( 1Кор. 15, 50 ). Блаженный Августин толкует: «Апостол что прежде назвал плоть и кровь, то потом называет тлением, и о чем прежде говорит Царствие Божие, то потом называет нетлением» («Энхиридион Лаврентию», гл. 91). Значит, тление – все недуховное, чуждое божественного, мертвое для небесного, то, что не продолжается в вечность, ограничивается во времени. 96 Блж. Августин. Творения. СПб, 1998. Т. 2. Энхиридион Лаврентию. О вере, надежде и любви. С. 24–25. |
| 306. Что касается упоминания в Священном Писании о внешнем действии Миропомазания, то можно думать, что слова Апостола Иоанна относятся и к видимому помазанию; но более известно, что апостолы, для ниспосылания крещаемым даров Святого Духа, употребляли рукоположение (Деян.8,14-17). Преемники же апостолов, вместо этого, стали употреблять Миропомазание, чему могло послужить примером помазание, употреблявшееся во времена Ветхого Завета (Исх.30,25; 3Цар.1,39. Свт. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, гл.4). 307. О святом Мире следует заметить то, что освящать его предоставлено высшим священноначальникам как преемникам апостолов, которые сами совершали рукоположение для ниспосылания даров Святого Духа. 308. Помазание чела означает освящение ума, или мыслей. 309. Помазание персей - освящение сердца, или желаний. 310. Помазание очей, ушей и уст - освящение чувств. 311. Помазание рук и ног - освящение дел и всего поведения христианина. О Причащении 312. Причащение есть Таинство, в котором верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христовы для Вечной Жизни. 313. Это Таинство установлено следующим образом. Господь Иисус Христос перед самым страданием Своим в первый раз совершил его, предварительно представив в нем живое изображение Своих спасительных страданий; причастив апостолов, он дал им заповедь всегда совершать это Таинство. 314. О Таинстве Причащения по отношению к богослужению христианскому следует заметить то, что это Таинство составляет главную и существенную часть христианского богослужения. 315. Богослужение, за которым совершается Таинство Причащения, называется литургией. 316. Слово " литургия " означает " общественное служение " . Но особенно название " литургия " усвоено богослужению, за которым совершается Таинство Причащения. 317. Следует заметить о месте, где совершается литургия: она должна быть совершаема непременно в храме, в котором трапеза (престол) или, по крайней мере, вместо трапезы антиминс, на котором совершается Таинство, должны быть освящены архиереем. |
|
|
