| Нужно широко и торжественно отметить годовщины, связанные с митрополитом Иоанном (Снычёвым). На мой взгляд, роль владыки в истории современной России весьма велика. Я всегда говорю о том, что в ХХ веке в Русской Церкви были две самые яркие фигуры, которые сыграли особую роль, – святой праведный отец Иоанн Кронштадтский и митрополит Иоанн (Снычёв). Отец Иоанн Кронштадтский пытался предупредить русский народ о грядущих скорбях и катастрофах ХХ века. Он всё сказал. Если бы мы послушались, то история России была бы совсем иной. Владыка Иоанн в своих трудах подвёл итоги ХХ века, указав тот путь, которым должна пойти Россия, чтобы выйти из глубокого тупика, куда её завел Запад, западная агрессия, «пятая колонна», пытавшаяся опрокинуть Россию и вместо неё создать ряд территорий, развивающихся самостоятельно. В своих трудах владыка Иоанн сформулировал самые главные истины: он доказал, что русская идея – это неутолимое стремление к святости, праведности и чистоте. Его важнейшая мысль о том, что такое Святая Русь. Именно он по-настоящему сформулировал её определение: Святая Русь – это особое благодатное свойство русского народа, делающего его избранным Богом народом, но избранным не для подавления других народов и агрессии, а для борьбы с мировым злом. Это великая мысль. В трудах владыки Иоанна были сформулированы самые главные истины – идеалы Святой Руси: идеалы о духовной цельности, соборности, нестяжательстве, русской государственности и патриотизме. Именно митрополиту Иоанну принадлежит мысль, что после веры в Бога патриотизм является выражением высшей духовности человека. Повторю, владыка выразил русскую идею, как стремление к Святой Руси и святости. Русская мечта, о которой сейчас многие говорят, – это стремление вернуться к идеалам Святой Руси. А что такое русская идеология? Православие! Что такое русский порядок? Русская держава! Ныне многие совершенно справедливо презирают понятие демократии. А демократия в русском понимании – это соборность, растворение каждого человека в Православной Церкви, в православном государстве, в православном народе. |
| М.Б. Данилушкин Глава 20. Русская Православная Старообрядческая Церковь: годы 1917–1996 “Произошло кровоизлияние из Русской Церкви. Она потеряла драгоценнейшую энергию и в анемическом ослаблении подверглась сильным инородным воздействиям, мешавшим ей до последнего времени даже осознать свою потерю XVII века” (А.В. Карташев). 960 “Русская земля раскололась надвое – разорвалось надвое Русское народное сердце, надвое расщепилась, как вековое дерево, Русская народная мысль, и самая Русская жизнь с этих несчастных годов потекла по двум течениям, одно другому враждебным, одно другое отрицающим” (Д.Л. Мордовцев). 961 Историософскую суть проблемы едва ли кто выразил лучше, чем А.В. Карташев , нарисовавший яркую и трагическую картину нашего прошлого; «Задача Третьего Рима в голове молодого царя Алексея Михайловича воспылала мечтой освободить Православных от Турок и войти в Цареград василевсом всего Православия, а его друга патриарха Никона – служить литургию в Святой Софии во главе четырёх остальных патриархов. Для этого спешно нужно было согласовать все книги и обряды с Греческими. Началась неграмотная и нетактичная ломка. А Греческим справщиком у патриарха Никона оказался Арсений, выученик униатской коллегии в Риме, а оригиналом для исправления новопечатные греческие книги, изданные в Венеции». 962 Старообрядческое движение возникло как протест против Никоновских реформ. Это стало огромным несчастьем в жизни Церкви и народа, новой внутренней катастрофой в судьбах Святой Руси, расколовшей душу народа и помрачившей национальное сознание Русская национальная идея «Москва – хранительница чистоты Православия, Москва – Третий Рим» была истолкована не в эсхатологическом, а в политическом, имперском смысле, что можно рассматривать как подлог национальной идеи и миссии. Политической подоплёкой никоно-алексеевской реформы (планированием создания Великой Греко-Российской империи) и объясняются сомнения в ее богословской и канонической необоснованность. 16 апреля 1905 года, накануне издания Указа о веротерпимости, старообрядцам были оказаны некоторые знаки официального внимания. Московский генерал-губернатор получил следующую телеграмму Государя Императора: «Повелеваю в сегодняшний день наступающего Светлого праздника распечатать алтари старообрядческих часовен Рогожского кладбища 963 и предоставить впредь состоящим при них старообрядческим настоятелям совершать в них церковные службы. Да послужит это столь желанное старообрядческим миром снятие долговременного запрета новым выражением Моего доверия и сердечного благоволения старообрядцам, искони известным своей непоколебимой преданностью Престолу. Да благословит и умудрит их Господь с полной искренностью пойти навстречу желаниям и стремлениям Русской Православной Церкви и прекратить соборным решением тяжелую историческую церковную рознь, устранить которую может только Церковь . Николай II». 964 |
| XV. Николай (Сахаров), иеромонах. Преподобный Силуан Афонский и русская религиозная мысль XIX-XX веков Для многих сама идея настоящего доклада может показаться несколько странной: как можно сравнивать писания простого неграмотного Силуана, выросшего в крестьянской семье, в удаленной российской деревушке и не имеющего ни малейшего представления о философии, истории и даже культуре, с одним из богатейших и многообещающих явлений XX века – русской философией? И действительно, богословы, писавшие о преп. Силуане, такие как Th. Stylianopoulos 543 , никогда не проводили параллели между русской религиозной мыслью и учением преп. Силуана. На самом же деле, как мы увидим, эти два далеких, казалось бы, мира идей не так уж далеки друг от друга, Более того, в преп. Силуане мы находим ответы на почти все центральные вопросы, выдвинутые русской философией, и ответы, как я склонен думать, исчерпывающие. Два последних столетия были решающими для русской культуры в целом. Россия второй половины XIX века – это бурный и интенсивный поток мысли, попытка осмысления, что такое Россия, что такое русская нация, что она может предложить мировой цивилизации как независимый культурно-философский феномен. Со времен Петра I (1682–1725) Россия жила на перепутье культур между Западом и Востоком: с одной стороны, византийские корни русской культуры, уходящие вглубь времен Киевской Руси с ее патриархальным складом ума, с другой – новые идеи западной мысли эпохи Просвещения, охватившие Россию начиная с XVIII века. Результатом столкновения этих двух миров и является этот взрыв философской мысли XIX века. Прот. Георгий Флоровский называет это время философским пробуждением. Достоевский написал: «Это был момент, когда мы впервые взглянули на себя сознательно». Россия – это уникальное явление в плане философской мысли. Почему? Если на Западе развитие мысли проходило органично – эпоха Возрождения выросла из недр западного Средневековья, то восточное христианство не испытало интеллектуальной революции: идеи Просвещения, чуждые России, были просто импортированы и навязаны ей. Реакция славянофилов – прямое тому доказательство. Однако, как ни крути, русская мысль даже в своей чистой форме уже в той или иной мере была зависима от Запада. Даже славянофильство не вышло бы на философскую арену как независимый голос русской мысли, если бы не идеи немецких идеалистов (Boehme). |
| Религиозная философия как служанка " русских мальчиков " РЕЛИГАРЕ RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_25304.html 25 января 2006 Александр Кырлежев Религиозная философия как служанка " русских мальчиков " Источник: Газета " Русская мысль " , 4198, 20 – 26 ноября 1997 г. Кто из нас, представителей поколения, затронутого полуподпольным " религиозным возрождением " в СССР, не зачитывался в 70-е годы имковскими ксерокопиями? Тогда снова появились " русские мальчики " , которые могли ночь напролет говорить о Боге – на московской или питерской кухне. Они совершали свой путь от " школьного марксизма " к идеализму и – к Церкви. Одно только бердяевское " Миросозерцание Достоевского " могло объяснить все: то, что Достоевский – верующий христианин, что Бог – возможен и что именно в Боге и Церкви – спасение от советской идеократии. А " Философия культа " о. Павла Флоренского чудесным образом, посредством привлечения Платона, Канта и Гегеля, могла объяснить, что такое церковные таинства. С тех пор изменилось многое. Во-первых, те русские мальчики повзрослели, а во-вторых, крах государственного марксизма стал концом информационной блокады России. " Совдепия " стала историей, и мы на опыте узнали, что все на свете исторично. И " русская религиозная мысль " стала историчной, перестав восприниматься просто как " голос интеллектуальной вечности " . Теперь мы видим ясно (с исторической точки зрения), что русская религиозная мысль была именно путем – от марксизма к идеализму, от типологически интеллигентского сознания к христианству и Церкви (начиная с " петрашевца " Достоевского и " фурьериста " Вл. Соловьева). Это транзитное состояние русской религиозной мысли – двусмысленно по существу: в нем важную роль играет пафос отталкивания и пафос притяжения. Русские интеллигенты, идущие к религии и Богу, решают прежде всего свои экзистенциальные проблемы и в то же время, как и прежде, ищут целостного мировоззрения – " цельного знания " . Не найдя его в " народе " , они ищут его в " народе Божием " , который есть Тело Христово. Отказавшись от социальной революции, они взыскуют космического преображения – силою Духа. |
| Томас Шпидлик (католический кардинал) Глава восьмая. Софиология Русская софиология Комментируя одно из писем Ф. Самарина , о. Павел Флоренский замечает, что идея Премудрости Божией коренится в самих истоках русского религиозного сознания, ибо она связана с глубинными основами его своеобразной природы; сказать «Россия» и «русская мысль», забывая при этом о Софии, было бы несовместимо с этими понятиями 1665 . В Истории русской философии о. Василия Зеньковского сказано, что русская софиология является «органическим синтезом космологии, антопологии и богословия» 1666 . Такая концепция нашла свое выражение, прежде всего, у Владимира Соловьева. Затем она развивалась и разрабатывалась отцом Павлом Флоренским, отцом Сергием Булгаковым , отцом Василием Зеньковским , Владимиром Эрном 1667 . Большие поэты, Блок и Вяч. Иванов, среди прочих, обрели основу своего символизма на путях софиологии 1668 . Но, с другой стороны, не следует забывать, что софиологическое направление русской мысли сталкивалось с сильным противодействием Московского Синода. Софиология подвергалась резкой критике отцом Георгием Флоровским , Вл. Лосским и другими. «Тем не менее, в видоизмененной форме, не противоречащей догматам Православной Церкви, она, несомненно, сыграет значительную роль в дальнейшем развитии религиозной философии» 1669 . Значительная часть трудностей, возникавших перед некоторыми русскими мыслителями в отношении софиологии, часто была связана с нечетко формулируемой проблемой ее понимания: софиология предполагает определенное духовное видение, которое плохо согласуется с рациональными концепциями, с помощью которых ее хотят рассматривать. Следует вспомнить, что о. П. Флоренский обратился к софиологическим размышлениям после ознакомления с опубликованной Службой Софии Премудрости Божией 1670 . Он попытался сохранить единство между культом и религиозным опытом. А в таком случае понять софиологию означает, что мыслить о ней следует, опираясь одинаковым образом как на культ, так и на религиозный опыт. |
| XVI. Г. Е. Колыванов. Педагогическая мысль в русской патристике Часть 1 Я, конечно, не рассматривал все творения русских святых отцов, в которых выражены их педагогические воззрения. Таких творений слишком много. В то же время следует сказать, что в русской патристике немного творений, посвященных специально вопросам педагогики. Из таких немногих творений следует выделить творения: 1) святителя Игнатия (Брянчанинова) «Замечания епископа Игнатия на проект преобразования морских учебных заведений», 2) священномученика Владимира, митрополита Киевского, «Азбука православного воспитания», 3) священномученика Фаддея, архиепископа Тверского, «Записки но дидактике (общей) и методике Закона Божия и славянского языка». Конечно, и во многих других русских святоотеческих творениях содержится педагогическая мысль, и внимание следует обратить на творения следующих отцов. 1.Святитель Тихон Задонский . Прежде всего следует указать на такие его творения: «Наставление о должности христианской родителей к детям и детей к родителям», «Инструкция учителям “Как им в должности звания своего поступать”», «Инструкция, что семинаристам должно наблюдать». Во многих творениях святитель говорит о важности семейного воспитания. 2. Святитель Филарет Московский . Он уделял важное внимание получению теоретических познаний в процессе обучения, в зрелые и преклонные годы своей жизни являлся охранителем устоев. Поэтому святитель не одобрял духовно-учебную реформу конца 1860-х годов. Педагогические мысли святителя Филарета находятся в самых разных его творениях. 3. Святитель Игнатий (Брянчанинов) . Перу этого святителя принадлежит творение «Замечания епископа Игнатия на проект преобразования морских учебных заведений», в котором педагогическая мысль автора раскрыта очень живо и интересно. О желательном устройстве духовного образования святитель рассуждает в записке: «О необходимости Собора по нынешнему состоянию Российской Православной Церкви». Следует обратить внимание также на письма святителя, в которых рассеяно много ценных рекомендаций о воспитании. |
| I. Кризис русского византинизма 1. Молчание или раздумье? В истории русской мысли много загадочного и непонятного. И прежде всего, – что означает это вековое, слишком долгое и затяжное русское молчание?.. Как объяснить это позднее и запоздалое пробуждение русской мысли? .. С изумлением переходит историк из возбужденной и часто многоглаголивой Византии на Русь, тихую и молчаливую. И недоумевает, что это. Молчит ли она и безмолвствует в некоем раздумьи, в потаенном богомыслии, или в косности и лени духовной, в мечтаниях и полусне?.. Сейчас уже никто не решится вместе с Голубинским сказать, что древняя Русь вплоть до самого Петровского переворота не имела не то что образованности, но даже и книжности, а много-много разве грамотность. Сейчас это только курьезно, даже не задорно и не остро. И вряд ли кто повторит теперь с Ключевским, что древне-русская мысль, при всей ее формальной напряженности и силе, так и не выходила никогда за пределы «церковно-нравственной казуистики». Ведь во всяком случае, кроме «Вопрошаний Кирика» есть и Поучение Мономаха... За молчаливые до-Петровские века многое было испытано и пережито. И русская икона с какой-то вещественной бесспорностью свидетельствует о сложности и глубине, о подлинном изяществе древне-русского духовного опыта, о творческой мощи русского духа. С основанием говорят о русской иконописи, как об «умозрении в красках»... И все же древне-русская культура оставалась безгласной и точно немой. Русский дух не сказался в словесном и мысленном творчестве ... Эта невысказанность и недосказанность часто кажется болезненной. Иногда здесь видели простую отсталость и примитивность, и объясняли это византийскими связями древней Руси, роковым влиянием жалкой Византии, – такова была в сущности точка зрения Чаадаева («la miserable Byzance»). Такое толкование во всяком случае недостаточно. В Х-м веке Византия вовсе не была в упадке. Напротив, это была одна из эпох византийского расцвета и возрождения. И более того, в Х-м веке Византия была, строго говоря, единственной страной подлинно культурной во всем «европейском» мире. |
| Князь Евгений Трубецкой. «Троица» Рублева Чтобы понять эпоху расцвета русской иконописи, нужно продумать и в особенности прочувствовать те душевные и духовные переживания, на которые она давала ответ. 7 июня, 2004 Чтобы понять эпоху расцвета русской иконописи, нужно продумать и в особенности прочувствовать те душевные и духовные переживания, на которые она давала ответ. Из большого числа научных, научно-популярных и просто популярных работ об иконописи, которые печатались в период после известной выставки древнерусского искусства 1913 года, до начала революции, выделяются три статьи, где русская икона ставится в теснейшую связь с национальным характером и нравственно-политической историей русского народа. Речь идет о статьях профессора философии Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). Это, в сущности, лекции, которые и в печатных изданиях сохраняют стиль беседы, словесного общения их автора с аудиторией. Лекции читались Е.Н.Трубецким в Петербурге и Москве и собирали множество слушателей — не только потому, что лектор говорил об иконе, но и потому, что в разговор постоянно вплетались раздумья о бесчеловечности мировой войны, о необходимости осуществления в жизни того соборного начала, образец которого дает русская икона. Первая лекция называлась «Умозрение в красках», и это выражение стало ныне хрестоматийным определением русской иконописи. Затем были прочитаны доклады «Два мира в древнерусской иконописи» и «Россия в ее иконе». Два первых текста вышли в 1916 году отдельными изданиями, а третий напечатан в журнале «Русская мысль» в конце февраля 1918 года, в разгар революции, и долгое время оставался неизвестным даже специалистам. В 1965 году лекции Е.Н.Трубецкого были переизданы в Париже под общим названием «Три очерка о русской иконе». Эта публикация возвращает нас от прагматической истории древнерусской живописи к размышлениям о ее сущности, о связях этого искусства с действительностью. «Чтобы понять эпоху расцвета русской иконописи, нужно продумать и в особенности прочувствовать те душевные и духовные переживания, на которые она давала ответ. |
| Предисловие Тысяча лет минуло уже, как великое славянское русское племя с 862 г., года призвания князей, начало обособляться в отдельный народ и стремиться к своей самостоятельной жизни. Спустя один только век после этого события, в 988 г., русский народ вступил в семью христианских обществ и начал свою государственную и общественную жизнь. С этого времени начинается первый период культурной жизни русского народа, период дружной и энергичной внутренней работы. Бедная раньше русская мысль обогащается приобретением новых для неё мировых и вечных истин, старается приблизить их к своему детскому пониманию и усваивает их своими младенческими силами. Юная русская жизнь с чисто детской отзывчивостью роднится с великими христианскими началами братства и любви, с полной готовностью отдаётся Небесному Идеалу и с искренним воодушевлением спешит забыть всё прошлое, греховное, спешит скорее стать ближе к Нему... Свежие силы, не сдерживаемые никаким внешним давлением, быстро растут под благодатным озарением небесной помощи, быстро перерабатывают богатство, принесённое святым крещением, молодой организм крепнет, и там, где так недавно ещё по девственному пространству бродили полудикие кочевники, – там во всём величии обрисовывается теперь великая христианская русская церковь . И эти начала, добытые согласным взаимодействием юных естественных сил и благодатных даров св. крещения, быстро идут вперёд в своём развитии, рельефно оттеняя тип русского христианина, пока, наконец, не встречают решительной преграды своему дальнейшему росту, обрушившейся на Русь с такой неожиданностью в 1223 г. в форме наступившего потом мрачного и крайне тяжёлого ига диких выходцев Азии – монголов. Правда, Русь долго ещё потом жила своими прежними, коренными русскими началами, но спокойное, ровное и прямое течение вперёд русской мысли и русской жизни теперь было нарушено, и духовное развитие русского народа на христианско-русских началах с этого времени подвинулось вперёд уже не далеко. За то, с этого же времени Русь стала доступнее и, скажем более, пассивнее ко всему пришлому и чужому и в умственном, и в житейском быту, пока, наконец, различные внешние давления окончательно не сбили её с её прямого пути и не заставили её блуждать по чужим окольным дорогам. |
| ЦВ 23 (444) декабрь 2010 / 6 декабря 2010 г. Русская Палестина. События и люди Русская Палестина сложилась в результате более чем полувековой деятельности многих выдающихся деятелей Российской Церкви и Российской империи. Выставка, открывающаяся в Государственном архиве РФ, посвящена раннему, наименее известному периоду ее возникновения. Многие документы экспонируются впервые. Выставка открывается 22 декабря (ул. Б. Пироговская, 17) и продлится до 7 февраля. Особый церковный сбор на строительство русских богоугодных заведений в Иерусалиме был объявлен в Российской империи в 1858 году. 500 тыс. рублей на строительство выделил из казны император Александр II, более 400 тысяч принесли частные пожертвования дворян, купцов, мещан и крестьян. Наконец, около 300 тыс. рублей было собрано в церковную кружку. Улучшение быта русских паломников, отправлявшихся на поклонение святым местам Палестины, стало в эти годы действительно всенародным делом. Особую роль в возникновении русской Палестины принадлежит великому князю Константину Николаевичу, брату императора Александра II. Взгляд великого князя с юности был обращен на православный Восток. В 1845 году он впервые посетил пределы древней Византии, Константинополь и Святую гору Афон. Дважды (в 1846-м и 1852 годах) он безуспешно добивался разрешения посетить Иерусалим. После смерти императора Николая I и окончания Крымской войны он стал ближайшим помощником своего брата императора Александра II, участвуя в разработке важнейших реформ нового царствования. Вопрос о собственных паломнических приютах в Святой земле был впервые официально поставлен в России еще в 1816 году. Представитель Иерусалимского Патриарха Поликарпа в Москве архимандрит Арсений, русский по происхождению, подал императору Александру I прошение, в котором обращал внимание государя на крайне бедственное положение русских богомольцев в Иерусалиме, на их бесприютность и на необходимость «иметь там обитель для пребывания, как и других наций христиане имеют». Он предлагал, чтобы «приходящие на поклонение ко Гробу Господню из России христиане и монашествующие были удостоены пожалованием какого-либо определенного для них ежедневного содержания». Мысль обеспечить пребывание русских поклонников в Иерусалиме за счет казны не казалась тогда чрезмерной именно потому, что статус паломника на христианском Востоке был наделен социальным и дипломатическим иммунитетом. Паломник исполнял функцию представителя своей страны и Церкви в межконфессиональном пространстве Палестины. |
|
|
