| 58 Русское слово – «крещение», происходя от слова «крест», значить собственно, совершение от кого-либо знамения крестного, или возложение креста, и усвоено таинству крещения, конечно, потому, что в нем многие действия совершаются во образ креста, который по совершении этого таинства и возлагается на крещенного Название это прекрасно выражает дух крещения, которое, по апостолу, есть спогребение со Христом ( Рим. 6, 3–4 ). «Чем для Христа был крест и гроб, замечает св. Златоуст, тем для нас стало крещение, хотя в другом отношении» (На Римл. Бес. X. 4). 60 Почему И. Христос Сам не крестил никого? И. Христу не прилично было крестить кого-либо, ибо крещение совершалось во имя Его, – это во первых. Во вторых, на Нем лежали другие важнейшие обязанности. Наконец, если бы Он Сам некоторых окрестил, то весьма легко мог бы произойти еще больший раскол, нежели какой произошел после в церкви коринфской ( 1Кор. 1, 11–17 ). Принимаемое в римской церкви предание. по свидетельству Иоанна Мосха (ум. 630 г.), записанное в «Гипотеипозах» Климента алекс, будто «Христос крестил только Петра, Петр Андрея, Андрей Иакова и Иоанна, а сии прочих» (см. «Луг духовный» в рус. пер. Москва, 1848 г. 181 стр.), не заслуживает никакого вероятия. Это же предание находится записанным еще у Софрония Иерусалимского (Fragm. de bapt. apostol.). См. у проф. Алмазова, 8 стр. 61 «Если бы кто захотел узнать, говорит Златоуст, имело ли какое-нибудь преимущество крещение учеников (Иисуса) пред крещением Иоанна, – мы скажем, что никакого, ибо то и другое крещение равно не имело благодати Духа и целью того и другого было только приведение крещаемых ко Христу». На Иоан. Бес. XXIX, 1. 62 Смирнова О. Происхождение и литургический характер таинств. Тр. Киев. Ак. 1874 г, IV ч. 355 стр. См. Алмазова. История чинопоследований и пр.14 стр. и след. 63 Указание на существование крещения прозелитов можно видеть и в самом евангелии: когда Иоанн начал крестить, то не видно, чтобы иудеи почитали крещение новым обрядом: они спрашивали только, по каком праву или полномочию он крестит, не будучи ни Мессиею, ни Илиею, ни другим пророком (Иоанн 1, 21–35). О ессеях известно также, что они никого не принимали в свою секту без предварительного священного омовения. См. у И. Флавия. О иудейск. Войне. I кн. 11 гл. 8. |
| Кирилл и Мефодий, просветители славянских племен, были приверженцы римской Церкви, что русская Церковь также основана была римскими миссионерами и долгое время (века до XV до митрополита Ионы или около того) находилась в союзе с римскою Церковью и т. д. Все эти мнения, основанные на самом произвольном истолковании исторических фактов, много раз и вполне основательно были опровергаемы православными писателями; тем не менее усердные прозелиты латинства не перестают при всяком удобном случае распространять их и досоле, чтобы колебать совесть нетвердых в вере и мало знакомых с историею Церкви своих прежних соотечественников. Не мало также в первые годы папства Пия IX хлопотал в Риме и в Париже об усилении средств латинской пропаганды на Востоке один поляк или точнее сказать – ополяченный русский из западного края Ипполит Терлецкий, в 1831 году, после неудавшегося польского восстания, бежавший из России в сделавшийся за границей униатским священником. В 1846 году он прибыл в Рим, и здесь, при содействии некоторых знатных особ, русской католички княгини Зинаиды Волконской и некоторых католических епископов, представил папе новый проект распространения Унии на Востоке. Главная причина малых успехов Унии между восточными христианами заключалась, по мнению Терлецкого в том, что в римской Церкви все еще недостаточно показывалось терпимости к обрядам восточных христиан. Нужно, чтобы обряды всех христианских восточных обществ пользовались совершенною равноправностью как между собою, так и с римским обрядом. На этом основании, по мысли Терлецкого, открыт был в июне 1847 года Комитет для уравнения обрядов , членами которого были епископы всех восточных униатских Церквей – греко-униатской, армяно-униатской, маронитской, мелхитской. В таком же духе Терлецкий предложил устроить коллегию для образования миссионеров на Востоке, в которой бы могли приготовляться в миссионерству способные молодые люди из всех восточных племен – из греков, русских, армян, сирийцев, коптов и т.д. Набравши для своей цели довольно денег, Терлецкий сам отправился на Восток разыскивать способных молодых людей для приготовления к миссионерству, и щедрыми обещаниями успел привлечь к этому делу несколько человек. |
| Все слова, обращенные Христом к фарисеям, саддукеям и книжникам своего времени, в полной мере могут быть обращены к каждому из нас, когда мы создаем некую «буферную зону». — А как можно распознать, что человек все-таки верно идет, приближается ко Христу? — Думаю, это сформулировано апостолом Павлом четко и ясно. Кто не имеет духа Христова, тот не Его (Рим 8:9). И дальше — четкие критерии: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона (Гал 5:22–23). Слова «на таковых нет закона» означают, что человек, который находится в таком состоянии, уже вышел за пределы тех внешних инструментов, единственно для того и существующих, чтобы достичь этого состояния. А когда мы ограждаем себя различным «духовным инструментарием» и более чем условным использованием его, то достигаем ровно противоположного результата: становимся надменными своей праведностью, самодостаточными, абсолютно некоммуникативными, закрытыми, испуганными при любых контактах с тем, что нам не нравится, с тем, что входит в противоречие с нами… — Но в фарисействе почти никто не склонен себя обвинять. Если в чем себя и обвинять, то «я повторяю на исповеди одни и те же грехи»... — В расслабленности... Это состояние нельзя назвать нормальным, но оно обычно для человека, в том числе находящегося в Церкви. Оно не является чем-то экстраординарным. Да, оно печально и часто встречается. И именно для того чтобы нас подстегнуть к более серьезным изменениям, существуют специальные периоды жизни, когда нас буквальо «загоняют» внешним уставом, внешним обрядом в очень жесткие рамки в надежде, что из нас что-то хорошее да выжмется. Пластилиновый вопрос — Не получается ли — шаг вперед, два назад? Постом напрягаемся, чтобы затем откатиться назад? — Вопрос не в посте как таковом, не в аскетике как таковой. Вопрос во Христе! Нужен ли нам Христос? Если нам Христос нужен, если мы вдохновлены Его Образом, если мы читаем Евангелие и понимаем, что Он — действительно самое главное событие всей мировой истории, что во Христе мы имеем оправдание нашей человечности как таковой перед Богом, то мы, наверное, как-то по другому относимся к тому, что Он говорил, чего Он от нас хотел. |
| Не столько военные невзгоды, сколько зарождавшийся рационализм западного мировоззрения ослабил Великий Рим, привел его к духовно-нравственному перерождению, после чего центр Европейской цивилизации переместился в Византий (Константинополь). Тысячу лет просуществовала Византийская империя (или, точнее, Римская империя со столицей в Константинополе), дав толчок развитию многих национальных культур и государств в Европе и Азии, но и она в силу комплекса причин погибла. Можно утешать себя мыслью, что Византийская империя была захвачена физически, но духовно осталась недоступной своим завоевателям, однако православные народы потеряли свой Центр и Опору. Цивилизационное знамя Священного Рима подхватило Московское Царство. Не случайно уже Ивана III Великого стали величать Царем (Кесарем), а его внук Иван IV Грозный вступил на престол обрядом помазания на Царство, духовного венчания с государством. Москва заняла в Христианском мире место Третьего Рима. 300 лет назад, после побед Петра I Великого в Европе, Россию на западный манер признали Империей. Но это был лишь вынужденный жест европейской дипломатии, ибо уже со времен Ивана Великого Россия заняла место Срединного государства, соединяющего традиции Востока и Запада, стала Империей. Это не просто теоретический образ. Россия, сама русская цивилизация состоялась как цивилизационный союз славянских, тюркских, угро-финских, кавказских и иных народов, объединенных христианскими ценностями и русским языком. Главной силой духовно-культурного освоения российского пространства, процесса собирания народов (этносов) и конфессий (верований) в одно целое было пришедшее из Византии («Второго Рима») Христианство, сутью которого может быть назван принцип духовной нейтрализации естественного этнического эгоизма, предполагающий, что в истинной вере нет этнических перегородок, есть общечеловеческое единство во Христе. Именно поэтому Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев) подчеркивал, что империей в христианском понимании принято называть государство, почитающее сохранение истин веры своей главной обязанностью; государство, объединяющее в себе различные культуры, народы и племена, общественный организм вокруг некоего державного ядра. «Таким ядром является народ – носитель державной идеи, народ – защитник святынь и страж устоев государственного бытия, блюститель мировоззренческого единства, политической стабильности общества и экономической дееспособности страны». Конечно, это были государственные формы, пришедшие на Русь из Рима-Константинополя. |
| Этою боязнью папскою умели превосходно воспользоваться противники св. апостола. Все, что делал архиепископ Моравский, постарались объяснить они в Риме так, как будто бы он рассеивал гибельные заблуждения и только как одеждою прикрывал славянским обрядом враждебные свои замыслы 339 . Вот что заставило Uoahha VIII прекратить право славянского языка в богослужении. Господин Штульц никак не в силах отвязаться от Фотия; везде, при всех запутанных вопросах, является он ему разрешающим орудием. И теперь выставляет он его виновником несогласий церковных, напугавших папу и за Мефодия; что за дело, что в это время на престоле патриаршем сидел Игнатий, а Фотий находился в удалении – для г. Штульца не существует хронология, уместны и анахронизмы, как уже видели мы, если дело идет об оправдании папы. Но допуская и анахронизм в настоящем случае, все-таки не поймем, почему же понадобилось запрещение Иоанну VIII около 878 года, по мнению Штульца, и почему не явилось оно при Адриане II в 870 году, когда раздражение Рима против Игнатия, за Болгарию, было особенно сильно, когда святейший отец дозволил даже себе угрозу проклятия над старцем-патриархом? Почему и Иоанн VIII в течение с лишком пяти лет своего папства, до 878 года, ничего не предпринимал против славянской службы, когда прерваны были все сношения между Востоком и Западом и когда ничуть не менее жестоки были нападки и клеветы немецкого духовенства на Мефодия? Почему, напротив, появилось это запрещение, если признавать время его с г. Штульцем, именно к той поре, когда начали снова восстанавливаться сношения Рима с Царьградом? Об основаниях неповиновения Мефодия папе г. Штульц не говорит ни слова; его римолюбивому сердцу гораздо удобнее казалось подвинуть срок первого запрещения к вызову Мефодия в Рим, чтобы таким образом утаить продолжительность времени самовольных действий слав. первоучителя: письмом через Павла Анконского, папа велел Мефодию прекратить славянскую службу, а рак po nedlouhém ase druhým listem, daným 14 ervna 879, poruil jemu, aby do íma bez odkladu se dostavil 340 . |
| В Церкви Рима отдельный от хиротонии чин папской И. возник далеко не сразу - долгое время достаточным считался входивший в состав последования рукоположения обряд восседания на первом месте в кафедральной Латеранской базилике (наиболее древнее подробное описание чина папской хиротонии датируется VII-VIII вв. и содержится в 34-м из Ordines Romani ). Отдельный рим. чин папской И. появляется после IX в. под влиянием галликанских чинов епископских И., возникших ранее (см.: Santantoni Menichelli. 1976. P. 184-187). В отличие от к-польской традиции эти чины помимо обряда включали сопровождающие И. особые молитвы (см.: Ibid. P. 187-189, тексты молитв приведены в приложении к этой книге, N 329-339). С появлением у пап в IX в. короны (с нач. XIV в. тиара ) главное место в чине И. стала занимать коронация, совершавшаяся, как и И., в Латеранском храме. В XIV в., в период «Авиньонского пленения пап» , И. как таковая не совершалась - центральным обрядом восшествия на Папский престол стала коронация папы. Впосл. обряды папской И. и коронации так и остались разделены (следует отметить, что в лит-ре нередко возникает путаница, когда папскую коронацию называют «И.»). Последним коронованным папой стал Павел VI (1963-1978) - его преемник Иоанн Павел I и последующие папы отказались от ношения тиары и церемонии коронации. Место коронации заняла т. н. папская инаугурация, совершаемая на площади перед базиликой св. Петра. Церемония И. в строгом смысле слова происходит в Латеранской базилике. В свою очередь ключевым моментом в чине инаугурации является не восседание на кафедре главного собора Рима (что происходит при И. в Латеранской базилике), но вручение папе паллия и т. н. перстня рыбака, а также принятие им присяги от каждого из кардиналов (при инаугурации папы Бенедикта XVI присяга кардиналов была заменена присягой кардинала-епископа, кардинала-пресвитера, кардинала-диакона, епископа, священника, диакона, монаха, монахини, семейной пары верующих и 2 молодых неженатых членов Церкви); тем не менее в русскоязычных публикациях папская инаугурационная месса часто упоминается как интронизационная. |
| Правда, привыкнув за века к государственной поддержке, наша Церковь с трудом справлялась с благодатным даром свободы: новая церковная организация стала раскалываться — в России, а впоследствии и за рубежом — на новые церковные учреждения, проявлялся дух мирской демагогии вместо духа соборности, но это не умаляло громадного значения того, что произошло: наша освобожденная Церковь возвращалась к подлинным нормам церковной жизни, и при всем нашем внешнем неустройстве было бы кощунственно сказать, что после Всероссийского Собора 1918 года с Православной Церковью в России все кончено… . Что ожидает Русскую Православную Церковь в будущем? За последние 20 лет сатана сеял безбожников, сектантов, как пшеницу или, лучше сказать, как плевелы. Целое поколение выросло без веры, без Церкви, без каких бы то ни было церковных идей. Надо будет вновь собирать русское стадо под кровлю Церкви. На что нам надеяться? Кто поможет нашей нищей, ограбленной Церкви? Католики организуют миссии, материально прекрасно обставленные, у них уже наготове штаты и кредиты на больницы, приюты; готовы и " словеса лукавствия " в виде проекта отождествления православия с " восточным обрядом " … Что мы можем противопоставить этому могучему натиску Рима на нашу беззащитную нищету? Трудно гадать, что представляет теперь душа русского народа, какими ключами можно открыть ее? Соблазнят ее католики? сектанты? Материализм изживается не сразу. Думаю, нам, недостойным служителям Православной Церкви, надо в этой путанице религиозных, атеистических и псевдоцерковных течений идти своим путем, без лукавства, без хитрости, строго блюдя чистоту риз Православной Церкви. Сама чистота и правда православия, несомненно, окажут неотразимое влияние на душу русскую, хотя и соблазненную и развращенную, но все же где-то, в глубине, не лишенную религиозных корней православной мистики. Надо верить, что наше историческое православие, очищенное страдальческим подвигом, найдет путь к сердцам… На будущее нашей Церкви я смотрю оптимистически — иначе смотреть не могу. Победит в конце концов правда Церкви Христовой — Истина и Свобода. " Познайте Истину, и она сделает вас свободными… " Но все же вопрос о том, кто овладеет душою русского народа, вопрос грозный, и я понимаю страшную ответственность, которая ложится на нас, служителей Православной Церкви, и какой повелительный призыв обращен к нам, русским православным пастырям. " Сила Божия в немощи совершается " , малые сии, бесправные рабы, победили в катакомбах гордый Рим. Поднимемся ли мы на такую высоту? В эмиграции такого подъема нет, но там, в России, в глубоких недрах русской народной жизни текут чистые могучие родники, которые напояют жаждущие души. Священники-странники… Идет в поле мужик — оказывается, не просто мужик, а " поп-передвижка " : иконостасик на плечах, Святые Дары за пазухой, богослужебные книги в котомке; и ходит " передвижка " по русским деревням — верный священнослужитель Русской Православной Церкви, обретшей новые катакомбы… |
| I. Рождество, младенчество и отрочество И. Христа. 1. Евангельские оглавления и предисловия. ( Мф.1:1 . М. 1:1. Лук.1:1–4 . Ин. 1:1–18 ). 1) Евангелист Матфей начинает свое Евангелие оглавлением или надписанием: книга родства Иисуса ХристаЮ сына Давидова сына Авраамова. Имя Иисус (евр. Иешуа, сокращенное из Иегошуа – Бог – Спаситель) довольно обыкновенное у евреев имя и обозначает Господа, прежде всего, как известную историческую личность ( Ин. 1:45. 19:19 . Мф.27:37 ). Но оно дано Ему вследствие особенного на то повеления Божья чрез Архангела, который истолковал и значение Его: той бо спасет люди своя от грех их (1:21. Лук. 1:31 ). Христос (евр. Машиах – Мессия) значит – помазанник. Помазание (елеем) на особенное служение Богу в Ветхом Завете употреблялось над первосвященниками ( Лев. 4,3,5:16 ), царями ( 1Цар. 10:1 ) и пророками ( 3Цар. 19:16 ), которые поэтому и назывались помазанниками ( 1Цар. 24,7.7,11 . Пс. 2:2 ). Вместе с внешним обрядом помазания сообщались помазуемому особенные дары Духа Божия ( 1Цар. 10:1. 9:10. 16:3 ), необходимые для него в верном служении Иегове. Но в собственнейшем смысле Мессиею-Христом евреи называли обетованного их праотцами Спасителя мира ( Иоан. 1,20,25:41 ), и это имя указывает, что на Господе почили все дары Духа Божия, во всей их полноте ( Иоан. 3:34 ). Эти два имени Спасителя христианское употребление соединило в одно нераздельное имя Иисус Христос. Называя И. Христа сыном Давида и Авраама, евангелист чрез это в самом начале своего Евангелия показывает, что он пишет прежде всего для христиан из иудеев, для которых, в силу древних обетований ( 2Цар. 7:4 и др. 1Цар. 17:11 и др. Пс. 88:4 и др. Быт. 12:3. 21:12 . Галат 3:16 ), происхождение из народа израильского от Авраама, из народа Давидова, было существенною принадлежностью или признаком в понятии о Мессии ( Иоан. 7:42 . Рим. 1:3 . Иоан. 1:49 ). 2) Начало Евангелия И. Христа, Сына Божия, так начинает Марк свое Евангелие. Здесь высказывается тот взгляд евангелиста, что выступление Иоанна Предтечи на проповеди было началом Евангелия или евангельской историей. Этот взгляд, свойственный вообще апостолам ( Деян.1:21–22,10:37 ), имеет свое основание в том, что с крещения Иоаннова началось общественное служение И. Христа ( Лук. 3,23 . ρχμενος), началось открытое благовествование о наступлении царства Божья. |
| Он в глазах Рима является сейчас самым мощным средством пропаганды. После неудавшихся попыток унии на соборах Лионском, Флорентийском, Брестском пришли к иному способу миссионерства. Когда церковное соборное сознание православного народа не признало и не оправдало слабости и неумеренной гибкости некоторых восточных иерархов на этих соборах и предпочитало скорее лишения, гонения и даже смерть, чем измену вере отцов, Рим обратился к новым методам миссионерства. Понимая огромную власть внешних форм в религиозной жизни, решили при помощи этих именно внешних подробностей православного быта пытаться уловлять в латинство. «Восточный обряд» кажется Риму огромной уступкой, великодушной любвеобильной широтой римокатоличества. Внимание обращено не на отвлеченные теологические спекуляции, не на формальное подчинение католическим униатским прелатам, а на то, чтобы дать православным и сохранить даже при единении с Римом самое близкое, привычное, бытовое – т. е. унаследованный веками уклад богослужения. Признать надо: имитировать и копировать литургические тонкости Православия римским миссионерам удается очень хорошо. Их церкви «восточного обряда» украшены отличными иконами византийского письма, поют они прекрасно, служат их миссионеры совсем по уставу и, может быть, даже иногда правильнее и уставнее самих православных. Но интересно, что чаще всего это дает обратный результат. С особой силой отталкиваются и не приемлют «восточного обряда» дети в католических интернатах. Непосредственному религиозному чувству резко бросается в глаза вся неискренность и опасность этого миссионерского метода. Нельзя не чувствовать, что тут что-то не то. И это «не то» обнаруживается при ближайшем внимательном наблюдении. За внешней приманкой наших облачений, бород, крестного знамения, распевов и самой литургии скрывается острие пропагандистской уловки: за всем «восточным обрядом» скрывается поминовение имени Римского папы и в дальнейшем признание его примата, его власти, его викариатства Христова на земле. «Восточный обряд» есть не что иное, как замаскированное средство уловления простодушных, доверчивых и малоосведомленных людей во власть все того же папизма, который нельзя миновать, о котором нельзя рассуждать, которому должно покориться все на земле. |
| Католич. святая Маргарита, св. Варвара и католич. св. Елизавета. Скульптура на Карловом мосту в Праге. 1-я треть XVIII в. Мастер Ф. Брокоф В браке с Малькольмом III М. выступала проводником англ. религ. и культурного влияния в Шотландии. Деятельность М. способствовала становлению двора шотл. королей как особого института. В позднейших источниках начиная с XII в. она представлена как покровительница Церкви и заступница бедных. В Данфермлине, где состоялась свадьба Малькольма III и М., она основала бенедиктинский приорат Св. Троицы, куда пригласила монахов из кафедрального собора Кентербери . Она просила Кентерберийского архиеп. Ланфранка быть ее духовным отцом и советником ( Keene. 2013. P. 71). Агиограф Госцелин (кон. XI в.) связывает с деятельностью М. распространение в Шотландии почитания св. Лаврентия , 2-го архиеп. Кентерберийского. Согласно Житию, написанному Турготом, королева занималась подготовкой церковных Соборов и лично присутствовала на них. Там, в частности, рассматривались вопросы, касавшиеся запрета браков между родственниками, продолжительности Великого поста (40, а не 36 дней, как это было принято в Шотландии), регулярного причащения, соблюдения воскресных дней, а также унификации литургии в соответствии с рим. обрядом. По словам агиографа, Малькольм III также присутствовал на Соборах, действуя в соответствии с желанием М. и выступая как переводчик, поскольку, вероятно, она не владела в достаточной степени гэльским языком (Vita S. Margaretae. 1868. P. 243-245). Вместе с тем нет серьезных оснований связывать деятельность М. с григорианской реформой . Королева покровительствовала не только приорату в Данфермлине, но и гэльским церквам, в т. ч. общине Кели Де в Лох-Ливене, мон-рю Иона и собору в Сент-Андрусе. В частности, М. добилась для паломников, направлявшихся в Сент-Андрус, права на бесплатную переправу через зал. Ферт-оф-Форт ( Keene. 2013. P. 66-67). М. оказывала поддержку и нек-рым религ. общинам Сев. Англии, прежде всего кафедральному приорату Дарема. Она подарила монахам ценные облачения, украшенный жемчугом крест и парадное Евангелие, написанное серебряными буквами (textus argenteus) ( Reginaldi monachi Dunelmensis Libellus de admirandis Beati Cuthberti virtutibus/Ed. J. Raine. L., 1835. P. 217-219). В апр. 1093 г. кор. Малькольм III заложил 1-й камень в основание нового кафедрального собора в Дареме. Между шотл. королевской семьей и даремскими монахами было заключено соглашение о молитвенном поминовении ( Keene. 2013. P. 99). |
|
|
